138中国化马克思主义教育研究第三节 人的发展理论.docx
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138中国化马克思主义教育研究第三节人的发展理论
第三节人的发展理论
人的发展,尤其是个体人全面、充分、自由的发展,自古以来就是许多思想家、哲学家关注的中心问题。
作为一个哲学概念,“发展”现在已经被广泛引入各个领域。
随着当代经济全球化和知识经济时代的到来,各国的经济和科技竞争日趋激烈,经济和科技的竞争实质上是人才的竞争,所以,人自身的全面发展日益成为一个国际性的问题和世界关注的焦点。
人的发展理论是当代社会实践发展的结果,是马克思主义人学的重要内容,也是当代中国马克思主义教育的重要理论基础。
一、人的全面发展的科学内涵
马克思主义诞生以前的思想家、教育家们由于各自所处时代和阶级的局限,都未能正确揭示人的全面发展的本质。
直到19世纪中叶,马克思、恩格斯在继承和批判前人理论遗产的基础上,创立起科学的人的全面发展学说,才真正揭示了人的全面发展的本质涵义。
根据马克思主义的有关论述,人的全面发展的本质在于人的社会属性和社会关系、社会性需要和精神需要、社会素质和能力素质的全面发展;人的全面发展应包括人的本质的全面发展、人的需要的全面发展和人的素质的全面发展。
首先,人的全面发展是人的本质的全面发展。
人的全面发展的主体是人,因而,人的全面发展的首要的和核心的内容应是人的本质的全面发展。
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》一文中指出:
“人的本质并不是单个人具固有的抽象物。
在其现实性上,它是一切社会关系的总和。
”根据马克思主义对人的本质的有关论述,人的本质的全面发展主要有三方面涵义:
其一,人的本质的全面发展是人的社会属性的全面发展。
人的本质与人的属性相关。
人的属性包括自然属性和社会属性。
所谓自然属性是指人作为自然生物所具有的形态、特征和本能,主要指食欲、性欲、自我保存等属性。
所谓社会属性是指人作为社会生物所具有的形态和特征,主要包括语言、思维、创造性以及在此基础上产生的主体性、目的性、交往性、道德性、阶级性等。
人首先是一个自然的生命机体,不能离开自然属性;但是,人的自然属性并不是人的本质属性,作为区分人与动物根本标志的、表现人的本质的是人的社会属性。
正如马克思所说,人的“本质不是胡子、血液、抽象的肉体的本性,而是人的社会特质”。
因此,人的本质全面发展的实质在于人的社会属性的全面发展。
其二,人的本质的全面发展是人的社会关系丰富和发展。
人的社会关系是指人与自然、社会、他人的关系。
列宁曾把社会关系概括为物质的社会关系和思想的社会关系。
这两类社会关系又是多层次、多方面的。
在诸多社会关系中,物质关系特别是生产关系是最基本的、主要的,它决定着、制约着其他一切思想关系。
人的本质的丰富性、全面性取决于社会关系的丰富性、全面性,“社会关系实际上决定着一个人能够发展到什么程度”马克思还根据社会关系的历史发展,把人的发展过程概括为三个基本历史阶段:
第一个阶段是人的依赖关系占统治地位的阶段。
这时人的发展表现为“原始的丰富”,即由人的劳动活动的浑然一体而造成的以简单的社会关系和共同本质为主的全面性。
第二个阶段是以物的依赖关系为基础的人的独立性的阶段。
由于在私有制占统治地位条件下的旧式社会分工,造成人终身束缚于一种职能,只是承担一种社会局部职能的局部个人,因而人的发展是畸形的、片面的发展;第三个阶段是建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性的阶段。
到了这个阶段即共产主义社会,人们将在丰富、全面的社会关系中获得自由、全面的发展,成为具有自由个性的人。
由此可见,人的全面发展是一个随着社会关系的不断丰富,由片面发展向全面发展、由不充分发展向充分发展的历史过程。
人只有摆脱个体的、分工的、血缘的、地域的、阶级的、民族的狭隘界限,积极广泛地参与各个方面、各个领域、各个层次的社会交往包括同世界的交往,实现人与自然、社会的和谐,才能造成个人社会关系的高度丰富,实现人的本质的全面、充分的发展。
其三,人的本质的全面发展是人的社会实践活动的全面发展。
实践是人类所特有的本质活动,人和人类社会是在劳动实践中形成和发展的,规定人的本质的社会关系也正是在人的社会实践活动中不断丰富和发展的,因而人的社会实践活动的全面发展是人的全面发展的本质规定和重要源泉。
在现代社会,人的社会实践活动的全面性日益表现为体力劳动与脑力劳动、生产劳动与管理劳动、物质生产与精神生产的统一。
由于实践活动的全面发展,狭隘地域的个人转变为“世界历史性的个人”,为人的全面发展创造了自由时间和发展空间,而且“使自身的自然中沉睡着的潜力发挥出来”。
其次,人的全面发展是人的需要的全面。
需要是包括人在内的一切生物有机体所共有的一种特性,这是有机体为了维持其生存和发展必须与外部世界进行物质、能量、信息交换而产生的一种摄取状态。
但是,人的需要不同于其他生物的需要,他不仅具有其他生物所具有的自然性需要,还在社会实践中产生了社会性需要、精神需要等其他生物根本没有也不可能产生的需要,即便是人的自然性需要也深深打上了社会烙印。
因此,人的需要是人的本质的一种体现,正如马克思所指出的,人们的“需要即他们的本性”,“你自己的本质即你的需要”需要是人类一切活动的源泉和动力,人所从事的一切社会实践活动都是为了追求和满足某方面的需要而进行的,而需要的满足和满足需要的社会实践活动又不断产生出新的需要,新的需要又会反过来引起新的活动。
如此循环往复,既推动了社会的发展,也推动了人自身的发展。
人的需要的全面发展主要表现为两个方面:
一是人的需要的多样性发展。
按需要的起源划分,有自然性需要和社会性需要。
自然性需要主要是指衣、食、住、行的需要,即人的自然生理需要。
社会性需要是指人们在社会实践活动中产生出的劳动、社会交往以及获取知识、审美、情感等需要。
自然性需要是社会性需要产生的基础,社会性需要是在自然性需要基础上发展而来的并高于自然性需要。
按需要的对象划分,有物质需要和精神需要。
物质需要是指人们对衣、食、住、行等社会物质生活条件的需要。
精神需要是指求知、审美、情感、信仰等精神生活的需要。
物质需要是人的最基本的需要,是人的其他需要的基础;精神需要引导物质需要的发展方向,并在一定条件下对物质需要具有调节作用。
按需要的主体划分,有个体或个人需要、群体或社会需要。
群体或社会需要是一切个体共同的需要,因而高于个体或个人需要;个体或个人需要是群体或社会需要的基础,并体现群体或社会需要。
此外,还可划分为许多其他类型的需要。
总之,人的需要是多方面的,人的需要的全面发展应是自然性需要与社会性需要的统一;物质需要与精神需要的统一;个体需要与群体需要的统一。
二是人的需要的层次性发展。
美国心理学家马斯洛曾提出著名的需要层次论。
他认为,人有五种基本需要,由低到高依次为:
生理需要、安全需要、爱的需要、尊重的需要、自我实现的需要。
这种需要层次的划分反映了人的需要的多样性、层次性,比较符合人的生活实际。
恩格斯曾经把社会成员对劳动创造的社会产品的消费分为“生活资料、享受资料、发展和表现一切体力和智力所需要的资料”,实际上也是基于人的需要的层次性而区分的,即把人的需要分为三个层次:
生存、享受和发展创造的需要。
虽然人的需要是丰富多采、多种多样的,但反映人的本质的只能是人的社会性需要、精神需要、群体或社会需要。
从这个意义上说,人的全面发展的本质在于人的社会性需要、精神需要、群体或社会需要的全面发展。
最后,人的全面发展还包含人的素质的全面发展。
人的素质包括生理素质、心理素质、社会素质、能力素质等内容,是指以人的先天禀赋为基础,在社会环境影响下形成和发展起来的相对稳定的身心系统。
其中,生理素质是心理素质、社会素质和能力素质形成和发展的基础,社会素质和能力素质是人的本质的体现。
人的素质的全面发展主要体现在以下方面:
一是体力与智力的协调发展。
马克思在《资本论》中曾经指出:
“我们把劳动力或劳动能力,理解为人的身体即活的人体中存在的,每当人生产某种使用价值时就运用的体力和智力的总和。
”在马克思看来,人是身体与精神的统一体,只有既能从事体力劳动,又能从事脑力劳动的人,才是全面发展的人。
二是社会素质的全面发展。
人的社会素质是指人在特定的社会环境的影响下而形成的与社会发展要求相一致的素质,主要包括政治素质、思想道德素质、科学文化素质、法制素质、审美素质等。
马克思曾经指出:
“在共产主义社会中,即在个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的惟一的社会中,这种发展正是取决于个人间的联系,而这种联系部分地表现在经济前提中,部分地表现在一切人自由发展的必要的团结一致中,最后表现在以当时的生产力为基础的个人多种多样的活动方式中。
”这里的“团结一致”、“个人多种多样的活动方式”,实质上都是对人的社会素质的要求。
三是能力素质的全面发展。
能力素质主要包括体能素质、智能素质、职能素质。
体能素质是人从事劳动的体力状况;智能素质是指人的学习能力、科研能力、预测能力、判断能力、决策能力、应变能力等;职能素质主要指从事多种职业的工作技能、社交能力、管理能力等。
能力素质的全面发展是人的本质的重要体现。
马克思从现代社会的发展和大工业本性的角度强调了人的能力素质特别是职能素质发展的必然性,指出“大工业的本性决定了劳动的更换,职能的更动和工人的全面流动性”。
随着知识社会和科学技术的进步,时代发展无疑对人的能力素质的发展提出了更高的要求。
四是人的自由个性的充分发展。
人的自由个性主要表现为兴趣、爱好、性格、心理、气质、行为特点等等。
马克思主义认为,在“自然共同体”中人与人相互依赖,个性不突出;在“经济的共同体”中,表现为物的依赖性,个性遭到压抑和束缚;只有在“联合体”中,个性才能得到充分发展,每个人才会成为自由发展而又各具特性的人。
并认为到了共产主义社会,“人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人,因为他们已经成为自身与社会结合的主人了”。
人的本质、人的需要、人的素质的全面发展是一个有机整体,三者相互作用,共同推动着人的全面发展。
其中人的本质的发展在人的全面发展中起着主导的、决定的作用,人的需要和人的素质的全面发展则丰富、体现着人的本质的全面发展和人的全面发展的本质。
人的全面发展的本质归根到底是由人的本质所决定的,而人的本质又在于其社会性,人的全面发展的本质只能是人的社会属性和社会关系、社会性需要和精神需要、社会素质和能力素质的全面发展。
这是我们今天进行中国马克思主义教育,培养社会主义人才的重要理论依据和意义之所在。
二、坚持科学发展观,促进人的全面发展
随着经济、科技的飞速发展和世界一体化、经济全球化趋势日渐彰显,人的全面发展具有全新的时代特征:
第一,人的主体性不断提升和发展。
在现代社会条件下,在主体人的发展和客观对象物发展的关系中,人的发展越来越成为主导方面,即经济的发展主要依靠知识、科技,知识、科技的发展依靠人才。
这些都有利于并内在要求人的主体性的发展。
人的主体性的发展与马克思主义关于“每个人的全面而自由的发展”的思想也是一致的。
第二,人的思想和精神生活的全面发展尤为突出。
物质文化生活的高质量发展是人的外在发展,思想和精神生活的全面发展包括人的德与智、知识与能力、素质与职能、心理与生理等方面的全面、协调发展是人的内在发展。
人的内在发展既是社会发展的基础和条件,也是人们追求的生命质量和生活质量的更高目标和现代标志。
随着生产力的高度发展,人们的物质需要普遍地得到比较充分的满足,精神需要相对地突出出来,越来越成为人们追求的主要目标。
第三,人与自然、社会的协调发展是人的全面发展的时代要求。
当代社会,人的全面发展与社会发展的关系日益密切和强化,这是由“经济发展靠科技,科技发展靠人才”的现代社会发展的逻辑关系所决定的。
伴随着科技的突飞猛进,人类奇迹般地创造了前所未有的生产力,同时也在一定程度上破坏了人类赖以生存的基础,人与自然的正在走向失衡,使人类面临严峻的生存危机,人与自然协调发展的问题日益凸显出来。
实施可持续发展战略,实现人与自然、社会协调发展是现代社会人的全面发展的内在要求和本质内容。
第四,发挥人的潜能、开发人力资源开发成为人的全面发展的主要目标。
随着知识经济的到来和科技、文化功能的强化,社会发展越来越依靠人的素质的全面提高,社会将越来越重视把人作为实践、开发的对象,人力资源的全面开发日益成为人的全面发展的主要目标。
尤其是人的非智力资源的开发,更多地要依靠科学管理和思想道德教育等才能实现。
现代社会的人力资源开发从根本上讲就是要制定一系列政策措施,极大地调动人的积极性、主动性、能动性,解放人的思想,激发人的创造性,充分挖掘人的潜能,使人获得真正的全面发展。
针对社会发展要求和人的发展时代特征,党中央提出了以人为本,坚持全面、协调、可持续的科学发展观,科学发展观是对建设中国特色社会主义理论的丰富,具有明确的价值性与科学性。
它不仅集中体现了发展是硬道理,是党执政兴国第一要务的现代追求,而且把社会发展和人的发展提到了一个更全面、协调的高度,体现了我国社会发展的特点和广大人民的发展要求,具有鲜明的时代性和发展性。
这一发展观既着眼于现实的多项事业发展又立足于长远的可持续发展,既保证经济的重点发展又兼顾社会的全面发展,既突出促进人的全面发展又强调人与自然的协调发展,发展的眼光更加深远,发展的方式更加多样,发展的要求更加明确,具有明显的长远性和多样性。
总之,科学发展观既是我国社会主义现代化建设的指导理论,也是促进人的全面发展必须坚持的指导理论。
首先,坚持以人为本的发展观。
所谓以人为本的发展观,就是社会的一切发展既依赖人的发展又为了人的发展。
坚持以人为本的发展观,首先要把促进人的全面发展作为社会和人的发展的根本目标,把社会的经济、政治、文化发展,归于满足人的发展需要;就是要代表广大人民群众的根本利益,体现一切为了群众和立党为公、执政为民的民本观。
其次,要把促进人的全面发展作为一切发展的基础,坚持人民群众是社会发展主体和历史发展动力的唯物史观,充分调动群众的积极性与首创精神,推进我国社会主义现代化建设,继承和弘扬党的一切依靠群众,从群众中来到群众中去的群众观。
再次,要树立人才资源是第一资源的观念,把人才资源作为最重要的战略资源来认识、开发和管理,努力使我国由人口大国转化为人才资源强国,把人口压力转化为人才优势,形成小康大业、人才为本的共识。
以人为本的发展观是与以物为本的发展观相对立的。
所谓以物为本的发展观,是以追求物质利益为根本目的而把人作为物来对待的发展观。
这种发展观是资本主义社会的主导发展观。
马克思、恩格斯以唯物史观为指导,分析将一切都物化和商品化了的资本主义社会,“使人与人之间除了赤裸裸的利害关系,除了冷酷无情的‘现金交易’,就再也没有任何别的联系了。
”马克思、恩格斯还分析了资本主义的本质不是为了满足人的需要,而是追求剩余价值,人只是追求物的手段,人的劳动是和机器一样可以用货币交换的商品,于是,“货币不仅是致富欲望的一个对象,而且是致富欲望的唯一对象。
这种欲望实质上就是万恶的求金欲”。
马克思、恩格斯不仅指出了商品拜物教、货币拜物教是资本主义社会发展的必然趋势,而且还分析了在资本发展过程中人的异化,以及人格的资产化和资本的人格化。
同时,以物为本的发展观也是资本主义市场经济的主导取向。
建立在资本主义私有制基础上的市场经济,使“人的社会关系转化为物的社会关系”,对人的依赖转化为对物的依赖,意味着在把人从群体本位的人身依赖和等级从属的束缚中解放出来的同时,又把人置于金钱、财富等物的支配下,使人变成了“经济人”甚至物的奴隶。
“经济人”把追求经济利益最大化看作是经济活动的惟一目的,把物质满足、物质占有作为人生的最大目标,这样,“经济人”在经济活动中的道德观和价值观必定是以自我为中心的个人主义、享乐主义,必定排除经济生活之外的道德生活和情感生活。
马克思明确指出,这种“经济人”也是人的异化表现。
它不仅造成了对自然资源的无限开发和疯狂掠夺,导致环境污染和生态破坏而威胁到人的生存与发展,而且造成资本主义社会的道德和精神失落,导致资源争夺和侵略战争而频频发生社会危机与民族冲突。
对此,就连资本主义社会的有识之士和进步人士也认识到了其严重后果,呼吁、关注以人为本。
应当指出,以人为本最先的确是新兴资产阶级提出的口号,但资产阶级的这一口号是相对于宗教社会以神为本而提出来的,它把人从神的奴役中解放出来,使人获得独立与自主,这是人的发展的历史性进步。
但是,资本主义把人的存在与发展主要作为物的存与发展,以市场经济规律替代社会和人的发展规律,使人依赖于物,把人置于商品、金钱的支配之下,实际上是以“商品神”、“科技神”替代了“上帝神”,同时是对人的全面性本质的否定,对人作为主体和目的的否定。
而我国提出的人本发展观,是对以往社会仅仅把人作为手段的超越,是对“经济人”的扬弃,是指导当代人发展的科学思想。
但是,我们也要清醒看到,在社会主义初级阶段,由于多种经济成分的存在与发展,加上市场的负面作用,我国也出现某种程度的以物为本的发展倾向,如把人只作为赚钱的手段而不顾人的安危,只把物作为人惟一追求的价值目标而不讲道德,只顾自己的经济利益而不择手段等,都是与以人为本的发展观相背离的。
因此,坚持以人为本的发展观,是在克服以物为本的发展观的过程中实现的。
其次,坚持自觉发展观。
所谓自觉发展观,是指人自我意识发展、自主寻求发展、理性把握发展的观念与状态。
与之相对立的是自发发展。
所谓自发发展,是指人在发展中缺乏对客观事物本质和规律的认识、没有明确的自我意识的一种精神状态和行为状态。
对人的自发性的这个界定,实际上是以自觉性为尺度所作的对比性说明,也就是指自发是不自觉的意识和状态。
自发发展与自觉发展,是人发展的两种状态。
列宁在研究俄国革命时,从理论上阐述了革命自发性与革命自觉性的关系。
他指出:
“‘自发因素’实质上无非是自觉性的萌芽状态。
”也就是说自发性是人的主体性的初级状态,是自觉性产生的基础。
但是,任何崇拜自发性的倾向都是错误的。
列宁针对工联主义盲目崇拜自发性的错误,指出:
“工人阶级单靠自己本身的力量,只能形成工联主义的意识”,社会主义的意识“只能从外面灌输进去”。
“对工人运动自发性的任何崇拜,对‘自觉因素’的作用即社会民主党的作用的任何轻视,完全不管轻视者自己愿意与否,都是加强资产阶级思想体系对工人的影响。
”因为“工人运动的自发的发展,恰恰导致运动受资产阶级思想体系的支配”。
为此,列宁提出了“没有革命的理论就没有革命的运动”的论断,强调工人要学习、掌握马克思列宁主义理论,认识工人阶级的历史使命和革命的发展规律,实现由自发革命向自觉革命的转变。
黄楠森教授提出了人的实践的自发性递减与自觉性递增的规律,认为人的自觉性随着实践能力的提高和人类社会历史的发展而逐渐提高;人的自发性仍然存在但随着自觉性的增多而不断减少;人的自发性不会减少为零,人的自觉性不会增多到无限。
在全面建设小康社会过程中,人的发展也存在自发性与自觉性两种状态。
在社会主义现代化建设进程中,人们的自发性主要表现为只顾个人的、眼前的、物质和业务的发展的功利性倾向,而忽视或意识不到全局的、长远的、精神和道德的发展。
这种自发性与革命时期的自发性都表现为人的主体性尚处在初级水平,都是相应自觉性形成的基础;两种自发性都局限于个体或小团体的具体利益,而对全局发展的形势与实质缺乏认识与把握,即缺乏开放性与全面性;两种自发性都满足于眼前功利,表现为小农经济的自足性,而忽视或意识不到长远目标,缺乏持续发展性。
因此,列宁提出的克服工联主义自发性、增强工人革命自觉性的理论原则,对于我们现在认识和克服人的发展的自发性仍然具有指导意义。
坚持人的自觉发展观,首先是要对人自身的发展有自主意识、自觉意识,即能把自身发展与社会发展联系起来,进行独立的价值判断与确认,克服对社会和他人的依赖状态,把自身发展作为自己在当代社会的生存方式。
其次是要把自身发展置于当代社会的发展之中,认识和适应现代社会发展的趋势,即适应并驾驭现代社会的开放性、竞争性、速变性、复杂性与多样性,不断克服不适应社会发展的传统观念与行为方式,自觉发展和提高自身素质。
再次是要根据我国社会发展的长远目标与发展要求,确立自身发展的远景目标,并在发展过程中不断扬弃自发发展因素,在不断超越自身的进程中使发展目标更加具体而丰富,形成自觉的发展习惯。
坚持自觉发展观与克服自发发展观是不可分割地联系在一起的。
自觉性是人的主体性的高级状态,而自发性则是人的主体性的低级状态,人的真正主体性不是以自发性而是以自觉性为标志的。
满足发展的自发性,只能导致放弃自觉性,陷于停滞甚至倒退。
因此,不断实现由自发性向自觉性的转化,才是人的真正发展。
而要实现这个转化,往往单靠自身的体验与探索难以完成,必须如列宁所说,要接受理论“灌输”即自觉学习、运用马克思主义,确立科学发展观,才能做到自觉发展。
再次,坚持全面发展观,克服人的片面发展和现代替代现象。
人的全面发展就是按照人应有的本质,“以一种全面的方式,也就是说,作为一个完整的人,占有自己的全面的本质”。
物质性、社会性、精神性都是人的属性。
生活在一定条件下的人,需要拥有生存与发展的物质条件、丰富的社会关系、充实的精神生活,并在这几个方面的发展取向上,既坚持全面又有所侧重,既发展特色又互不替代,以全面方式发展自己,才是坚持全面发展观。
在不同历史时期,全面发展的内涵是不同的,全面发展观是相对于片面发展观而言的。
在历史发展进程中,由于受生产力水平和社会政治制度的制约,人往往呈现片面发展状态。
在我国古代,儒家伦理主导社会发展,人的发展侧重于道德,人成为“道德人”。
西方中世纪,神本价值主导一切,使人成为“神性人”。
资本主义社会条件下人对物的依赖性,使人成为“经济人”。
随着现代科技地位的不断提高和作用的不断强化,当代西方国家有人把科技作为“神”加以顶礼膜拜,又使一些人成为“工具人”。
从历史发展的过程来看,人类社会在不同时期、不同社会条件下具有不同的主导价值取向,形成了各自不同的文化特征和人不同侧重的发展趋向,而社会和人在发展价值取向上的替代,则造成了人的片面发展。
马克思系统分析了古代人在“人的依赖关系”状况下的片面发展,深刻分析了资本主义社会的人在“物的依赖”状况下的片面发展,提出人的全面而自由的发展是未来社会和人的发展目标。
坚持人的全面发展观,就要克服“道德人”、“经济人”、“工具人”的局限,真正按照人的属性实现人的物质与精神、科技与人文、政治与道德、生理与心理、知识与能力等方面的全面发展,真正成为“完整的人”。
过去,我们在人的发展上过分强调社会性,忽视物质性,结果,由于人们物质追求动力不足,社会生产缺乏拉动,不仅物质生活水平不高,而且缺少接受教育、提高科学技术水平的物质条件。
当人们可以追求物质利益后,又有一些人走向了另一个极端,忽视政治与道德而倾向于“经济人”、“工具人”,结果,引发出许多社会丑恶现象。
种种在人的发展中出现的片面性,都与人们对于人的本质认识不全面有关系。
人的属性的全面性,决定了社会生活的丰富性和社会价值取向的全面、协调性。
当然,人的发展的全面性,也并不是人的发展取向与各种素质的平均性,即发展取向的无侧重性。
在不同时期和不同条件下,不同的人发展重点是不同的,即发展取向有主次之分、强弱之别。
坚持人的发展的全面性,既要反对发展取向的替代性,也要克服发展取向的平均性。
这两种发展取向是人的发展的两个极端,虽然表现形式不同,但对社会和人的发展造成的后果一样。
社会主义制度为人的全面发展创造了条件。
改革开放以来,我们党制定了“一个中心,两个基本点”的基本路线,把发展经济、发展生产力、发展科技作为社会主导价值取向明确起来,并把社会主义现代化建设作为当今中国的最大政治,从而广泛调动了人民群众的积极性,推动了经济的快速发展。
为了避免历史上社会价值取向的片面性,我们党及时提出了加强社会主义精神文明建设的指导方针,反复强调物质文明建设和精神文明建设“要两手抓,两手都要硬”;要坚持经济与政治的统一,在经济快速、多样发展的过程中一定要“讲政治”;要落实科教兴国战略和可持续发展战略,保证社会健康而长远的发展;要贯彻“三个代表”重要思想,开展物质文明、政治文明、精神文明建设,保证社会全面协调发展;要创
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