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西方马克思主义意识形态理论上
《西方马克思主义》讲稿
第六题马克思主义意识形态理论(上)
一、卢卡奇的物化意识批判理论
为什么无产阶级革命在落后的俄国取得了成功,而在先进的发达资本主义国家却相继失败了呢?
卢卡奇认为根本原因不在于客观条件的不具备,而在于主观条件的不成熟。
由于无产阶级受资产阶级“物化意识”的侵蚀,没有形成与自己阶级地位和历史使命相称的意识形态,导致在理论上背离了马克思主义的批判本性,在实践上放弃了对资本主义的反抗。
因此革命的重点不在于经济政治斗争和暴力革命,而在于“物化意识”的批判。
(一)“物化结构”:
“物化意识”的秘密
1、从客观方面看,物化是指物的“非人化”和“自律化”
即指人之外的整个物质世界包括人类社会及其规律不是作为属人的东西而存在,而是成了某种与人相对立的“非人”的存在,世界是一个由客体和事物之间关系构成的世界,即商品世界。
商品作为人的创造物却获得了“幽灵般的对象性”,成为某种自律的东西,人不能驾驭自己的创造物及其运动过程,反而受其控制。
商品本来是人的创造物,体现并展示着人的主体性,确证着人的本质,然而一旦被创造出来就获得了一种“摆脱了”人的独立性和自律性,不仅独立地存在并发挥着作用,而且变得越来越强大,人在它们面前既渺小又软弱。
“在客观方面是产生出一个由现成的物以及物与物之间关系构成的世界(即商品及其在市场上的运动的世界),它的规律虽然逐渐被人们所认识,但是即使在这种情况下还是作为无法制服的、由自身发生作用的力量同人们相对立。
”
“人无论在客观上还是在他对劳动过程的态度上都不表现为是这个过程的真正的主人,而是作为机械化的一部分被结合到某一机械系统里去”
2、从主观方面看,物化是指人的“客体化”和“非人化”
即指人的能力、活动、关系越来越与自身相分裂和疏离,人的一切变成了商品的筹码,成为有价的、可以用钱买到的东西。
“在主观方面――在商品经济充分发展的地方――,人的活动同人本身相对立地被客体化,变成一种商品,这种商品服从社会的自然规律的异于人的客观性,它正如变为商品的任何消费品一样,必然不依赖于人而进行自己的运动。
”
(1)表现为主体的“客体化”、劳动力的“商品化”
由于资本主义生产和交换过程严格遵循可计算性原则,表现为一个服从自身理性原则的自律运转的体系,人不过是这个体系中的一个零件和可替换的数字化的组成部分,人就自然丧失了其主体地位,在生产中受机器指挥,在交换中受商品支配。
不仅如此,人本身也成为了一种商品、一种物,一种可以在市场上“自由买卖”的东西。
(2)表现为人的活动(劳动)的“合理化”和“机械化”
劳动过程完全被分解为抽象合理的局部操作,工人的工作被简化为机械重复的专门动作,可计算性原则成为劳动进行与否及如何进行的决定性准则,一切建立在以社会必要时间为基础的“劳动定额”上。
这样,人的劳动过程变成了机器按照“客观”规律和“精确计算”原则运转的过程。
(3)表现为人与人关系(社会关系)的物化
资本主义社会消除了所有的“自然障碍”,把人与人的全部关系都变为“纯粹的社会关系”,然而这种合理化的关系并不是人对人的直接关系,而是“典型的被生产过程的客观规律中介了的关系,而这些‘规律’必然变为人的关系的直接的表现形式”,人的关系获得了“物的性质”,变成了物与物的关系。
这就是马克思所说的人与人的关系采取了“物与物的关系的虚幻形式”。
3、物化的社会结构必然反映到人的“心灵”、“伦理”领域,乃至整个人的意识领域,导致意识的物化,形成“物化意识”
资本主义社会是一个全面物化的社会:
物化渗透到物的世界和人的世界、政治领域和私人生活领域,并成为每个人必须直接面对的“现实”。
这样,人的一切特性都被商品(物)“魔化”而背离了人,人的“知识、气质、表达能力”,人的思想,都“变成了一架按自身规律运转的抽象的机器”,再也不依赖于“所有者”的人格,人的情感被明码标价,人的灵魂枯萎甚至畸变。
“物化意识”是对外在的物化现象和物化结构的认同,是对外在规律和命运的服从,是主体的批判和超越纬度的缺失,其核心是把资本主义制度当成永恒的人类秩序和自己唯一可能在其中生存的环境加以接受。
“物化意识”本质上是资产阶级的“阶级意识”,是资本主义“物化社会结构”的反映。
“物化意识”的真正秘密在资本主义的物化结构中。
(二)“事实”崇拜:
“物化意识”的方法论
“事实”崇拜即通过观察、抽象、实验等自然科学方法,从生活中提取出“纯”事实放入到一定的理论中进行孤立地分析,不问起源,不谈倾向,脱离事实的历史性质和社会特点。
1、“事实”崇拜割裂了历史与现实的联系,否认了事实的历史性,是一种非历史主义
它否认事实作为环节与整个社会的历史发展之间的联系,把当前的事件、现象看作是固定的、一成不变的东西,只停留在事物的表象上,把现存的东西当作“不变的事实”加以接受,把社会规律自然化,把一切有意义、有目标的东西从历史过程中排除出去,这样,就在现实与历史之间架起了一条不可逾越的鸿沟。
其实质就在于以“自然性”、“永恒性”、“秩序”和“天性”等为事物的现存秩序作辩护,并使之永恒化。
只有打破事实崇拜,回归历史,才能真正获得关于现实的真理。
“资产阶级思想由于它的出发点和目标始终是(虽然并不总是有意识地)为事物的现存秩序作辩护或至少是为这一秩序的不变性作证明,就必然遇到一个不可逾越的界限。
‘于是以前是有历史的,现在再也没有历史了’。
”
“只有当事实的这种方法论上的优先权被打破了,当任何一种现象都具有过程的性质这一点被认识了,人们才能懂得,即使是人们习惯称之为‘事实’的东西也是由过程组成的。
”
2、“事实“崇拜割裂了个体与总体、事实与现实和事实之间的有机联系,是一种抽象的、孤立的研究方法
它否认总体对于部分的优先性和决定性,把整体分解为抽象的个体,现实分离成孤立的事实,并以这些个体和事实为出发点,无视总体的意义,结果只会形成对个别事物(即事实)的表面认识,掩盖了事实的社会性质和真正本质,取消了个体的历史生成和内在联系,认为能在经验的、历史的个体身上,即在一个人、一个阶级、一个民族或一个事物、一件事情中发现“具体的总体”,把握事物全貌。
这种“个体性”不仅体现在对物的认识上,更体现在对人的认识上。
随着资本主义生产的专门化、机械化,管理的精确化、科学化,数量压倒了质量,时间降格为空间,人也就越来越分割成孤立的原子,物化意识就把这种“原子化”的人当作出发点和尺度,停留在对他们的描述上卢卡奇认为只有从关系、总体出发才能对个别事物和现象、对事实作出合理解释和正确把握,才能揭示个体存在的意义和价值。
“从方法论上讲,这种考察方法就这样把每一个被考察的历史对象变成了一个不变的单子。
这个单子和——被同样看待的——其他单子是不发生相互作用的。
它在自己的直接存在中拥有的那些特性似乎是附着在它身上的不可消除的本质。
它虽然因而保持了一种个体的独特性,但这种独特性却仅仅是事实性的独特性,即正就是如此(Gerade-so-sein)的独特性。
”
“个体决不能成为事物的尺度,这是因为个体面对的是必定作为僵化事物的集合体的客观现实。
个体发现这些事物是已经存在的、一成不变的。
面对这样的事物,个体只能作出承认或者拒绝的主观判断。
……对个体来讲,物化和决定论(决定论就是认为事物必然是相互联系的思想)都是不可消除的。
”
3、“事实”崇拜主张一种脱离“中介”的僵硬的直接性方法
直接性是一种只有现在没有过去和未来的、直观的、非反思的、就事论事的认识方式,是自然科学方法向社会历史领域的简单移植。
这种认识模式把事物视为“事实”,把“这种异化、这种僵化变为现实性和世界观的最理所当然的、最不容置疑的基础”。
受这种认识方法的影响,人们往往只是直观地描述、说明事实,而不会深入到“事实”背后去反思事实,不会进入关系体系中去把握事实,更不会依据反思和把握去否定事实,最终只会导致对资本主义认识的表面化和自然主义化。
“对于这种直接性来说,任何真正的变化都必然相应地表现为某种不可把握的东西;对于直接性的意识形式来说,不可否认的变化的事实都表现为灾难,表现为外来的,排除了中介的突然而意外的变化。
”
(三)第二国际庸俗马克思主义:
“物化意识”在无产阶级身上的体现
1、批判了庸俗马克思主义在本体论上的自然主义
庸俗马克思主义者在社会历史与自然的关系上崇尚自然,把社会历史归结为自然,把社会规律等同于自然规律,机械、庸俗地理解自然界的优先地位和物质的决定作用,进而把马克思主义看成是“以经验为基础的科学”。
如考茨基在《自然界和社会的增殖和发展》一书中就认为社会是“带有特殊规律的自然界的特殊部分,而这些规律,如果愿意的话,可以称为自然规律,因为就其实质而言,前者同后者没有任何差别。
”
与庸俗马克思主义者把社会理解为一个自然范畴相反,卢卡奇把自然理解为一个社会范畴,他说:
“自然是一个社会的范畴。
这就是说,在社会发展的一定阶段上什么被看作是自然,这种自然同人的关系是怎样的,而且人对自然的阐明又是以何种形式进行的,因此按照形式和内容、范围和对象应意味着什么,这一切始终是受社会制约的。
”卢卡奇的理解与马克思的“人化自然”思想是相吻合的。
2、批判了庸俗马克思主义在方法论上的科学主义
庸俗马克思主义者在方法论上往往否定黑格尔的辨证法,主张“庸俗化”的科学方法,把理论变成“科学”,实践变成“没有目的的行动”,陷入“科学主义”。
如他们认为辨证法是马克思学说中的“叛逆性因素”,是损害马克思主义科学性的“累赘”,是防碍人们正确思维的“陷阱”和“泥潭”,主张“运动就是一切,最终目的是微不足道的”,强调用自然科学的方法探求当前问题的细节,放弃一般原理和最终目标。
卢卡奇批评说,自然科学的方法只能适应于无主体的自然存在,把它运用社会,就会蜕变成形而上学的方法,成为资产阶级的思想武器。
在他看来,科学主义割裂自然科学进步与社会制度发展的联系,忽视了自然科学方法产生的社会基础,把本来是历史的产物的“事实”永恒化,对现实不加分析地肯定和维护。
这实际上是把马克思主义降低到资产阶级物化意识的水平上,自觉不自觉地为资产阶级作了辩护。
3、批判了庸俗马克思主义在历史观上的经济主义
庸俗马克思主义者在经济与政治及意识形态的关系问题上,割裂二者的统一,把经济因素当成是决定一切的东西,忽视甚至否认政治、思想的相对独立性及其对经济发展的能动的反作用,如伯恩施坦就认为马克思主义的阶级斗争理论、无产阶级革命理论已成为过时的东西,新形势下无产阶级的斗争应集中在细节上、经济利益上,斗争的方式应是和平的、渐进的,而非暴力的,主要是开展议会斗争,他断言资本主义制度内部就已生长起越来越多的社会主义因素,因此只需要采取有效的方式扩大这种因素,社会主义就能实现。
“庸俗马克思主义的经济主义否认暴力在从一种经济生产制度到另一种经济生产制度的过渡中的重要性。
它依据的是经济发展的‘自然规律性’,这种经济发展借助它自身的绝对权力而不诉诸粗野的、‘超经济的’暴力来实现这种过渡。
”
(四)总体性意识:
无产阶级的阶级意识
1、无产阶级阶级意识的生成
无产阶级并非从一开始就在任何时候都对自己的地位有自觉的意识,即无产阶级“阶级意识”的生成充满复杂性,经历了一个从“心理意识”到“自觉的阶级意识”的过程。
(1)无产者的“实际的心理意识”
产生于无产者日常生活中,与无产阶级的局部利益相联系的无产者个体或集体的一种自发心理状态,它往往安于现状,认同现实,至多站在个体立场上从眼前的、局部的利益出发提出某些“革命”要求,这有点像列宁所说的“工联主义意识”。
为什么会形成这样一种意识?
卢卡奇认为有三方面的原因:
一是无产阶级内部本身存在着“直接利益和长远目标之间、孤立因素和整体之间”的矛盾,如果无产阶级囿于直接、暂时的利益中,孤立地分析问题,就不可能形成关于社会发展和自己地位与使命的正确认识;二是资产阶级意识形态的“入侵”,无产阶级也是资本主义社会的产物,必然在一定程度上从属于资本主义物化结构,受制于资产阶级的“物化意识”,更何况,资产阶级利用其统治地位不断加强其“意识形态”的控制,以弱化被统治阶级的反抗意识;三是庸俗马克思主义、机会主义等思想的影响和危害,特别是其经济斗争代替政治斗争、“运动就是一切,目的是没有的”主张和“经济决定一切”的宿命论严重阻碍了无产阶级的“阶级意识”的生成
(2)“自觉的阶级意识”的形成
卢卡奇认为关键在于通过恢复总体性的辨证法和开展无产阶级的革命行动,使无产阶级成为社会历史进程的“主客统一体”。
恢复总体性的辨证法就是要转变无产阶级的思维方式,把社会过程作为一个整体加以考察,摆脱个别阶级利益的束缚,揭示资本主义社会的本质,并把阶级斗争的经济必然性提高为自觉愿望,即上升为政治斗争。
开展无产阶级的革命行动则是通过无产阶级实际反对资产阶级的斗争改变现存的物化结构,提高自己对资本主义的本质和自己所担负的历史使命的认识,扬弃自身存在的分裂和社会历史进程的支离破碎,使自己由被动的客体变为“积极主动的主体”。
这样历史进程就不再是“无主体的”自然历史过程,而是主客体相互作用和辨证统一的“自觉”过程,无产阶级就在理论上和实践上真正成为了历史进程的“主客统一体”,这时无产阶级也才真正摆脱了自身在意识形态上的“危机”而形成自觉的“阶级意识”。
2、无产阶级阶级意识的特征
(1)历史性
“历史性”的核心内容和要求是“生成性”,即把现实看成是一个流动、变化的过程,这同恩格斯关于“事物是过程的集合体”的思想是有一致性的,不过卢卡奇的“现实”或“存在”不是与人无关的客体,而是人所创造的世界。
因此,变化不是事物自在的演化而是通过人的“生产和再生产”而实现的“生成”。
资本主义社会现实是历史地“生成”的,既有起点,也有终点,不是永恒的
“生成表现为存在的真理,过程表现为事物的真理”
(2)中介性
“中介”是一种超出事物的直接性,在事物的整体关系、相互关系中把握事物本质的认识方法。
无产阶级虽然同资产阶级一样同处于纯粹直接的事实中,但它能超越这种直接性,凭的就是“中介”这一武器,在他看来,中介范畴是“克服经验的纯直接性的方法论杠杆”,一旦直接性(如资本主义商品生产)被看成是许多中介的产物,那么“商品拜物教的制度就开始解体了”,无产阶级的阶级意识的方法论本质就在于深入到直接性表象背后去把握现象与本质、个别因素与整体、直接利益与最终目标之间的复杂联系,从而达到社会总体的认识,并最终实现“社会生活形式的实际消除”。
这样,中介性就不仅仅是深入到事物本质和总体的方法,也是改变现实的方法。
(3)实践性
由于无产阶级的阶级意识是一种高度的自觉意识,是对资本主义社会中物化结构的本质的揭露和无产阶级所处境遇与地位的把握,它揭示了资本主义制度合理性的暂时性,意识到了自己所肩负的历史使命,因而能够采取自觉的行动去“要求一个现实”。
正是在这种意义上,卢卡奇反复强调无产阶级的阶级意识是一种“实践的理论”,当然,无产阶级阶级意识的实践性质的形成和变为现实是一个过程,无产阶级在马克思主义诞生之前至多只有“关于实践的理论”,而没有“改变现实的实践的理论”,卢卡奇的这些分析与马克思关于“思想要竭力趋向现实”、“批判的武器不能代替武器的批判”、哲学要“改变世界”的论述有某种程度上的一致性。
(4)总体性
这是卢卡奇关于无产阶级阶级意识特征的总体概括,或者说是无产阶级阶级意识的根本特征。
因为历史性、中介性、实践性等都不过是总体性的具体展现,总体性内在地包含了历史性、中介性和实践性。
正因为如此,卢卡奇把无产阶级的阶级意识称之为“总体性意识”,总体性是马克思主义方法论的实质。
首先总体性要求把世界当作一个整体来把握,坚持从总体到部分的认识路线,以整体统率部分,把个别事物放到有机整体中去理解和把握。
“整体对各部分的全面的、决定性的统治地位,是马克思取自黑格尔并独创性地改造成为一门全新科学的基础的方法的本质。
”
其次总体性要求把世界理解为在历史中生成变化的过程,社会生活现象不是既定的、孤立的、永恒不变的自然存在物,而是有历史起源和根据、发展趋势和结局的。
“只有在这种把社会生活中的孤立事实作为历史发展的环节并把它们归结为一个总体的情况下,对事实的认识才能成为对现实的认识”
再次总体性要求关注事物内在联系和结构,通过揭示现象或经验事实与总体联系的具体环节来说明事实,也就是要运用中介的方法。
“辩证方法的本质在于——从这种立场来看——,全部的总体都包含在每一个被辩证地、正确地把握的环节之中,在于整个的方法可以从每一个环节发展而来”
最后总体性要求把世界看成是摆脱了主体和客体对立、思维和存在分离的统一体,强调无产阶级是历史的真正“主客同一体”,是世界的主宰,是克服物化的真正力量。
3、马克思主义:
无产阶级阶级意识的理论形态
(1)对马克思主义的多维理解
马克思主义本来应该能够在理论和实践上指导无产阶级。
在理论上揭露资本主义现实的不合理性,阐明无产阶级推翻现存社会的必然性和合理性,使无产阶级摆脱意识形态的危机;在实践上为无产阶级的每次行动指明方向,找到“理论掌握群众”的具体途径和方法。
新康德主义和实证主义抨击马克思主义,把马克思主义歪曲成“从意识开始而以道德终结”的伦理社会主义;考茨基、拉法格、普列汉诺夫等人把马克思主义变成“经济唯物主义”、“经济决定论”;伯恩斯坦等修正主义者完全抛弃马克思主义的革命原则,把马克思主义变成改良主义;列宁、拉布里奥拉、卢森堡等则坚决回击了来自马克思主义内部和外部对马克思主义的各种误解、歪曲,认为马克思主义是注重人的实践的“辩证的”、“历史的”唯物主义或“实践的”哲学。
“对任何信仰正统马克思主义的表白报以冷嘲热讽已逐渐开始成为一种时髦。
甚至在‘社会主义’营垒中,对于哪些论点是马克思主义的本质,哪些论点可以‘允许’批评甚至抛弃而不致丧失被看作‘正统’马克思主义者的权利,看法也很不一致”。
(2)卢卡奇的理解
卢卡奇认为“正统的马克思主义”并不意味着毫无批判地接受马克思研究的结果,“它不是对这个或那个论点的‘信仰’,也不是对某本‘圣’书的注解”,而在于是否坚持了马克思主义的方法
“正统的马克思主义仅仅是指方法,即使新的研究完全驳倒了马克思的每一个个别的结论,每个严肃的‘正统’的马克思主义者“仍然可以毫无保留地接受所有这种新结论,放弃马克思的所有全部论点,而无须片刻放弃他的马克思主义正统。
”
那么,作为“方法”的马克思主义究竟是指什么?
卢卡奇认为是历史(革命)的辩证法和批判的历史唯物主义。
在卢卡奇看来,历史辩证法和历史唯物主义是一致的,实质上是同一个东西的不同描述,革命的辩证法也就是批判的历史唯物主义,它们的基础和本质是“总体的辩证法”。
而总体性辩证法的决定因素又是“主体和客体的相互作用、理论和实践的统一”。
卢卡奇认为辩证法的核心不是规律,而是主客体的“相互作用”和“具体的同一”,辩证法的本质不在于对人之外的某种给定的规律的遵循,而在于人通过自由自觉的实践活动对客体和对象的改造,人在这一变革现实的活动中既扬弃了客体的自在性和给定性,也扬弃了主体的纯粹主观性,从而达到了主客体的统一。
马克思区别于以往思想家和同时代其他思想家的地方,就在于强调主体通过干预客体而使客体发生改变,就在于强调通过实践“改变现实”。
“理论和实践的统一”是其“主客体相互作用和同一”思想的延伸。
在卢卡奇看来,理论和实践相统一是有历史前提的:
一方面出现一个统一的作为总体的历史主体,另一方面又产生了一个统一的作为总体的历史客体,历史只有发展到这样一个阶段,理论和实践的统一才能成为现实。
而这个历史阶段就是资本主义社会,因为资本主义社会一方面形成了统一的“物化的关系和结构”,另一方面产生了“纯粹的阶级”,即无产阶级和资产阶级,统一的主体出现了。
然而这只是具备了理论与实践统一的现实可能性。
要真正变为现实,还需要主观条件,即对历史辩证法的把握。
4、无产阶级阶级意识的功能和承担者
(1)无产阶级阶级意识的功能
首先,它是资产阶级意识形态的“克星”
其次,它是无产阶级革命的武器
无产阶级革命成功与否,“归根结蒂取决于无产阶级阶级意识的发展。
”由于无产阶级的阶级意识能够通过“对总体性的渴望”认识到异化的根源和本质,从而导致批判现实、克服异化的行动,获得自身的解放,进而解放全人类。
因此,无产阶级的阶级意识既不是随从于斗争的旗帜,也不是对它自己目的的一个掩饰物,它“本身就是无产阶级的目的和武器”,无产阶级革命的命运,以及与此相关联的人类的命运“要取决于无产阶级在意识形态上的成熟程度,即取决于它的阶级意识。
”
最后,它是历史发展的真正动力
(2)无产阶级阶级意识的承担者
卢卡奇认为无产阶级政党是无产阶级意识的“可见形态”、“组织体现”和“运载工具”,是“无产阶级意识的化身”。
第一,它是无产阶级“心理的意识”和“真正的阶级意识”之间的中介。
第二,它是无产阶级的阶级意识与客观现实之间的中介。
一方面,由于它是“无产阶级的阶级意识的化身”,能够揭示无产阶级的历史使命,体现无产阶级的“自觉意志”,因而能够在思想上指导无产阶级;另一方面,由于它以组织的形式出现,有统一的纪律,因而能够把广大无产阶级团结起来,从而在组织上领导无产阶级去实现共同的目标。
(五)日常生活:
意识形态异化的“中介”
卢卡奇抓住宗教异化“这个切入口”,通过对宗教异化的产生、作用及发挥作用方式的分析,揭示了日常生活与意识形态异化的深层关联,阐明了意识形态异化是如何以日常生活为中介产生并发挥作用的。
1、日常生活的含义、根本特征和地位
(1)“日常生活”的含义和根本特征
日常生活就是由社会经济结构决定的个人的生活形式和生活状况,是经济基础和观念上层建筑的“直接的全面中介”,有目的的自觉的劳动是日常生活的存在前提和意义根据,巫术、模仿、科学、宗教、道德则是日常生活的重要领域。
“日常态度既是每个人活动的起点,也是每个人活动的终点。
这就是说,如果把日常生活看作一条长河,那么由这条长河中分流出科学与艺术这两样对现实更高的感受形式和再现形式。
它们互相区别并相应地构成了它们特定的目标,取得了具有纯粹形式的—源于社会生活需要的—特性,通过它们对人们生活的作用和影响,重新注入日常生活的长河。
”
第一,“过程”“实体”化。
事物本来是“过程的集合体”,是有产生、发展和消亡的。
因此正确的态度应该是从事物的运动变化出发去把握事物。
然而人们在日常生活中往往不是把“物”理解为经历了发生、发展过程才形成的物,而是理解为“既成的给定之物”。
第二,现象与本质“同一”化。
由于日常生活中的人抛弃“过程”而走向“实体”,往往停留在对事物表面的认识上,满足于对事物的静止分析,不去追问事物的形成过程,也不去探索事物的中介系统和深层本质,就象马克思所分析的“G—G”(货币产生货币),本来是工人雇佣劳动创造了剩余价值,但“G—G”公式掩盖了这个实质,好象货币本身就是能自行增值的“物神”。
人们生活在本质被掩盖的日常生活世界,一点也不觉得有什么难于理解的地方和实际的矛盾或困境,就如同地球是世界的中心、地租是土地的产物、利润是资本的产物、工资是劳动的产物等日常思维。
在这里,现象成了本质,而真正的本质却被遮蔽了。
第三、存在与价值的“混合”。
在日常生活中,人们局限于“物化的形式”和现象世界,往往对存在的来源、性质、本质不予以探究,而根据自己的需要来确定某事物存在还是不存在、有价值还是无价值,凡符合自己需要的就是有价值的、存在的,比如宗教教义,不管多么荒谬,只要符合人们日常生活的需要,就是有价值的,因而也是现实存在的。
二者的混淆使人满足于现象世界的描述,不去寻根问底,局限于局部性和自在合类性中而不向前发展。
(2)日常生活的地位
首先,日常生活是联系社会经济结构和个人、社会总体实践和个人目的论设定的“直接中介”
其次,日常生活是意识形态产生的直接基础和异化的中介
“若要从本质、现实性、演变方向等等方面对某种意识形态现象进行考察那就不可能无视日常生活的本体论问题。
”
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