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老子对孔子的影响
老子对孔子的影响
孔子对自己曾经有过一个自我的鉴定,《论语》的第七章第一则:
“述而不作,信而好古。
窃比于我老、彭。
” “信而好古”,很讲究诚信,并且喜欢传统文化,那么像我这样的人,在历史上有哪些人跟我差不多呢?
或者说,我和历史上哪些人很相似呢?
“老、彭”。
在老彭前面加上一个“我”,“我老彭”表示很亲切。
老彭是什么人,有三种说法。
其中有一种说法,我觉得比较靠谱。
“老”与“彭”之间加一个顿号,“老”就是指老子,“彭”就是指彭祖。
“窃比于我老、彭”,就是我把自己当成老子和彭祖。
孔子把自己比作老子,这是孔子对于自我人格的一种认定。
我们从这一句话里面,也就可以看出来,老子对于孔子的影响。
孔子在他三十岁特别自信的时候,他想去见一个人,谁呢?
这个人就是老子。
我们知道,三十岁以后接着就是四十而不惑,一个特别自信的人,一个特别自负的人,往往也是一个特别执着的人。
而过分的执着往往会变成执迷不悟,就会变得很拘泥。
三十而立的孔子就是一个自信、自负、有理想、有信仰,但是不知变通的人。
这样的人往往会有迷惑,执迷自然就不悟。
不悟也就是迷惑。
所以孔子从三十岁到四十岁这一个重大的人生的台阶,是谁帮他完成的?
是老子。
在这之前,孔子跟哪些人学习过?
他跟子产学习过,他到宋国去学习商礼(宋是商的后代),他到北方,到杞,又学了夏礼。
夏商周三代之礼,可以说孔子都学了,所以说他才有三十而立。
但是此时,在中原地区,还有一个特别了不起的人物,就是老子。
老子是涡阳人,这个没问题,但是老子做官在在洛阳。
他是周守藏室之史,相当于周王室的档案馆馆长。
孔子一心想到洛阳见这么一个高人。
这一个高人孔子如果不见,那孔子终身都会遗憾的。
孔子曾经讲过,他说,一个人如果知道有一个高人在那个地方,你没有向他拜访过,没有向他学习过,这叫什么呢?
叫失人,失去了向这个人讨教的机会,这是很可怕的。
孔子三十岁左右的时候,他就一心想去见老子,但一直找不到机会。
一直到三十五岁,孔子的门下来了两个学生,这两个学生是鲁国的大贵族孟僖子的两个儿子,老大后来就继承了孟僖子的地位叫孟懿子,老小就叫南宫敬叔,这弟兄两人估计是双胞胎,因为两个人竟然年龄一样大。
孟僖子去世之前,对他这两个儿子说:
“我死之后,你们一定要拜访孔子为师,向他学习周礼。
”所以在三十五岁的时候,这两个人投到了孔子门下。
孔子觉着他的机会来了,他就跟南宫敬叔提出个要求,说你能不能跟鲁昭公请求,让他资助我一下,到洛邑去向老子讨教。
鲁昭公就给孔子配了一辆马车,还配了童仆跟随着他。
据说南宫敬叔也是跟他一块去的。
两个人就到了洛邑向老子求教。
孔子三十五岁到洛邑向老子求教,这是历史记录的真实的一个事件。
司马迁在《史记》里《老子韩非列传》以及《孔子世家》里面都有记载。
我们就来通过两篇传记记载,来看一看,孔子在哪些方面受到老子的影响。
孔子一见到老子,当然,他首先就要向老子来展示自己的学问。
你那么老远跑来,向老子这样学问高深的人求教,你自己总要先表现一下你自己有一定的基础,所以见到老子以后,先是孔子跟老子来谈学问,谈到最后,老子听得大概已不耐烦了。
老子说你也不要再说了,你说的那些古人都已经去世了,他们现在保存下来的,现在你所能看到的,文字记载下来的,那都是他们的糟糠。
然后老子跟孔子讲了这样一番话。
老子曰:
“……君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。
良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚。
”最后是老子对于孔子的一个告诫,“去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身。
吾所以告子,若是而已。
”你能那么大老远来向我讨教,我能够告诉你的,也就是这些,就这么简单,大道至简,你把这些搞明白也就差不多了。
其实,老子的话言简意赅,包含着很深的哲理。
得其时则驾
老子对孔子说的第一句话,“君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行”。
意思是君子如果能够生逢其时,能够明君贤臣相遇,则驾。
“驾”就是驾车,用我们今天的话来说就是坐小轿车。
坐小轿车表示做官了。
如果能够碰到明君,碰到明时,生逢其时,那就出来做官,就出来做一番事业。
不得其时,蓬累而行。
“蓬”是一种野草,长在沙漠中的野草。
这种草一阵风吹来,随风飘荡,是什么意思呢?
如不得其时,那也不妨随波逐流,不要那么执着,不要那么固执。
孔子见老子时是三十五岁,志向远大,自信自负,满怀着救国救民的理想,这是孔子的优点。
这也是孔子能够从一个普通的少年走到今天,成为很有学问的、很有理想、很有前途的青年的一个前提,但是仅仅有这些还不够。
所以老子告诉他,你要学会变通。
你要学会认识时事。
光凭着自己的一腔热血不可以,一个人做成事情,除了自己有才干、有理想,有信念,你还得要会把握时事,要顺时而动。
孔子一辈子很快乐,孔子一辈子很放松。
一方面他担当着天下的道义,他面对着污浊的世界,有着非常坚定的信仰,他要救国救民,他把那么大的担子压在自己的肩上。
但是如果我们看看《论语》你会发现,孔子虽然挑着那么重的担子,但是他并不紧张,并不沉重,他很轻松。
一部《论语》读完,你会觉得孔子他一生都很快乐,挑那么重的担子,面对着那么黑暗的世道,孔子固然常常很绝望,常常很痛苦,但是,日常的孔子,仍然不失其快乐,而且是常常以轻松的面貌来面对别人。
如果没有老子,孔子的一生就可能会被那沉重的担子压迫得喘不过气来。
有那么大的承担,还能那么快乐,为什么?
跟老子有关。
我们看孔子讲的这段话:
“天下有道则见,无道则隐”。
你看和老子的意思几乎完全一样。
天下有道我就出来做事,天下无道我就隐身而退——这不就是“得其时而驾,不得其时则蓬累而行”吗?
所以你读《论语》,你读着读着你就会觉得这不是孔子,这是老子。
你在《论语》里面随时可以碰见老子。
“子曰”有的时候就是“老子曰”,孔子有时候很像老子的传声筒。
再看下面孔子的话:
“邦有道,危言危行。
邦无道,危行言逊。
”国家有道,危言危行。
什么叫危言危行?
做事情走正道,说话,也说直话。
直行,直言,天下有道呢,做正确的事情不会有危险,说正当的话,也不会有危险,但是天下无道,有些话就不能再说了,说了要倒霉。
但是,做事情你还得做正当的事。
这是个底线,不能说天下无道了,我也跟着无道。
别人都坏了,我也跟着坏,别人都是贪官,我也跟着做贪官,那不可以!
但是你可以不说话,保护自己。
所以,孔子是一方面要求人们有原则,但是另一方面,他又要求人们善于保护自己。
所以有一个词叫“明哲保身”。
何为“明哲”?
明哲就是坚持真理,坚持真理又能够保身。
这里面就有个分寸,做事还要做正确的事,还要做一个正当的人。
但是有些危险的话别说了,这就是什么,这就是变通。
这个变通孔子有,孟子就没有。
孟子比孔子要极端的多。
差距在哪里?
差距就在于孟子没有碰到过老子这样的人对他进行教导。
所以你读《孟子》,孟子的言论很激烈。
甚至孟子不讲言论自由,他只觉得天下就有一个正道,就是儒家之道。
儒家之外的,什么杨朱呀,墨翟呀,其他的各家学派的思想他认为都是歪门邪道。
所以,他骂杨朱,说杨朱为我,是无君也,墨子兼爱,是无父也。
无父无君是禽兽也。
你看孟子这骂人的话,杨朱为我,只为自己,不为国家,怎么行呢,这不是眼中无君吗?
墨子讲兼爱,兼爱天下的人,爱自己的父亲和爱别人的父亲一样,那你的父亲在你的心目中还有什么独特的地位吗?
那你不就是无父吗?
接下来就推论,无父无君是什么,是禽兽。
他直接把杨朱,把墨子这样的大哲学家骂成禽兽,你看孟子多么极端。
所以孟子只能做亚圣。
圣人就是冠军,亚圣就是亚军。
孔子之所以能够做冠军,就是因为有老子这样的教练。
孟子之所以只能做亚军,就是因为他没有碰到老子这样的教练。
就这么简单。
孔子的个性,各个方面都没有问题。
但是像孟子这样的人,我们很多人可能很敬佩他,但是做到就很难。
他那么激烈,如果在一个专制、独裁的社会里他很麻烦,他一定会倒霉的。
所以明代的朱元璋读《论语》,没问题,读到《孟子》,就讲了,这个老头子,有这么多胡说八道的东西,他如果活到我明朝,我早把他脑袋砍了。
那他为什么不砍孔子的头呢?
因为孔子知道变通。
这跟老子的教导有很大的关系。
盛德若愚
你再看老子的下面的一句话,“良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚。
”
好的商人,深藏若虚,家里有很多钱,但是从来不炫耀富贵,我们现在有一点点钱就炫富,我们现在中国有很多人炫富,炫富炫出一大堆的麻烦来。
有钱觉得很了不起,叫“富贵而骄”。
老子讲的“富贵而骄,自遗其咎”。
弄出一大堆的麻烦,就是自己找来的麻烦。
如果读过老子就不会犯这样的错误了。
“良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚。
”良贾深藏若虚这只是一个比喻,老子真正要说的是君子,真正的君子是什么样子的呢?
有很高的德行和学问,但是,容貌若愚。
一点不张扬,一点不显摆,一点不自作聪明,更不会沾沾自喜。
容貌若愚,很朴拙,这就是君子的气质。
不外露、不炫耀、不张扬、不狂妄、不沾沾自喜、不自以为是。
真正有德行的人就是这样,真正有学问的人也是这样。
就像真有钱的人,他从来不说自己有钱一样。
就像《周易》上所讲的,“遁世无闷”,我不郁闷,这是一种境界。
就是不管在做,还是不做,我心灵保存平静。
在富贵行之富贵,在贫贱行之贫贱。
贫贱的时候我有贫贱的快乐,富贵的时候我有富贵的快乐。
得志的时候,我有得志的快乐,不得志的时候我有闲暇的快乐。
老子《道德经》里面,“愚”字出现了三次,全是褒义词。
在老子的概念里面,愚是一个褒义词,老子的著作总共有五千多个字,在这五千多个字里面,否定性的词,比如说“不”、“勿”、“弗”、“莫”,这些加起来,表示否定的,有多少呢?
三百五十多。
五千多个字的文章里面,有三百五十多个表示否定的词,摊下来,大概十三到十四个词里面就出现一个否定性的词。
所以老子是一个用否定的眼光来看世界的这么一个人物。
我们是从正面来看世界,他是从反面来看世界。
我们看到了世界的这一面,他看到了世界的另一面。
我们一般都说愚不好,老子偏说愚好。
容貌若愚的愚就很好。
那么《论语》里面怎么样,《论语》里面 “愚”出现了七处九次,有六处七次是贬义词。
这就显示出老子和孔子的区别。
孔子毕竟是儒家,老子毕竟是道家,体现两家不同的,就从这七处看出来。
孔子一般来说,认为愚是不好的,但是,偏偏就有一处,有两次,孔子也是在褒义的意义上来使用“愚”这个词。
孔子评价一个人,叫宁武子,这也是卫国的一个大夫。
他说宁武子这个人,“邦有道,则知。
邦无道,则愚。
”这个人挺有意思,有的时候智商高,有的时候智商低,有时候聪明,有时候糊涂。
不是根据自己的身体状况来的,而是根据社会的状况来的。
国家有道的时候,他就特别聪明,国家无道的时候他就变傻了。
这是一种很高的智慧。
跟我们前面讲的一样。
有道则行,无道则隐,是一样的道理,问题是孔子怎样评价他,评价这个“愚”。
他说,“其知可及也,其愚不可及也。
”我们现在有个成语叫“愚不可及”,是骂人很笨的意思,其意思和《论语》里面这个词最初出现的意思已经完全不同了。
《论语》里“愚不可及”是说这个愚是个很高的境界,是我们都达不到的一种最高的境界。
宁武子有时候聪明,有时候看起来很笨,他的聪明我们赶得上,他的笨我们可真的是比不上。
因为这个笨不是真笨,这个笨是一种智慧,不是真笨,不是真愚,是什么愚呢?
是老子讲的,“若愚”。
因材施教
老子对孔子讲的这段话最后:
“去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身”。
我们大家都知道,我们说孔子是伟大的教育家,孔子有一个非常非常重要的教学方法或者说教学理念,叫作“因材施教”。
这是后来的朱熹根据《论语》孔子对弟子的教育,总结出来的。
实际上,在孔子之前,就有一个人,早已经因材施教了,这个人就是老子。
老子对孔子说的这番话,就是针对孔子说的。
所以,我给学生讲《论语》时,我就说,你读《论语》,你要怎么看呢,你要先找到一个人,跟你个性相同的,比如你的个性与子路相同,那么你就找孔子是怎样教育子路的,你的个性跟冉求相同,你就找孔子是怎么教育冉求的。
不然,你就找错了,为什么呢,你比如说,孔子弟子子路问孔子一个问题,说老师呀,如果我看准了一件事情,我是不是马上就可以做呀?
孔子说,那怎么可以呢,你应该问问父亲,你应该问问兄长,应该多方征求意见你才能去做,怎么能自作主张呢?
过段时间,冉求又问孔子一个同样的问题:
老师呀,一个事情我如果看准了,是不是就可以去做?
孔子说,那当然了,看准了,不要犹豫,马上就做。
孔子弟子中年龄较小的一个学生公西华,这两次孔子讲话公西华都在场,他听完他就糊涂了,这老师怎么同样一个问题,回答不一样,怎么没有标准答案呢。
孔子说,子路这个人,太强亢,太自信,太自大,所以,我要告戒他,做事情谨慎一点,多听听别人的意见。
冉求这个人呢,性格比较懦弱,过分谨慎,做事情往往犹豫不决,所以我要鼓励他,果断一点。
所以我说:
假如你是个性很懦弱的人,你读了《论语》以后,你读孔子教育子路的那一段话,你不就更加儒弱了吗?
如果,你的个性是跟子路一样,那么果断,那么自信,那么自负,那么自大,那么自以为是,然后你读了孔子教导冉求,是呀,认准了就干,你不就更加自大了吗。
所以,你要找到个性相同的,然后你才能找到《论语》哪一段对你有用。
你不能盲目的囫囵吞枣,兼收并蓄,那不可以的。
那同样,老子教导孔子也是这个道理,你比如说,此时此刻,为什么老子要对孔子讲这一番话,你就一定要知道背景,这个背景就是我前面介绍的,此时的孔子三十五岁,三十而立,还不到不惑。
此时的孔子就是聪明、智慧、自信、自负、自大,满怀理想,满怀信仰,按捺不住自己的热情,一定要去拯救世界。
针对孔子此时的这样一种状态,老子说,“去子之骄气与多欲,态色与淫志。
”这就叫因材施教。
你的脸上有骄色,这个骄,就是自信,自负。
多欲,过大的志向,不切实际的理想,过高的估计自己的实力,好像我凭借一个人就能挽救天下。
结果经过他教导之后,孔子就没有这想法了。
他知道天下事很难,不是一个人能做成的,所以他不骄不躁,慢慢的去做。
他一直到五十多岁才出来的做官,他本来就已经决定一辈子不做官了,他已经不准备在自己此时此刻,在自己此生,在现实世界里面实现理想了。
他想做万世的事业了。
但是你看孟子怎么讲的,孟子说,“天未欲平治天下也。
”“夫欲平治天下,当今之世,舍我其谁?
”这个天不想平治天下呀,如果天要平治天下,当今世界,除了我孟轲,还有谁呀?
何等狂妄。
所以孟子就要做当世的事业,所以孟子在和齐宣王、梁惠王、滕文公这些人交往的时候,跟他们谈话的时候,你感觉到怎么样呢,他很急躁。
实际上孟子真的运气已经很好了,他碰到了中国历史上最宽容的一个国君齐宣王,齐宣王被后来的李贽称为“一代圣主”,从中国历史上,我从没有找到哪一个国君比齐宣王更宽容,所以孟子运气够好了。
他在他面前,也是非常急躁,非常急不可耐。
骄气、多欲,他认为他一个人就可以拯救天下,他认为他一个人只手就可以擎天,他认为他独木可以支柱将倾倒的大厦。
当然这也是孟子可敬的地方,也是孟子可爱的地方,但是从认识真理的角度来说,从客观的评价自己和评价世界的角度来说,显然孟子有缺陷。
但是孔子,在此时此刻,很幸运的碰到了老子。
你不要认为你一个人能力有多大,所以你不要有太多的骄气,你不要认为你一个人可以改变世界,不要认为一个人一时一地可以改变世界,所以你不要有太大的志向和理想。
“九层之台起于垒土,千里之行始于足下。
”这不是老子讲的话吗?
做大事从小着手,不要着急,慢慢来。
“态色与淫志”,态色是什么,就是脸上所体现出来的那样一种自信、自负的神色。
老子看出来了,老子真是高人。
孔子一来就在老子面前卖弄,展示自己的学问。
孔子当时确实很厉害,孔子在二十岁的时候,就已经成为鲁国的六艺专家,此时又过了十五年。
可以这么说,孔子当时的学问不比老子差。
差的是什么?
人生的磨练、对于世道的透彻的认知,缺少的是生活的阅历和经验。
从学问的角度讲,孔子可以说是当世的第一人,所以他脸上有骄气,他志向过大,他脸上呈现出自负的神色,这个很正常,很自然。
这是人生必然的一个过程。
但是一直在这个过程中就有问题了。
所以孔子碰到老子,这叫适逢其时呀。
英国的哲学家罗素曾讲过一句话,他说一个人年轻的时候,如果不是一个理想主义者,不是一个热情的,充满激情的人,他注定一生不会有出息,注定一生碌碌无为。
这话讲的很重的。
我有时候在反思我们中国今天的教育。
我们今天的教育从幼儿园开始就教育孩子将来好好的上学,找一个好工作。
就是让他不要有理想,不要有志向。
就是让他变得如此现实。
所以这种教育本身让他最后一定是碌碌无为,当然他可以养活自己,可以找份工作,没问题,但是,一定不会有大的成就。
二十来岁的人,不切实际是好事,不是坏事。
不切实际有两点,第一,对自己有不切实的期望,正因为对自己有不切实际的期望,才能够最大限度的拔高自己。
这是一点。
第二个不切实际是什么,是对现实世界的判断。
如果二十来岁的人,就那么老于世故,你觉得可爱吗?
二十来岁的人就对成人世界的游戏规则那么熟悉,一做事情马上就想起来,要送礼呀,要找关系呀,你觉得这样的孩子将来有出息吗?
不会有出息!
所以,不切实际是人生中的一个必然阶段,也是一个必要的阶段,是一个非常重要的阶段。
这就是罗素讲的话的意思。
但是罗素下面还有一句话,说一个人如果到成年之后,还是那么充满激情而缺乏理性的头脑,那么他也将一事无成。
关键词两个,一个是激情,第二是什么呢,理性。
或者说第一理想,第二理性。
要有理想,同时要有理性。
三十五岁的孔子有理想,但是,无论是对自己,还是对世界,他都有不切实际的判断。
这个时候他碰到了老子。
老子就给他一幅理性的头脑。
让他对自己,对这个世界有更理性的判断。
让他戒除骄气、多欲、态色、淫志。
所以孔子后来,做事情稳扎稳打,不骄不躁。
老子《道德经》里面一些话,可以说是他对孔子的当面教导互相印证。
《老子》四十六章:
“罪莫大于可欲。
祸莫大于不知足。
咎莫大于欲得。
”可欲,不知足,欲得,就是多欲。
“见素抱朴,少私寡欲。
”这个私还有一个版本,写作“思考”的“思”,少思,寡欲,我觉得这个思考的思可能意思更好,后来孔子有一番话,当时有一个人,叫季文子,“季文子三思而后行”。
孔子听说了这件事情之后,孔子说:
“再,斯可矣”,为什么要想那么呢?
想两次就可以了嘛。
所以孔子反对多思。
为什么反对多思,为什么反对一个人做事之前反反复复的思量?
你不要认为这个谨慎,这是周到,恰恰相反,很多事情反复思量,反反复复的想,想到最后,一般来说这个事情就做不了了。
但是老子的意思不是这样,孔子的意思也不是这样。
钱穆是怎么说的呢?
“多思转多私”,一个人,碰到一件事情,你的第一反应,一定是是非判断。
反复的思量以后就一定会有什么判断了呢?
利害判断。
我举一个例子,我们假设一下,办公室里两个人打起来了,我们的第一反应是哪一个人对,哪一个人不对,这是是非判断,这是君子做的判断。
有人对有人不对,怎么办,支持对的反对错的就对了。
可是你反复想,我支持对的,这对的可能跟某某领导关系不好,那个人虽然错了,他跟领导关系好。
你到最后怎么样,可能就沉默了,甚至是帮不对的去了。
为什么?
你想来想去,最后一定是为私利了嘛,为自己打算了嘛。
所以老子这里少私寡欲的私有一个版本是思考的思,我觉得可能内容更好,内涵更深,他可以和孔子的“再,斯可矣”对照。
也即是说,孔子和老子一样,都反对对一件事情反复思量。
做事情真的是要果断,要坚定,看准目标,只要是对的,我就做,只要是错的,我就反对,做这样的判断就可以了。
人生越简单越好,越简单效率越高,越简单,越容易达成人生的目标。
所以我这几年我到处在提倡一种简单的生活和简单的思维方式。
不要搞那么复杂,中国人就是把人际关系搞的太复杂了。
所以整个的社会成本搞的特别高,人心也变得特别坏。
有一天,有一个叫陈亢的人,问子贡说,我们的老师,他人缘为什么那么好呢?
周游列国,我们老师只要到一个国家,到一个地方,他很快就对那个国家的风土人情,国家状况都了解了。
是人家愿意告诉他的呢,还是他自己问的呢?
子贡回答说,是别人愿意告诉我们老师的。
那么别人为什么愿意告诉我们的老师呢?
别人为什么愿意把信息向我们的老师提供呢?
因为我们的老师有特别的亲和力。
这个特别的亲和力,子贡概括成五个字,“温、良、恭、俭、让”。
温,一种温和的态度。
良,一种对事、对人、对世界的善意,人跟人对世界的态度真的不一样。
你对这个世界有没有普遍存在的善意,无论对事,对物,你有没有一种善意?
有善意你就不害,天道利而不害,就这个意思。
为什么有些人走到花园里面随手就摘一朵花呢?
看到一个小动物总是要伤害它一下?
就是缺少这个良,这个良是什么?
是一种心态,是面对世界万物的一种心态。
恭,恭敬。
俭,分寸感。
你不能仅仅理解为生活节俭。
孔子的个性,温、良、恭、谦、让,这是很了不起的圣人的个性。
中国人的人格理想里面,我曾经总结过,中国人的人格理想有好多种,孔子的这一种就是君子式的,贵族式的人格。
贵族是一种修养,这个修养里面还包含着对社会的承担,一种强烈的社会责任感,有这样的精神才叫贵族。
孔子的温良恭俭让里面就是贵族,那是真正的贵族,是一种君子的人格。
如果我们反思一下,孔子的这样温良恭俭让的个性和谁有关呢?
和老子有关。
不全来自于老子,但是和老子有很大的关系。
你看老子《道德经》六十七章:
“我有三宝,持而保之:
一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
”什么叫慈呀,慈就是温、良、恭啊,慈就包含温良恭。
俭,不用说了,不敢为天下先,让呀。
人生三宝。
到孔子那儿变成五宝。
你可以看得出来,这样的一种精神的线索,一道精神河流,有源有流。
孟子很刚,孟子缺少的就是柔。
孔子在三十五岁的时候也就是刚,缺少的也是柔。
而老子恰恰就是一个柔术的大师。
三十五岁的至大至刚的孔子,碰到了五十多岁的柔弱的大师:
老子。
老子就给他的个性里面赋入了柔韧的东西。
你看老子对于刚勇的恐惧,“强梁者不得其死”,强梁的人不得其死。
何为“不得其死”,我们现在好多人把它翻译成不得好死。
这个意思差不多,但是还是有差距。
不得好死给人感觉是骂人的话,这个“不得其死”不能讲是骂人的话,因为后来孔子也说子路“不得其死”,如果是骂人的话,孔子哪能这么咒他的学生呢?
不得其死什么,“死”在古人看来是人生的一个正常结局,如果一个人寿终正寝,用庄子的话来说,“尽其天年”,生命自然终结,这叫“死”,所以每人都有一死,这是在表扬你。
实际上并不是每一个人都有一死。
有的人的就得不到这个死。
得不到这个死,得到的是什么?
叫“夭”,“夭折”,就是还没有到你该死的时候,你就因为一个不正常的一个事件,横死了。
强梁者往往不得其死。
因为强梁者老是要跟这个世界上很多的东西发生冲突。
“勇于敢则杀,勇于不敢则活。
”我们现在汉语有个词叫勇敢,是很好的词,但是在老子这个地方,这个词未必是好词。
勇于敢,勇敢,杀。
勇于不敢,你才可能活下来,我不想做过多的道德分析,至少老子说出了一种社会现象。
在专制独裁的社会里面,你愿意做一个顺民,愿意做一个良民,你可能忍辱偷生,苟且偷生,至少你能活着,如果你挺身反抗,你真的就有可能被杀掉。
所以说这是老子对现实的一种描述。
“人之生也柔弱,其死也坚强。
”活着的时候四肢也柔软,死了以后四肢就僵硬了嘛。
“草木之生也柔脆,其死也枯槁。
”你看外面那颗草,青草,柔软的吗,草木枯了以后一折就断了嘛。
“故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。
” 坚强都是死亡的一类,柔弱才是生存的一类。
“是以兵强则灭,木强则折。
强大处下,柔弱处上。
”这都是老子的话,我们先放过去,我们看看孔子。
还有一次,孔子和他的几个弟子在一起,闵子骞,子路,还有冉有,子贡。
四个弟子在一起。
这些弟子们都很有气质啊。
闵子訚訚如也。
子路,行行如也。
子贡、冉有,侃侃如也。
都特别很有气质。
孔子当然很高兴,“子乐”。
可是,他突然之间,又悲从中来。
“若由也,不得其死然。
”只可惜啊,像仲由这样可能要不得其死啊。
老子的话,强梁者不得其死。
孔子的话,仲由不得其死。
仲由就是强梁啊。
这两句话用词完全一样的,四个字,不得其死。
我们再看老子的四十八章,“为学日益,为道日损。
损之又损,以至于无为,”什么意思,如果你要学知识,长学问,那是做加法,这叫为学日益。
可是如果你要是求道呢,那要学会做减法,叫为道日损。
孔子反对学,孔子要人们追求道,这有两种不同的方法,一个做加法,一个做减法。
如果你要追求道,要做减法,要损,损之又损,以至于无为。
损之又损,孔子后来也讲了这样的话。
孔子去参观鲁桓公庙,看到了一个倾斜着的放着的一个器具,欹器,孔子以前没见过,就问管庙的人
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