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《周易》哲学对中国文化的影响
《周易》哲学对中国文化的影响
王乙贵
(陇东学院政法经管系2002届政史三班甘肃庆阳745000)
内容摘要:
《周易》里面64卦开始是乾卦和坤卦。
如果问《周易》是怎么形成的,以下这个说法大家似乎可以接受:
最早中国发展了占卜,因为要对占卜作系统性了解就发展了卦符,所有64卦都有卦符。
乾就是六个连线,坤是六个断线。
有了符以后还得有名与字。
卦名有音,有音还不够,就有一个字。
这前后发展的次序我不是研究考古学的,不过我想这个次序很可能多少是对的。
可是我们知道孕育《周易》的年代也正是汉语汉字开始形成的年代,是中华文化孕生的年代。
这些卦是“象”,这是周易里面自己讲的,是浓缩了的观念,以卦符卦名将天、地、人的变迁分类为“象”。
上面这几句话可以说是用今天的语言来描述到底《周易》的精神是什么:
浓缩化、分类化、抽象化、精简化、符号化是《周易》的精神。
而这种精神我认为贯穿到了几千年以来中国文化里面每一个角落。
第一、《周易》影响了中华文化中的思维方式。
第二、《周易》是汉语成为单音语言的原因之一。
第三、《周易》影响了中华文化的审美观念
《周易》大家知道是中国非常古老的一个文献,据说是夏朝已经有了最早的《周易》叫连山,商朝有了比较晚一点的归藏,都失传了。
我们现在所看见的《周易》是西周时候的周易。
所以《周易》的孕育前后至少经过一千多年,这个结论我想是大家可以同意的。
关键词:
孕育 浓缩 思维方式 影响 发展
第一:
《周易》的哲学思想
《周易》作为一部古老的经典著作,从表面看是一部占卜、预测书,但是,从卦序、卦名、卦象、卦辞、爻序、爻辞、爻象、断辞以及其推演过程等方面分析,其中包含着中国传统道德哲学所有思想原理。
它早于老子、孔子而成书,成为老子、孔子哲学思想的源头活水。
一、《周易》包含着“道非常道,有无相生”的宇宙观
“道非常道,有无相生”是中国道德哲学对自然界本质的深刻揭示,是对自然规律的高度总结。
不仅包含着西方现代哲学唯物观、发展观、联系观更重要的是创立了西方哲学一直未重视的终始观。
《周易》以自己独特的方式把自然界这些发展变化规律渗透到自己的预测理论体系之中,把自己的理论体系置于正确的、科学的宇宙观指导之下,为其预测的科学性,准确性奠定了坚实的基础。
追溯《周易》中包含的哲学原理,有助于我们对《周易》的理解,准确的预测将要发生的事情。
也有助于我们驳开《周易》的神秘面纱,纠正唯心主义的不全面、不客观认识。
《周易》通过卦名、爻名立论,通过卦辞、爻辞论述事物的发展变化,通过断辞指导人们吉凶趋僻。
哲学原理就包含在卦序、爻序、卦名、爻名、卦变、爻变之中。
(一)《周易》中包含终始观
终始观是中国道德哲学对哲学原理的巨大贡献,其深刻程度、影响广度和对立统一一样可以称之为规律。
自然界的万物从那里来并不重要,重要的是产生以后,无一不是无条件的走向死亡,西方哲学偏重于论述从生到死的过程,没有注意从死到生的过程。
因此没有产生有无相生的终始观。
《周易》的终始观体现在以下三个方面:
<一>利用卦序编排集中体现终始观,上经始于天(乾)地(坤),终于月(坎)、日(离)。
下经以人为喻,起于咸(少男少女相合)、恒(夫妻持之以恒)、终于既济(中男中女婚事以定),未济(中男中女正在追求)。
始于结合,终于求合,如此循环往复,生生不息。
<二>是利用卦的组合体现终始观。
六十四卦,两两相偶,非复既错,组成三十二个完整的终始循环。
<三>是利用爻变体现终始观。
即:
乾、女后、遁、否、观、剥、坤、复、临、泰、大壮、决、至乾。
终始观和发展观相比较终始观居于其上,终始是发展的终始,发展是在终始的总原则下的发展。
(二)《周易》中包含唯物观
世界是物质的,这是西方哲学唯物论的最基本观点。
中国道德哲学认为世界是由道生成的、组成的,二者同质而异名。
《周易》中体现这一观点的方法独特而且实用,全面而且深刻。
《周易》六十四挂是由八个单卦两两组合而成的,这八个单卦全部以自然界八种物质或物质现象命名。
乾代表天,坤代表地,震代表雷,巽代表风,离代表太阳和火,坎代表月亮和水,艮代表山,兑代表泽,其它五十六卦各有其名,其卦名的字义虽然不完全显示具体物质,但其所代表的内容离不开物质现象。
另外,中国的文字属象形组合文字,每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成,所以每一卦都带有物质的烙印。
如乾有日,坤有土、解有刀、困有木、等等,六十四卦全部立足于唯物论。
唯物论的观点不仅在卦名中得以体现,在爻辞中也有体现。
六十四卦随便拉出一卦,分析其六个爻辞,也有物质在其中。
如否卦,初六:
拔茅茹以其汇。
有手有草。
六二:
包承,有用于包裹的布之类的物质。
六三:
包羞,同上。
九四,有命无咎,有生物在其中。
九五:
休否,有人,有木在其中。
上九:
倾否、有人、有家具(贝)在其中。
有人怀疑,文字本身就是物质及其现象的代名词,这样分析还有什么价值,其实这正说明《周易》是以物质为基础的,是立足于唯物论的。
(三)《周易》包含发展观
世界是物质的,物质是发展变化的,发展变化遵循“道非常道”的发展观。
《周易》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致。
六十四卦的编排顺序就充分体现了自然界的发展变化。
如上经三十卦,始于天(乾)地(坤),终于日(离)月(坎)。
把事物的变化寓于其中,屯代表初生,蒙代表幼稚,需代表饮食、讼代表争执,师代表示抢夺,比代表和平,小畜代表积蓄力量,履代表从前慎后……剥代表消落,复代表回归,颐代表舒坦……大过代表过分强大,其本未己弱,“物壮则老,是谓不道,不道早己”《道德经》。
其距离灭亡的终点也就不远了,上经三十卦其实质代表事物由诞生、发展、状大直至消亡的全过程,完完全全的体现了发展论的观点,下经三十二卦以人相喻,始于咸(少男少女相合),恒(夫妻持之以恒),终于既济(完成),未济(未完成),中间二十八卦组成十四对矛盾运动,一动一静,一分一合,体现了人生的进退、得失、生养等发展变化历程。
八个单卦始于乾,终于艮,六十四卦始于乾终于未济,艮和未济都有前事之终,后事之始,承上启下,承前启后的意思。
六十四卦卦名完全体现了发展的观点。
《周易》中不仅卦名包含着“道非常道”的发展观,每一卦中从初爻至上爻也体现着这种思想,最直观的例子莫过于乾卦和坤卦的爻辞。
乾卦六爻、爻辞分别为:
初九:
潜龙,勿用。
九二:
见龙在田,利见大人,九三:
君子终日乾,乾夕惕若。
九四:
或跃在渊。
飞龙在天,利见大人。
上九:
亢龙有悔。
反映出从小到大,从弱到强最终走向衰落,灭亡即从有到无的发展变化过程。
坤卦:
初六:
履霜,坚冰至。
六二直、方、大、不习无不利。
六三:
含章可贞。
六四:
括囊,无咎,无誉。
六五。
黄裳无吉。
上六:
龙战于野,其血玄黄。
从人的品德修养和能力方面,反映从无到有的发展变化过程。
玄黄的意思是雄龙(阳)和雌龙(阴)相配,诞生了新的生命,进入新的从有到无、从无到有的循环。
其它各卦,从初爻至上爻都能找到这样的思想包含在其中。
(四)《周易》中包含联系观
《周易》六十四卦,三百八十四爻,分别代表着自然界的万事万物,无论从那一卦那一爻开始变起,都可变出所有六十四卦。
通过这种联系,把本爻所代表的事物,和天(乾)地(坤)日(离)月(坎)、山(艮)泽(兑)、风(巽)、雷(震),及其它各卦爻所代表的事物普遍联系在一起。
《周易》用自己独特的方式,充分体现了自然界普遍联系的观点。
二、《周易》中包含着“遵道重德,己所不欲,勿施于人”的人生观
正确的人生观源自于正确的宇宙观(世界观),具体体现为终始观、唯物观、发展观、联系观。
树立正确的宇宙观,就要求我们按照自然规律和原理去办事,这就是中国道德哲学的遵道重德观念。
宇宙观揭示人与自然关系的本质,人生观则揭示人与人关系的本质,实质是遵道重德。
人与人的关系不分民族、国家,不分历史朝代,自始至终表现为君臣(上下)关系,父子(先后)关系,夫妻、兄弟、朋友(左右平等关系)儒学称为“五典”关系。
上下、先后、左右类似于宇宙空间,因而人生观也类似于宇宙观。
正确处理人与人之间的关系,是人的品德,坚持用正确的人生观处理人与人之间的关系,中国道德哲学称为以德治国,以德治人,根本在于明“五典”,五典之要在于君臣有仁忠,父子有慈孝,夫妇分主次,兄弟分长幼,朋友讲诚信。
此品德集于一人之身具体表现为知、仁、勇“三达德”,欲求“三达德”贵在好学,力行,知耻,此谓修德三要,修德之门在于“己所不欲,勿施于人”。
己所不欲,勿施于人“是以自我为原点、履盖全人类的科学的人生观(类似于宇宙观,宇宙观是以观测者为原点的时空无限,天地四方之谓宇、往古来今之谓宙)。
《周易》遵道重德的思想主要体现在以下两个方面:
卦名、卦义体现重德的思想
重德的思想在于正确处理人与人之间的五典关系,《周易》以乾卦喻父,以坤卦喻母,震为长子、巽为长女,坎为中男、离为中女、艮为少男、兑为少女。
当这些单卦两两相重时,因其上下位置正确与否,便决定了这一卦的卦名及卦义,如履卦,上为父,下为少女,少女跟在父后,依礼而行,是正确的,履者礼也。
又如“大壮”卦长男居于父前,一方面代表长子己成人,父亲己衰老。
另一方面又说明子居父上是有伤礼义的。
壮者伤也。
其它如大过、少女居长女之上。
虽能力居上,但亦构成过错,无妄长子居父之下,不应妄言妄动。
咸卦少女居少男之上,其义在男女相悦。
恒卦,长女居长男之下,其义在恒久。
蹇卦中男在上、少男在下,踏着兄长的足迹前行。
既济卦中男在上,中女在下,男女相悦事成矣。
未济卦中女在上,中男在下,正在追求之中。
等等。
除了八个经卦以外,其余五十六卦也有类似的思想。
用爻序、爻义体现重德的思想
《周易》中不仅用卦名、卦义体现重德思想,在每一卦中六爻的位置,及意义也反映重德思想,初爻为小,二爻为母,三四爻皆为子女、五爻为父,上爻为祖,阳爻为男、阴爻为女,阳爻居初位处下则合礼,(《周易》认为当位)。
阴爻居二位视为当位。
三爻为阳爻时,冲挡在前,视为当位,四爻为阴爻,居父后视为当位,五爻为阳爻乃一家之主,视为当位,上爻阴居、乃祖母之位,视为当位,虽贵但己不主事。
这样定格各爻的关系,体现了重德的思想。
如谦卦。
初六阴爻当位,“谦谦”。
六二阴爻当位居中“鸣谦”、鸣者阴阳唱和。
九三阳爻,“劳谦”,当位失中,担负主要劳动任务而又谦逊守礼。
六四阴爻当位“挥谦”虽失中,但知书达礼,掬手示谦。
六五阴爻失位却执中,“不富以其邻”女性仁慈,自己虽然不富,仍关心邻居,是大谦。
上六阴当位失中,“鸣谦”,对六五之大谦表示赞同,附和。
其余各卦,虽爻义不同、卦义不同,但这种思想仍在其中。
《周易》中重德的人生观被孔子以及学派后人充分认识和重视、《周易》彖辞、象辞、文言、系辞、说卦、序卦、杂卦,主要是对重德的人生观进行阐述。
“天行健,君子以自强不息,地势坤、君子厚德以载物”。
“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”。
“善不积不足以成名,恶不积,不足以灭身”。
等警句名言都是深刻的写照。
由此可见,《周易》是一本教人进德修业,树立正确人生观的书,不明确这一点专求卜筮,其预测水平永远也提不高。
三、《周易》中包含“对立统一,负阴抱阳”的辨证法
对立统一和负阴抱阳,是中西方哲学关于对立统一规律的不同表述,其实质相同。
西方哲学关于对立统一的基本表述是对立双方,相互对立,相互联系,互为存在的前提。
中国道德哲学认为,万物负阴而抱阳,冲气以为和。
既分阴阳说明二者不同是对立,既负又抱说明阴阳不可分离是统一,孤阴不生,独阳不长。
冲气以为和则进一步解释,为什么既对立却同居一体,既同居一体却为何对立。
原因是阴阳双方在消耗自身的同时,既增长了自身的势力,又抑制了对立面的消耗和势力增长。
双方就是在这样的消长运动中达到平衡,从而使负阴抱阳的平衡体,能持续一定的时间而存在。
当这个平衡被打破的时候,就是事物灭亡的时候,构成了万物皆有生命(持续时间)的从有到无的过程。
中国人应用对立统一负阴抱阴的规律,表现为一分为二、合二而一的分析问题,处理问题。
这也是西方人认为中国人有独特的逻辑思维方法之所在。
中国人对这一规律的应用可以说与生俱来,得心应手。
西方人在对立统一规律的应用方面,自始至终显得生硬,不切合具体事物。
《周易》中对一分为二,合而为一的运用可谓出神入化,具体体现在以下几个方面:
(一)从卦体上体现
《周易》以阴阳为基础立说,研究阴阳消长变化的规律,基础是一分为二的。
六十四卦,两两相偶,非复既错,组成完整的循环。
错卦就是从卦体上的一分为二,合二而一。
有的在同一循环中相错,如坎和离,颐卦和大过,睽和蹇,中孚和小过。
有的在同一循环中复卦和错卦相同,如随卦和蛊卦。
渐卦和归妹卦。
泰和否。
既济和未济。
其它错卦,分处于不同的循环之中。
(二)从卦名、卦义中体现
六十四卦两两相偶构成同一循环,但在一个循环中卦名和卦义都体现一分为二。
最明显的有乾和坤、师和比、泰和否、剥和复,颐和大过、损和益。
震和艮,咸和恒,既济和未济。
等等。
每一卦名所含的意义也是一分为二的,如同人卦,既包括自己追求与人相同,也包括用自己的德行同化别人。
又如明夷卦,既含有光明被遮盖,又包含光明远大。
这样的例子在《周易》中随处可见。
从爻序(位)和爻辞中体现
每一卦从初爻至上爻,可以是阳爻,也可以是阴爻。
有当位、失位之分,是一分为二。
同一爻辞之中也有一分为二的思想,如乾卦初九、潜龙,勿用。
既为龙应当有用,但却断为匆用。
又如否卦九五,“其亡、其亡系于苞桑”亡是死,系于苞桑上显出旺盛的生命力等等。
还有爻位位置上的体现,上爻居宗庙之位按礼当吉,但是上位己到卦之末,处于事物发展变化的结尾,却多显不吉。
初爻居于最下位,按礼多不吉,但是有许多爻辞中却是吉义。
因此,《周易》上的各爻位,无论是阴爻还是阳父,处之皆有既吉又不吉之义,都含有一分为二的思想,关键看怎样理解和处理。
四、《周易》中包含过犹不及的《中庸》思想
《中庸》是孔子及其学派后人对正确的宇宙观(世界观)人生观要求人类活动必须遵道重德,完完全全地符合自然规律和社会规律的充分认识,是从人的角度出发,树立正确的人生观的方法论,老子的“或似不盈、孔子的《中庸》、过犹不及,毛泽东同志的实事求是,本质都是相同的。
《周易》对这一原理的应用体现以下几方面;
从卦序、卦名中体现
卦序上的体现具体表现为上经三十卦、以泰和否为中轴,泰居第十一、否居第十二,向前为不及,向后为过。
下经以损和益为中轴,向前为不及、向后为过。
上经从屯卦开始,屯为初生之稚,蒙为初生养。
需为稍长之需、讼为稍长之争。
师为强壮之夺、比为彼此之亲。
小畜还需积累力量,履要循规守矩。
以至于泰,过泰则否不通,不通则勇于同人,同人必成大有,等等,到了大过,则必然走向衰亡。
下经亦有类似的发展变化。
从爻序(位)、爻辞中体现
每一卦二爻为下卦之中,五爻为上卦之中。
阳爻以居上中为吉,阴爻以居下中为吉,从爻位上体现居中的重要。
爻辞是在卦名、卦辞的统领之下,给出一个故事或一幅图像,体现这种居中的重要。
如屯六二之“屯如(颤)如,乘马班如。
匪寇婚媾。
”九五之“屯其膏”。
谦卦六二“鸣谦”,六五“不富以其邻”。
观卦六二之规观,九五之“观我生”。
因其居中、从故事和图像所绘出的综合信息多为吉辞,体现这种居中的重要性。
总之,无论是从卦序、卦名、卦辞方面,还是从爻序、爻辞方面,皆体现《中庸》的思想,可谓无处不在。
研究和应用《周易》,如果没有居中的立场和观点,则难解其中真谛。
周易哲学的生命关怀落实于整个中国哲学,是在三个层面上展开的:
<一>民生与人生:
群体生命与个体生命
此即中国哲学的群己关系问题。
儒、道两家都将《周易》奉为经典。
儒家关怀群体生命。
孔子主张“爱人”、“务民之义”、“博施于民而能济众”。
孟子的民本思想、对仁政及社会分工的探讨,荀子的王制思想和对“群”、“分”的探讨,都是企图寻求一种群体生存结构。
“礼”便是群体生存的保障,君臣、父子等等关系,无非阴阳结构。
道家关注个体生命。
老子研究“长生久视之道”。
庄子研究如何“养生”、“保身”、“全身”。
至于杨朱“贵生”、“重己”以至“一毛不拔”,则把这种个体生命哲学推向了极端。
<二>生存与发展:
生命的维持与提升
群体的生存发展乃是近代以来中华民族的时代主题,也是当今世界的一大主题,其实从来就是中国哲学的主题。
儒家关怀群体生命,讲集体的生存与发展。
《论语·子路》:
“子适卫,冉有仆。
子曰:
‘庶矣哉!
’冉有曰:
‘既庶矣,又何加焉?
’曰:
‘富之。
’曰:
‘既富矣,又何加焉?
’曰:
‘教之。
’”庶、富、教,正是由求生存而到求发展的阶梯。
道家关注个体生命,讲个人的生存与发展:
老子侧重生命的维持,庄子侧重生命的提升。
<三>肉体与心灵:
生命的存在与超越
此即中国哲学的身心关系问题。
人总希求克服生命的有限,追求生命的无限。
儒家诉诸群体,讲“三不朽”(立德、立功、立言)、“杀身成仁”、“舍生取义”,是将个体生命融入生生不息的群体生命之中。
道家诉诸个体生命的形上依据“道”,就是诉诸“自然”这个大生命。
老子偏重肉体存在,庄子偏重心灵超越。
老子“玄牝之门”,“可以为天下母”,“以顺众父”,几乎就是《周易》的原版。
周易哲学所确立的这种生命结构主义哲学,影响了后来整个的中国哲学史。
这可以追溯到周公思想,可概括为一个中心、两个关系。
一个中心就是周族的群体生命忧患,即周王朝的生死存亡问题,归结为“德”的问题(德者得也,这里是讲的得天受命)。
两个关系都是阴阳结构模式:
一是天人关系,要求“以德配天”;一是君民关系,要求“敬德保民”。
周人的思维模式很类似于结构主义、如布拉格音位学派的思维方式。
这里是两次二元对立(天人、君民)的叠加,而形成一个“语义三角”:
天
君 民
这里,天决定君,即“天命靡常”,“唯德是依”;君决定民,即“保民”,“牧民”;民决定天,即“天视自我民视,天听自我民听”。
由此可见,中国哲学的某种基本思维构架是由周公确立的。
进入子学时代,儒道墨法无不以生命结构为中心议题,其中儒、墨、法家探讨群体生命问题,道家探讨个体生命问题。
儒道二家上文已有讨论。
墨家“兼相爱,交相利”、“尚同”“非攻”,无非在二元对立关系中求得亲和一致,消除“祸篡怨恨”,以利社会群体生存发展。
甚至法家韩非,其实也是想要解决社会群体生存问题。
他认为由于人性恶(这个思想得自其师、儒家的荀子),“人民众而财货寡”,导致争夺而危及群体生存,这就必须实行强有力的专制统治,才能维持群体的生存秩序。
其师荀子是以“礼”节群,而韩非则是以“法”制群,但其目的都是一样的,就是维持群体生存秩序。
汉代经学大师董仲舒全面继续和发展了先秦生命结构思想,完成了中国哲学第一次历史大转型,从而确定了未来整个封建专制生命哲学的基本历史走向。
他的阴阳学仍然是对群体生命结构的探讨,而且仍然是周公式的两大关系(天人、君民)、三角结构,亦即一方面“屈民而伸君”,一方面“屈君而伸天”。
魏晋以降,作为一种历史的反拨,个体生命问题突显出来。
道教哲学是很典型的个体生命哲学,追求得道成仙、长生不死。
佛教则由超越个体生死轮回(小乘)而发展到普渡众生(大乘),最后禅宗回到个体生命超越问题。
玄学则企图调和“名教”与“自然”,亦即调和儒家群体生命关怀与道家个体生命关怀,但明显以个体生命超越为主导倾向,崇尚老庄,主张“超世而绝群,遗俗而独往”、“越名教而任自然”。
唐代韩、李开启了宋明理学,历史的钟摆再次摆向群体生命问题。
程朱理学全面总结了封建生命哲学,而其核心范畴“理”或“天理”、实即仁义礼智的伦理规范,本质上是群体生存结构的概括;而陆王心学,则是对群体生存结构的另外一种概括,是以个体心灵存在透显出来的群体生命存在。
程朱认为“性即理”,天理即“生理”,“天只以生为道”,这是把生命本体宇宙论化;陆王则认为“心即理”,即是把生命本体心性论化。
中国哲学的第二次历史大转型,从康有为开始,这个过程至今尚未结束。
中国近、现、当代哲学的主题,是中华民族这个大群体的生存与发展问题。
救亡保种、独立自强成为压倒一切的任务,“生存竞争”这类生物学命题,一时间竟成为最富魅力的哲学话语。
康有为“三世说”,本质上是中国最早的民族生存发展战略。
此间有一种很值得研究的现象,就是:
一方面西方生命哲学得到相当程度的传播,如张君劢、李石岑、梁漱溟、朱谦之等的哲学;另一方面则是官方哲学中相当突出的生命哲学倾向,如吴稚晖、戴季陶、蒋介石、陈立夫等的哲学。
所谓现代新儒家,也只是传统生命哲学的现代化转换的一种尝试。
有三个理论形态是这种时代精神的真正代表:
孙文学说,毛泽东思想,邓小平理论。
在孙文三民主义中,民族主义是其主体性前提,民权主义是其工具性设施,唯有民生主义才是其实质性目标。
所以孙中山认为:
“人类求解决生存问题,才是社会进化的定律,才是历史的重心。
”但孙中山未能找到解决中华民族生存危机的有效途径。
这个历史课题是由中国共产党人完成的:
如果说毛泽东思想解决了中华民族的生存问题,那么邓小平理论就正在成功地解决中华民族的发展问题。
至于《周易》哲理的运用问题,我们所应把握的一个核心精神就是:
“神而明之,存乎其人”;“运用之妙,存乎一心”。
你是什么样的人,存有什么样的心,你就有什么样的“易道”。
这是因为,一方面,易道“广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉”;天文学家自然注意了“天道”,地质学家自然注意了“地道”,我们常人当然首先应该注意“人道”的方面。
此即“神而明之存乎其人”的意思。
另外一方面,“神无方而易无体”,“仁者见之谓之仁,智者见之谓之智”,“不可为典要,唯变所适”,随机应变。
此即“运用之妙存乎一心”的意思。
不过在运用时,有一点是必须特别注意的:
“继之者,善也;成之者,性也。
”易道的运用必须以“善”继之,以“性”成之。
换句话说,易道的运用必须发挥自己的善性、良知、天理良心。
在哲学上,《周易》把人们在自然中经常接触的天、地、雷、风、水、火、山、泽的八种物质,作为产生世界万物的根本,其中又早在原始社会,由于生产力的低下,人们对自然和社会现象的客观情况和规律性缺乏认识,因而产生宗教迷信。
这正如恩格斯所说的:
“宗教是在最原始的时代从人们关于自己本身的自然和周围的外部自然的错误的、最原始的观念中产生的。
”(《费尔巴哈和德国古典哲学的终结》)当时人们是根据神灵的启示来判断吉凶的,而传达神灵启示的手段是占卜。
进入阶级社会之后,占卜逐渐成为一门专业,从事这门专业的人叫做“卜人”或“筮者”。
这些搬神弄鬼的卜人,把他们积累的经验编辑成书,以便翻检和传授。
在夏朝时已有《连山》,在商朝时已有《归藏》,在周朝时已有《周易》。
从这方面来说,《周易》是属于求神问卜的迷信书籍。
但是,在《周易》这部书中,它吸收了当时自然科学上的天文历算的成就,以及在社会生活中经常接触的复杂现象,并对这些现象作出解释和说明。
因此,《周易》不仅仅是一部宗教迷信书,而是包含着丰富的哲学思想。
其内容涉及到天文历算、地理、生物、伦理、道德、哲学、政治、历史等诸多方面。
它还有许多有价值的方法论思想(如简单性原则、相似性原则、循环原则以及稳定与不稳定、以天、地为最根本,其他六种是天地产生的。
所以说,《周易》是以八卦构成的。
所谓八卦,即是象征构成物质世界的八种成分:
天(乾A)、地(坤A)、雷(震A)、风(巽A)、水(坎A)、火(离A)、山(民A)、泽(兑A)。
其本源是所谓“一”,由“一”的自身的变化而发展为“八”,天、地等八种东西相互矛盾相互排斥而产生宇宙万物。
这就是说,由“一变”生“二”,“二变”生“三”,“三变”成“八”,“八卦”发展为六十四卦,六十四卦又发展为三百八十四爻。
用物质性的东西来说明万物生成,这是朴素的唯物主义观点。
它用变化来观察不同事物之间的相反相成,并认为某一事物发展到一定程度,又会过渡到“物极必反”的对立中去,这具有朴素的辩证法思想。
对于《周易》的辩证法,郭沫若给予高度的评价,他在《周易时代的社会生活》中说:
“《易》的出发点原是一种辩证观。
”在《周易之制作时代》中指出:
“从《易》的纯粹的思想上说,它之强调着变化而透辟地采取着辩证法的思维方式,在中国的思想史上的确是一大进步。
”
“八卦”哲学是一种朴素的辩证唯物论,它比神学进步,但是,它还穿着神学的外衣——藉占卜而表现。
所以,一
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