非物质文化遗产 期末 总结.docx
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非物质文化遗产期末总结
非遗考试复习备考
1.保护非物质文化遗产公约的宗旨:
(一)保护非物质文化遗产;
(二)尊重有关社区、群体和个人的非物质文化遗产;
(三)在地方、国家和国际一级提高对非物质文化遗产及其相互欣赏的重要性的意识;
(四)开展国际合作及提供国际援助。
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》
2.非遗代表项目推荐时应当提交下列材料:
(一)项目介绍,包括项目的名称、历史、现状和价值;
(2)传承情况介绍,包括传承范围、传承谱系、传承人的技艺水平、传承活动的社会影响;
(三)保护要求,包括保护应当达到的目标和应当采取的措施、步骤、管理制度;
(四)有助于说明项目的视听资料等材料。
3.非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件:
(一)熟练掌握其传承的非物质文化遗产;(三)积极开展传承活动。
(二)在特定领域内具有代表性,并在一定区域内具有较大影响;
4.县级以上人民政府文化主管部门根据需要,采取下列措施,支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人开展传承、传播活动:
(一)提供必要的传承场所;
(二)提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动;
(三)支持其参与社会公益性活动;(四)支持其开展传承、传播活动的其他措施。
5.非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当履行下列义务:
(一)开展传承活动,培养后继人才;
(二)妥善保存相关的实物、资料;
(三)配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查;(四)参与非物质文化遗产公益性宣传。
6.非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
这种遗产维护了各国人民的共同记忆,只有它才能够确保文化特性永存。
非物质文化遗产的范围包括:
(一)口头传统,包括作为文化载体的语言;
(二)传统表演艺术;(三)民俗活动、礼仪、节庆;
(四)有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;(五)传统手工艺技能;
(六)与上述表现形式相关的文化空间。
非物质文化遗产指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。
其具体范围包括:
1.口头传说和表述,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2.表演艺术;3.社会风俗、礼仪、节庆;4.有关自然界和宇宙的知识和实践;5.传统的手工艺技能。
基本方针:
物质文化遗产保护要贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”的方针。
非物质文化遗产保护要贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针。
7.建立国家级非物质文化遗产代表作名录的目的是:
(一)推动我国非物质文化遗产的抢救、保护与传承;
(二)加强中华民族的文化自觉和文化认同,提高对中华文化整体性和历史连续性的认识;
(三)尊重和彰显有关社区、群体及个人对中华文化的贡献,展示中国人文传统的丰富性;
(四)鼓励公民、企事业单位、文化教育科研机构、其他社会组织积极参与非物质文化遗产的保护工作;
(五)履行《保护非物质文化遗产公约》,增进国际社会对中国非物质文化遗产的认识,促进国际间的文化交流与合作,为人类文化的多样性及其可持续发展作出中华民族应有的贡献。
8.国家级非物质文化遗产代表作的申报项目,应是具有杰出价值的民间传统文化表现形式或文化空间;或在非物质文化遗产中具有典型意义;或在历史、艺术、民族学、民俗学、社会学、人类学、语言学及文学等方面具有重要价值。
具体评审标准如下:
(一)具有展现中华民族文化创造力的杰出价值;
(二)扎根于相关社区的文化传统,世代相传,具有鲜明的地方特色;
(三)具有促进中华民族文化认同、增强社会凝聚力、增进民族团结和社会稳定的作用,是文化交流的重要纽带; (四)出色地运用传统工艺和技能,体现出高超的水平;
(五)具有见证中华民族活的文化传统的独特价值;
(六)对维系中华民族的文化传承具有重要意义,同时因社会变革或缺乏保护措施而面临消失的危险。
9.申报项目须提出切实可行的十年保护计划,并承诺采取相应的具体措施,进行切实保护。
这些措施主要包括:
(一)建档:
通过搜集、记录、分类、编目等方式,为申报项目建立完整的档案;
(二)保存:
用文字、录音、录像、数字化多媒体等手段,对保护对象进行真实、全面、系统的记录,并积极搜集有关实物资料,选定有关机构妥善保存并合理利用;
(三)传承:
通过社会教育和学校教育等途径,使该项非物质文化遗产的传承后继有人,能够继续作为活的文化传统在相关社区尤其是青少年当中得到继承和发扬;
(四)传播:
利用节日活动、展览、观摩、培训、专业性研讨等形式,通过大众传媒和互联网的宣传,加深公众对该项遗产的了解和认识,促进社会共享;
(五)保护:
采取切实可行的具体措施,以保证该项非物质文化遗产及其智力成果得到保存、传承和发展,保护该项遗产的传承人(团体)对其世代相传的文化表现形式和文化空间所享有的权益,尤其要防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。
10.非遗申报者须提交以下资料:
(一)申请报告:
对申报项目名称、申报者、申报目的和意义进行简要说明;
(二)项目申报书:
对申报项目的历史、现状、价值和濒危状况等进行说明;
(三)保护计划:
对未来十年的保护目标、措施、步骤和管理机制等进行说明;
(四)其他有助于说明申报项目的必要材料。
国际援助的形式
(一)对保护这种遗产的各个方面进行研究;
(二)提供专家和专业人员;
(三)培训各类所需人员;(四)制订准则性措施或其它措施;
(五)基础设施的建立和营运;(六)提供设备和技能;
(七)其它财政和技术援助形式,包括在必要时提供低息贷款和捐助。
12.教育、宣传和能力培养
各缔约国应竭力采取种种必要的手段,以便:
(一)使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬,主要通过:
1.向公众,尤其是向青年进行宣传和传播信息的教育计划;
2.有关社区和群体的具体的教育和培训计划;
3.保护非物质文化遗产,尤其是管理和科研方面的能力培养活动;
4.非正规的知识传播手段。
(二)不断向公众宣传对这种遗产造成的威胁以及根据本公约所开展的活动;
(三)促进保护表现非物质文化遗产所需的自然场所和纪念地点的教育。
13.保护非遗跨越的四个阶段:
第一个阶段:
关于保护传统和民间文化建议案。
第二个阶段:
建立“活的文化财产”制度。
第三个阶段:
建立“人类口头和非物质遗产代表作”公告制度。
联合国教科文组织于1998年11月做出的决议,对于具有重要价值的、濒危的,并制定了完备的10年拯救计划的人类口头和非物质遗产,列入代表作名录,从而更好地保护这些非物质文化遗产。
第四个阶段:
通过《保护非物质文化遗产公约》。
2003年10月17日,在联合国教科文组织第三十二届大会上通过。
14.在保护无形文化遗产的过程中,秉持以下基本原则:
苑利(中国艺术研究院研究员):
一、无形文化遗产保护的“有形化”原则。
有形文化遗产与无形文化遗产并不是截然不同的两种事物,而是一个事物的两个方面。
既然无形文化遗产通过制作、表演可实现“有形化”,可将那些平时“看不见”、 “摸不着”的无形文化遗产的“成品”,通过“有形化”的方式记录或保存下来。
二、以人为本原则。
无形文化遗产的最大特点是它的“无形”性。
通常只作为一种知识、技能或是技艺,存在于无形文化遗产持有人的头脑中。
只有这些匠人、艺人或是普通百姓在以不同方式将它们复述、表演或是制作出来时,人们才会感受到它的存在。
只要这些无形文化遗产的传承人还活着,无形文化遗产就不会消失
三、整体保护原则。
所谓“整体保护”,是指在无形文化遗产保护过程中,必须对无形文化遗产自身及其生存空间实施全方位保护。
对无形文化遗产实施整体保护的另一层含义,是指对文化遗产及其生存环境实施整体性保护。
四、活态保护原则。
对无形文化遗产的保护,关键处还是要为无形文化遗产、特别是那些无形文化遗产传承人,营造出一个更加宽松,也更适合其成长的生态环境。
因此,在对无形文化遗产实施保护之前,必须首先在观念上进行一次彻底革命。
五、民间事民间办原则。
在无形文化遗产保护过程中,我们必须清醒地意识到:
民众是无形文化遗产的创造者、传承者,是无形文化遗产的真正主人。
六、原真性保护原则。
我们可以根据某些文化现象所表现出的基本形态而将文化大致区分为“原生态文化”与“次生态文化”两类。
我们在此反复强调对传统文化遗产实施全方位保护,目的就是想在大开发到来之前建立起这样一个传统文化基因库,将那些具有原生态性质的传统文化遗产保存下来。
七、保护文化多样性原则。
在无形文化遗产保护过程中,人们在保护原产地文化的同时,也注意到了对因流动与变异而衍生出来的各种亚文化类型的保护。
八、精品保护原则。
保护文化遗产,说到底不是保护一个民族传统文化的全部,而是一个民族在漫长的历史发展过程中所创造并传承下来的文化精华。
这些文化精华的价值主要体现在历史价值、艺术价值、科学价值、纪念价值四个方面。
九、濒危遗产的优先保护原则。
作为无形文化遗产保护制度建设的重要一环,濒危性遗产保护必须以制度建设为前提。
在无形文化遗产保护领域,“临时性指定制度”虽无前车之鉴,但确有其制定的可能性与必要性。
十、保护与利用并举原则。
在确保文化遗产永续利用的前提下,科学而有效地利用好这些文化遗产,使之造福当代,已经获得世界各主要遗产国的普遍共识,他们在文化遗产产业化方面所做出的成功尝试,对于我们这个刚刚起步的文化遗产大国来说,无疑具有重要的参考价值。
15.保护的基本方式:
一、建立保护名录制度,建立非物质文化遗产代表作名录体系的建立是保护工作的基础,既是保护抢救的前提,也是传承、弘扬的依据。
二、将非物质文化遗产转变为有形的形式。
通过搜集、记录、分类、建立档案,用文字、录音、录像、数字化媒体等手段,对保护对性进行全面、真实、系统的记录,并积极搜集有关实物资料,予以妥善保存。
三、在它产生、生长的原始氛围中保持其活力,
四、转化为经济效益和经济资源,以生产性方式保护。
五、保护传承人。
非物质文化遗产作为活态文化,其精粹是与该项目代表性的传承人联结在一起的,因此对传承人的保护应该是保护工作的重点。
其他方法:
立法;科学的管理机制;加大宣传保护力度;非遗普查;非遗传承人保护;建立文化生态保护区
16.生态博物馆?
它是一种以村寨社区为单位,没有围墙的‘活体’博物馆,强调保护和保存文化遗产的真实性、完整性和原生性。
其‘生态’的涵义包括自然生态和人文生态。
目前全世界的生态博物馆已发展到300多座,1995年中国和挪威两国的政府联合在贵州省六枝特区梭嘎乡建立中国乃至亚洲第一个生态博物馆,即梭嘎苗族生态博物馆。
此后西南地区建立了多家生态博物馆,成功保护了少数民族村寨的传统文化。
梭嘎生态博物馆是我国第一个生态博物馆。
17.如何看待非遗的保护与开发?
既要保护又要发展,以保护带动发展,已发展促进保护,可以说在非遗的保护与开发的关系问题上,既要严格坚持切实遵守‘保护第一、合理利用’的原则,又要正视市场经济,消费社会的现实,努力并善于合理的开发与利用其经济价值,而不能无视其经济价值,更不能因噎废食地盲目否定对非遗的有条件的经济开发与利用。
无论是有形文化遗产还是无形文化遗产,都应该在确保文化遗产不被破坏的前提下,尽可能进入市场,并通过切实可行的市场运作,完成对文化遗产的保护及其潜能的开发。
18.如何认识非遗中的物质与非物质的关系?
传统工艺具有物质――非物质双重特性,但两者是不能割裂的,非物质的存在是建立在物质存在的基础上的,以物质和东西为载体,技艺和功能的实现在生活的前提下可以互相转换。
随着现代科学技术的发展,社会的变迁使传统工艺不再成为生存的必需;作为物质的传统工艺生存状态面临普遍的困境:
被叫做工艺美术、手工艺、民间工艺、民间美术、宫廷工艺、宗教工艺中的相当部分,进入文化史、博物馆;但其非物质的部分有无限的可能性和存在,一部分仍然活着继续发展,延伸为现代工艺、纯艺术,还有一部分成为现代设计的原创源泉,更有部分积淀为人类、民族文化精神家园的记忆。
在传统工艺研究界,对待以上的变化有几种态度:
(1)研究者的立场和角度,在传统工艺的物质属性“不是东西”以后,注重它的思想的价值,并对它采取保护与宽容的态度;
(2)创作者的角度,一是传承技艺,二是将它转换成文化创意产业;(3)大众的角度看,有相当部分依然活着,它是生活的一部分,因生命在继续而呈现生态的意义。
物质与非物质的转换是一种辩证关系,在当代社会,这种关系的转换,会带来新的思维和产业活力。
传统工艺的教育与陶冶作用被重新认识,它的心手合一的劳作模式,正是现代社会所缺乏的;重新认识乡土的价值,成为乡镇企业产业发展的新趋势;将传统在现代转化,还能成为适应现代生活的艺术创造。
但是发展也带来局限,我们无法确定“保护―宽容的限度”,哪些是精华,哪些是糟粕,因为绝对的“生态”是不需保护的;另外保护带来的人类动物园效应,也使保护不能成为常态。
同时,非物质的无限扩大将成为“异己”,它会反过来约束社会的朴素发展,一些地方的保护和开发,使地方成本增加,文化消费变贵了。
我很希望在非物质文化遗产的保护中能学习陶行知,它的行知合一,使非物质文化保护成为一种人类自觉的行动;而学习柳宗悦,则希望保护不是被动的,它有望成为现代设计的源泉和原创的动力。
总之,我认为可以这样理解物资与非物质的关系
(1)世界是物质的,没有任何事物可以脱离物质而存在,所以,非物质文化遗产具有物质性。
(2)非物质文化离不开人,又离不开物,主要通过人的肢体语言、动作态势、器官发声等行为来表达、或通过其他物质形态来表现,
(3)有形和无形是互为表里的,有形的表达是躯体,无形的表达是灵魂,二者结合起来成为一个整体。
(4)非物质文化遗产主要表现为人们的生产生活方式,很多情况下通过一定的物化形式得以呈现,但它主要是一种不断运动着的活态的存在,它所要强调的并不是这些物质层面的载体及呈现形式,而是蕴藏在这些物化形式背后的精湛技艺、独特的思维方式、丰富的精神内涵等非物质的文化信息。
(5)非物质文化遗产并不是说其文化形态没有必要的物质依托与相应的载体,而是在字面上即强调了构成这类文化形态的精神属性和智慧形态。
邢莉(中央民族大学文学与传播学院教授):
口头和非物质文化遗产有其物质的层面,这包括:
一、有些口头和非物质文化遗产的形态本身就是物质的;二、口头和非物质文化遗产本身就要依靠物质层面来表达和呈现的,或者说物质层面是口头和非物质文化遗产的载体;三、不管是口头的民间文化与口头艺术传统,还是以身体的行为、姿态、动作为表现形式和表现对象的文化和艺术,其载体都是人,没有人就没有口头的民间文化与口头艺术传统,就没有口头和形体相综合的艺术;四、口头和非物质文化与典籍文化相比,民间文学和民间艺术的各种体裁往往都是用语言表达出来的,而作为思维的语言的外壳本身就是物质的。
因此在谈到口头和非物质文化遗产的时候,不能不谈到物质文化遗产,从这个意义上说,没有单一的超物质的口头和非物质文化遗产,口头和非物质文化遗产依附于物质遗产上,它与物质文化遗产相依相存、相靠相生,甚至可以这样说,没有物质文化的层面就没有口头和非物质文化遗产,而没有口头和非物质文化的层面,物质层面也就失去了其应有的意义和价值。
脱离了物质层面来谈口头和非物质文化遗产的保护是不科学的,不合乎实际的。
19.非遗的活态性?
20.传承主体?
指某一项非物质文化遗产的优秀传承人或传承主体,即代表某项遗产深厚的民族民间文化传统,掌握着具有重大价值的可以延续和发展某项非遗的技艺、技术和本领,并且具有最高水准层次的个人或群体,他们为社区、群体、族群所供认。
传承人是非遗的重要承载者和传递着,他们以非凡的才智、灵性创造着、掌握着、承载着非遗相关类别的文化传统和精湛的技艺。
非遗正是依靠他们的传承才得以延续。
21.非遗的本真性?
本意是表示真实的非虚假的、原本的而非复制的、忠实的而非虚伪的、神圣的而非亵渎的含义。
1964年的《威尼斯宪章》奠定了本真性对文化遗产保护的意义,提出本真性是要保护原生的、本来的、真实的历史厚物,保护它所遗存的全部历史文化信息。
22.文化空间?
是一个人类学的概念,是某个民间传统文化活动集中的地区,或某种特定的文化事件所选的时间。
它指的是传统文化表达方式有规律性的进行的地方或一系列地方。
即定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所,兼具时间性和空间性。
23.非遗如何实现可持续发展?
24.文化遗产登录制度?
就是将非遗进行注册、登记并通过登录认定非遗的资格,确定他们的历史文化价值,用一定的法律、法规的条例加以约束,并通过大众媒体公布于众,进行舆论宣传,提高大众保护非遗的意识,登录制度已是世界广泛采用的保护非遗的方式,实践证明,它是一种行之有效的方法。
25.非遗的传承性?
指非遗具有被人类以集体、群体或个体方式一代接一代享用、继承或发展的性质。
这种遗产主要依靠时代相传保留下来,这种传承既具有稳定性又具有边户型,在稳定基础上变化,在变化中保持稳定。
既记忆了人类过去某个热顶历史时期文化,又不断叠加着新的文化记忆,是被人类不断传递的活态遗留,一旦停止了传承活动,也就意味着死亡。
26.文化生态保护区?
指在一个特定的区域中,物质文化遗产(古建筑,历史街区,村镇,传统民区及历史遗存等)和非物质文化遗产(口头传说与表述、表演艺术、民俗活动。
礼仪节庆、传统手工艺等)相依并存,并与人们的生活生产紧密相关,与自然环境、经济环境社会环境和谐共处的生态环境,。
建立文化生态保护区标志着我国文化遗产保护工作进入了一个活态整体性保护的新阶段。
27.信阳民歌的发展现状及其保护传承与开发?
现状:
a传承人老化,后继乏人;b现代生活方式的改变,年轻人已不再青睐传统民歌,民歌传承受到威胁;c民歌的原生态环境遭到破坏……
保护传承及开发:
A建立文化生态保护区,对民歌的原生态完整保护;
B经费资助,对信阳民歌的代表性传承;c与旅游联姻
D恢复茶叶节民歌擂台赛;e电视台的教唱民歌互动版块
F广播电视等媒体的宣传g民歌品牌建设:
打造精品工程,在央视播放
H将民歌纳入学校教育,在中小学等开设相关的课程
I传承人
J其他:
物化的保护方式如光盘刻录等;建立班社等供传承人交流丰富民歌内容;
现代生活方式的回归(体验游,插秧民歌的体验等等);政策法规的支持等;
樊祖荫(中国音乐学院教授):
我国是历史悠久的文明古国。
人们可以从民间口传的无形的活态文化中,去认识中国、去认识中国的历史。
在当前整个社会急剧地向现代工业文明转型的时候,我们的非物质文化的衰微、消亡速度之快令人目瞪口呆。
保护非物质文化遗产,保持民族文化的传承,是连结民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础,也是维护世界文化多样性和创造性,促进人类共同发展的前提。
我们要保护的是具有文化价值、历史价值和科学价值的文化遗产,并为之建立评估标准和名录体系。
歌唱场合与民歌所承载的部分功能,在当地群众的自主、自觉的前提下,是可以转移而不必一律要强求原样保存的。
至于对很多依附于节日、仪式的民歌,则应该采取有效措施保护节日与仪式。
节日和仪式本身既是非物质文化的重要类别,又是口传文化的重要载体,要把民歌作为整个节日和仪式的有机组成部分来予以保护。
某些交通不便的山区,尤其是少数民族集中居住的地区,现在还相对地保持着较为完整的传统文化生态,对这样的文化生态区域应该进行整体性保护,可建立不同规模的文化保护区和文化遗产的博物馆。
现在很多国家保护文化遗产的主要方法,也采用可持续的旅游发展,并以此拉动遗产地的经济发展和文化保护,但采用这个方式同时也潜伏着较大的风险。
如何在不伤害文化遗产的前提下促进旅游和经济的持续发展,这是当前急需探讨和解决的问题。
要充分发挥学校教育在保护非物质文化事业中的作用。
建议教育部门尽快恢复民族地区学校中原有的“双语”教学,对处于濒危状态的语言更应采取抢救措施;让各级学校的艺术教育承担起民族民间艺术的传承义务;高等学校要主动承担传承非物质文化和培养保护非物质文化专业人才的义务,积极创建国家及社会文化事业急需的新学科,积极参与文化保护的社会实践,并向世界推广、宣传中国的非物质文化,增进人类的文化交流。
祁庆富(中央民族大学中国少数民族研究中心教授)
非物质文化遗产是一定时代的产物,必然与各个时代的社会生活、与特定的自然环境融合为一个整体,从而具有了综合性,主要表现在:
形式上的综合,包括艺术形式的综合应用,物质和非物质形式的综合。
如口头说唱大多有伴奏、伴舞,是诗歌、音乐、舞蹈的综合。
功能上的综合。
非物质文化遗产往往具有认识、欣赏、娱乐、教育、纪念、凝聚等多种功能,
参与者的综合,包括不同的年龄、不同的性别,不同的角色等。
内容上的综合性。
关于自然和社会的认知和经验是综合的,很难区分其科技成分和非科技成分。
华觉明(中国科学院研究员):
中国是非物质文化遗产的大国,又是非物质文化遗产保护的弱国。
这是我们要面对的现实。
我们都希望,2020年的中国将成为在非物质文化遗产保护方面取得坚实成就、能给世界和后人一个交待的泱泱大国。
这个由相当的弱到相对的强的转变是一个过程,需要在认清现实状况和现实可能性的基础上,建立起非物质文化遗产保护的大局观,有步骤、有条理、积极稳妥地把这个系统工程做好。
非物质文化遗产的保护须以调查研究为基础,调查研究须有专业人才的指导和参与。
专业人才的培养须以学术建制和学科建设作为组织与制度的保障。
国务院《通知》着重提出要大力培养文化遗产保护和管理所需的专业人才,这是非常正确和及时的。
由于种种原因,没有认识到非物质文化遗产一些些价值
比如说语言学价值、历史价值、艺术价值、人类学价值
民俗学价值、天文学价值、医药学价值、文化价值、精神价值
科学价值、社会和谐价值、审美价值、教育价值、经济价值等等。
宋兆麟(国家博物馆研究员):
对非物质文化的界定,既涉及到理论问题,又关系具体实践。
本文拟就非物质文化与物质文化、非物质文化保护与文物工作、“记忆工程”与保护工作、“精华与糟粕”、保护工作与应用开发问题提出一些看法。
记录法;充分利用文字、录音、录像、数字化多媒体等现代化手段,对各类非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录。
田野作业法;田野作业法是非物质文化遗产研究者获得资料最主要最基本的调查方法。
调查提纲法;首先提出调查的主题、主要思路及调查对象、时间、地点等。
其次根据调查内容制定具有针对性的调查内容及相关项目,做到重点突出,详略得当。
全面整理法;首先在基层民众生产生活中现时传承、演变、遗留,编撰出版非物质文化遗产的系列丛书,通过制作系列电视专题片、建立专题网站等途径,来宣传和号召人们对非物质文化遗产的认识与保护。
归类保存法;在调查研究的基础上对非物质文化遗产进行归类保存
王宁(北京师范大学教授):
口头与非物质遗产既然属于遗产,就必须按照历史遗产的规律和马克思主义对待遗产的观点去认识、评价和保护。
所以对非物质文化遗产的基本特点应给与更多的关注
1.独特性;非物质文化遗产一般是作为艺术或文化
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