厕井就是很深的粪坑那个厕井也不是厕井而是地狱里的.docx
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厕井就是很深的粪坑那个厕井也不是厕井而是地狱里的
“厕井就是很深的粪坑,那个厕井也不是厕井,而是地狱里的罪人。
他在迦叶佛时期是一个比丘,住在寺院里,在佛僧的清净地随地大小便。
持律比丘如法呵责他也不接受教诲,还是我行我素,搞得寺院臭秽不堪,僧众都被熏得受不了。
他因此而堕进了地狱,做了肉厕井,受火烧之苦,至今不能停息。
你见到的那位高座上的法师其实不是法师,而是地狱的罪人。
在迦叶佛时期他是个出家人,不懂律藏,颠倒说法,把重罪说成轻罪,把轻罪说成重罪;把有根的人说成无根,把无根的人说成有根;应当忏悔的说不用忏悔,不应忏悔的强迫要求忏悔。
所以,他堕进了地狱,坐在高座上,一直到今天都受着烈火焚身之苦。
第二个高座法师也是地狱罪人。
迦叶佛时期他是个大法师,以邪命说法,如果能得到利养就如法地说,如果得不到利养就胡乱说,把法说成非法,把非法说成法。
所以,他堕进地狱,坐在铁的高座上,一直到今天都还在受火烧的苦。
你见到的那个号叫的肉犍槌也是地狱罪人。
在迦叶佛时期他是出家人,对于三宝物,不依戒律打犍槌集合僧众,做羯磨也只是装装样子,然后就把三宝物占为己有来使用。
所以,他堕进地狱做了肉犍槌,直到今天还不停地受火烧的苦。
你见到的僧祇支也是个地狱罪人。
在迦叶佛时期他是寺院的住持,卖掉寺院厨房的食物,把得到的财物拿去做衣服,因此断掉了僧众的供养。
所以,他堕入地狱显现成肉僧祇支,直到今天不停地受火烧的苦。
第二个僧祇支也是地狱罪人。
他在迦叶佛时代是出家人,负责给僧众分东西。
但他不按照规矩来,该春天发的留到夏天发,该夏天分的留到冬天分。
所以,他堕入地狱做了肉僧祇支,一直受火烧的大苦。
”
这都是在做僧众财物的管理员,但是不按规矩、戒律,以分别心随便来安排,结果就堕在地狱里受漫长不见边际的苦。
所以,因果是特别可怕的,不要以为权力在自己的手里可以随意支配,之后就完全凭自己的心意处理,那就是特别大的罪业。
要知道一米一面都有因果在,特别是三宝物、僧众物,都是非常重的境,错一点点就会引发无量的果报。
很多人已经在负责管理僧众的财物,这就有分配、有处理,就都要面临这个问题。
如果没有很深的因果见解,又不懂得戒律,连怎么分、要注意什么都一点不知道,还随着现代的这种自由习气,以为我是负责人,我做决定就可以,想那么多干什么,何必搞得那么复杂?
等等,这样随心所欲完全不遵守因果规则,就是很严重的罪业。
这不像外在的道路,因为有很严格的交通规则,触犯了就要受惩罚,所以人人自危。
内在的路就是自己的一个分别心,如果没有生起因果见,再加上强烈的自由意志,他就会任意驰骋。
其实这比外在的交通事故受到的惩罚要惨烈无量无数倍。
所以最严厉的就是内在的因果规则。
“还有那座肉山也是地狱罪人。
在迦叶佛时代他是出家人,做了僧众的典座,不具德行。
借着威势窃取僧众的财物,断了僧众衣服的供养。
他以这种罪行堕在地狱中做了大肉山,一直到今天不停地受着火烧的苦。
再者,你最初见的须曼那花树实际不是花树,也是地狱人。
他在迦叶佛时期是一个出家人,四众施主拿很多须曼那花来寺院里供佛,后来花干了,他把干的花扫起来拿去卖了,得了钱就自己用。
因此,他堕在地狱中做了须曼那花树,直到今天还被火烧着受苦。
第二个须曼那花树是迦叶佛时期的出家人,管理施主们供养寺院的物品。
有一次,四众施主拿着须曼那花的花油供佛,他减少了供佛的量,拿过来私用。
所以,他就堕在地狱里做了须曼那花树,到今天还在受着火烧之苦。
”
在前一个案例里,一般人会认为反正干花也不能再供养,我扫起来拿去卖,自己得一点用途应该没什么过失。
但是干花也是三宝物,拿去换钱私用是以公谋私,这是窃取的罪。
由于对境非常严重,他就堕在地狱里,一直受火烧的苦。
第二个须曼那花树也是因为侵夺三宝财物。
本来这一份须曼那花油是用来供佛的,十方佛常住法界,供佛跟在佛的色身前做供养一样,不能挪在别的地方用。
他减少了供佛花油的量,拿来给自己用,这就是盗用三宝物,结果他无休无止地受地狱火烧的苦。
所以,因果非常可怕,尤其三宝物,比偷一般的东西不知要严重多少倍。
以这个罪业,一直不断地感召地狱火烧的苦。
“那棵肉花树罪人,在迦叶佛时代是出家人,管理僧众的果菜园,挑好的果菜给自己,或者给一些在家人。
有这样的私心,就堕入地狱做了大花树,现在都还在受着火烧之苦。
那棵肉果树也是迦叶佛时期的出家人,管理僧众的果树,那些香美的好果实留给自己吃或者给一些在家人吃,因此他堕入地狱做了肉果树,一直到今天都还受着火烧之苦。
”
这就是有贪便宜的心。
僧众的果园、菜园属于大众所有,应当没有偏私、很平等地供养僧团。
但是在这时起了私心:
这个果菜很好,那个果子很好,就留给自己吃,或者留给一些关系亲密的在家人吃。
就像这样,没有遵守因果规则,人老是犯这种毛病,不知道在任何处不能有私心。
所以修心非常重要,否则就一直是恶劣的习气在起作用,总是不平等,对于亲密的就给好的,不亲密的就给不好的。
而且最看重的是自己,常常为自己着想,给自己最好的。
在三宝境前这样做非常危险,那是要堕到地狱里面受苦的。
“再看那棵肉树,他是迦叶佛时期的出家人,负责给僧众挑柴。
冬天冷了,他就私自拿了僧众的柴,在房间里烧火取暖,有时把柴火送给朋友。
这是属于僧团的财物,不能私用,更不能送给别人。
他这么做了以后就堕进地狱,受着数不清年月火烧的大苦。
”
由于当时挪用了柴火,结果业力就把他变成一棵大肉树,不断地受着火烧之苦。
所以,因果的惩罚特别严厉,世上最应该害怕的是因果,而不是害怕失掉面子,失掉权力,失掉利养。
“再说那第一根肉柱,是迦叶佛时代的出家人,他常住在寺院里,拆了寺院的柱子自己来用,结果就堕在地狱做大肉柱,到今天都受着火烧的苦。
”
一般人会认为,这根柱子已经朽坏了,没什么用,拆了我自己用用。
这不是你的财产,怎么能随便拆呢?
这种乱来的事很多,自以为很有理由,还说:
怎么不可以?
外面的草都可以拔的,这些东西我是可以享用的,谁都可以享用的。
这属于三宝财物,怎么可能归个人所有?
没有权力而随便去用,将来堕到地狱就惨了。
目前逞一时之能,好像我什么都可以。
这只是一个业果愚的分别心,怎么会是随便都可以呢?
根本不符合法界的规则,做了以后受惩罚时还会说“我什么都可以”吗?
“第二根肉柱在迦叶佛的时期是个在家人,他用刀刮取了佛像上的金箔。
金箔是用来庄严佛像的,属于佛宝物,他不晓得这样侵占佛宝物会造多严重的罪。
这就跟释迦佛在世的时候,偷取释迦佛的资具一样,那多严重。
偷一般人的东西都很严重,何况偷佛的东西?
结果就不得了啦,他堕在地狱里做了一根大肉柱,然后在那么漫长的岁月里,一直显现有个狱卒拿着斧头去砍他的身体,砍了以后又受猛火焚烧的苦,身体这样不断地被砍、被烧。
这就是胡作非为的结果。
”
以业果愚绝对是无数世都会堕在恶趣里的,所以那些受着现代自由知见影响的人,如果不学因果,几乎是没有救了。
如果要预测他往后无数岁月里的命运,简直是惨不忍言。
“再说第三根肉柱,其实在迦叶佛时期他出家了,给僧众做事,也是随便把寺院的梁和柱送给在家人,‘这些没用了,你们可以拿回去烧火,也可以做桌子,做什么都行’。
做三宝财产的管理者经常犯这种过失,非常可怕。
结果他就堕在地狱里,做了一根大肉柱,一直到今天不断地受着火焚烧的苦。
接下来有四棵肉树,那是四个地狱罪人。
他们也是迦叶佛时期的出家人,不具足德行。
当时做了僧众的主管,主要负责决断事务。
但人在那个时候完全想不到什么因果律,什么谨慎,完全随自己的贪嗔好恶来判断事情,特别不公平。
结果他们就堕在地狱里做了四棵肉树,到今天一直被烈火焚烧着,苦不堪言。
”
所以做主管者、执事者要有大公之心,还要有因果正见。
否则不论做什么事都好逸恶劳,喜欢逞能,表现自我意志,这时就会说“我有这种管理精神”,或者说“应当这样对待”,或者“不必这么麻烦,随便判断、决定就好了,现在要讲究效率”等等。
像这一类,如果触犯了因果,凭着自己一时的无明冲动,一时情绪或者好恶等,那就很容易造下这种地狱的罪。
所以大家都要好自为之。
“再说,你见到的十四棵树也是地狱罪人。
迦叶佛时期他们都是出家人,常住在寺院里。
到了分发敷具的时候,把质量好的留给自己,有时也随着爱憎的心区别对待僧众,不按照戒律如法地分发。
这十四个人都犯了这种过失,不是以平等心来对待僧众,所以就堕在地狱里做了大肉树,受着火烧的苦,一直到今天都不得止息。
”
很多人是这样的心:
现在我有权力分这个,你跟我关系还是不错的,这份好的就给你了。
或者是:
我很喜欢你,你是很了不起有功德的人,给你好一点的,那个人就差劲了,给他一点差的吧。
他认为:
我现在是管理者,我有分发的权力。
就好像真能操纵因果律一样。
所以,任何时候人不要逞能,不要产生这种自我意志,有了权力就真的以为这世上没天没法了,我都可以随便做,这就是业果愚的表现。
其实,无论在何时何处当下就有因果,你怎么做就是什么因果,哪里能放得过去?
所谓“天网恢恢,疏而不漏”,世上的法网能逃,因果律的网是绝对逃不出去的。
他们十四个人自以为有权力,随心所欲,以自己的爱憎好恶来对待僧众。
结果他们受的惩罚大了,一直在地狱里受火烧的苦,烧得惨不忍睹。
如果没有对因果起深忍信,那真正时时处处不知要造多少严重的业。
“再说,那两位比丘也不是比丘,是显成这种相的地狱罪人。
他们在迦叶佛时代是出家人,在大众里面彼此打架,所以他们就堕入地狱了,一直到今天都受着猛火烧身、互相捶打的苦。
再说那两个沙弥,也是地狱罪人。
迦叶佛时期他们出家了,在一个被褥里互相抱着睡,结果他们堕进地狱,裹在被窝里互相抱着,受火烧的大苦,现在还停不了。
”
佛接着又说:
“这些罪人都是过去世出家,因为毁坏僧物而堕在大地狱中。
未来的时代,如果有在家人受用僧众的财物,那么罪过超过前面的出家人百千万倍,业力果报无穷无尽。
”
以上这些经文教导我们,首先就要学好因果,学好恶趣苦,这样才可能从恶趣中解脱。
上面一个一个地分别解释了独一地狱受报的情况,以及过去造的业因的情况,这样大家会有具体的了解。
而且对这些案例要好好地思维,结合在自身上,造了罪业要及时忏悔,没有造要小心防护,这样才能够真正脱出这些大苦,到达安乐之处。
内邬嗉巴亦云:
应观能生彼中之因,先作未作,现作未作,为念不念当来应作。
若先已作或现正作,或念后时而当作者,则当生彼。
若生彼中,尔时我当何所作耶,我能忍乎?
作是念已,作意思惟,必须令其脑浆炎热,起坐慞慌,无宁方便,随力令发畏怖之心。
内邬嗉巴也说过:
要观察能生到这些恶趣里的因,我以前做过没有?
现在正在做没有?
自己心里还想不想将来要做?
这是关键的地方。
思恶趣苦关键要观察我有没有这个业因,有的话我必然要堕到里面,那有极大的过患,要从这里引发很大的怖畏心,从而寻求解决办法。
尊者说:
如果你先前已经做了,或者现在正在做,或者想以后还要做,那就会生到恶趣中。
如果生到了那里,当时我会做些什么呢?
我能否忍受?
这样想了后,反复地在心里想:
我该怎么办?
一定要使得自己的脑浆烧热,坐立难安,心里一直都很恐慌,没有安宁下来的方便。
一定要尽自己的力量发起这样的怖畏之心,这就是修苦的量。
内心一定要像这样发生猛利变动,没到这个程度就不算数,不可能真实达到切要处。
我们学法光是嘴皮上说两句,或者少许修两下,很难出现真实的转心利益,因此宗大师教诫一定要在这上随力地尽自己的力量来修。
此是切要。
现得善身,若如是思,能净先作,未来减少。
先所作善,由猛欲乐,发愿令转,增长繁多,诸当新作,堪能趣入,则日日中,能使暇身具足义利。
若于现在,不思彼等,堕恶趣时,虽求从彼畏怖之中救护依处,然不能得。
尔时于其应不应作无慧力故,不能取舍。
这是很切要的。
我们可以从正反面去认识,我们现在得到一个善妙的暇满身,如果能这样常常思维恶趣苦,就能够净治过去作的恶业,断绝未来的造作。
从前作的善由猛利的欲乐发愿,能够辗转地增长,很多未做的也有心力堪能趣入,这样每天都能使暇身具足义利。
如果现在不思维这些恶趣苦,一旦堕到恶趣里,纵然寻求也得不到能救护的依处,所以应当现在就开始修习。
如《入行论》云:
“若时能行善,然我未作善,恶趣苦蒙蔽,尔时我何为?
”
就像《入行论》所说:
如果我们现在身心安闲、能够行善的时候却不去作善法,将来堕入恶趣、被极大的苦蒙蔽自心的时候,我能做什么呢?
就像一个人已经精神出问题了,或者已经被囚禁了,还能做什么呢?
又云:
“谁从此大畏,能善救护我?
睁其恐惧眼,四方觅归依,见四方无依,次乃遍迷闷。
彼处非有依,尔时我何为?
故自今归依,诸佛众生怙,勤救众生事,大力除诸畏。
”
《入行论》又说到:
谁能从这个大怖畏中救护我呢?
睁着恐惧的双眼四方寻觅皈依境,见到四方都没有依怙,然后全身心周遍地迷闷,在那里没有依怙,那时我怎么办呢?
所以我不要到那个时候走入绝境只有倍受恶趣的大苦,应当现在就寻找出路。
所以我应当从现在起皈依众生的依怙诸佛如来,祈求佛以慈悲精勤地救护众生,以大力量遣除种种的怖畏。
这也就是在思苦以后要寻求皈依。
之后顺着诸佛开示的法道励力地断恶修善,这样才能从恶趣中出离。
此仅粗分,广如念住经说定须观阅,数数观阅。
于所观阅,应当思惟。
这只是粗略地解说,详细的描述就是像《念住经》所说,一定要去看,要数数地看,对于看到的法义应当思维。
这是宗大师交待在修恶趣苦这一部分时,应当阅读、思维《念住经》所说的道理,这是特别重要的。
力倡修学正法念处经
大家应该还记得,宗喀巴大师在讲完阿难两个外甥的事例后,总结说到:
“是故能灭懈怠、能发精进、勤修正道、策发其意、令希解脱及证解脱,其根本因者,谓赞修苦。
纵有大师现住世间,于此教授,更无过上而可宣说。
”这就说明,要真正灭掉一直沉溺于生死法的懈怠,要发起力求解脱的精勤心,根本因就在修苦上。
纵然释迦如来再现于世,也不可能有更超胜的教授可以宣说。
对苦的认识是一个极大的课题,它包括了整个从地狱到天界之间的所有范畴。
如果没有对它具体、真切的了解,我们不会感觉到这个世界是一个大苦聚,处处面临着极大的危机。
而且这种苦比服食剧毒要强烈无数倍,一不小心就会堕到恶趣深渊,那将是怎样的一种命运遭遇?
这些我们懵然不知,反而像那些在火宅中玩耍的小孩一样,以为这里面真的很好耍,由此把人身的闲暇全部浪费在造轮回业上面。
那么怎么才能够策发其心、一心希求解脱呢?
唯有向他展示这轮回弥天漫地、无有边际、难忍难堪的苦事,他才会觉醒,才会真正破掉这个乐颠倒。
就是这个乐颠倒把我们的心完全粘著在轮回无实义的法上,造一些趣入恶趣和生死的因。
如果乐的颠倒执著没有破除,我们心里那种顽固的执著是没有办法化解的,也没有办法劝动自己回头一心求解脱。
所以怎么才能转变我们的心呢?
唯有对苦作尽量多、尽量真切、尽量细致、尽量切己的认识,而这必须依赖《正法念处经》。
毕竟这世上的欺诳太大,无始以来的习染太深重,我们总是感觉面前有非常多的乐,它是那么的真实,值得我们心动,值得我们用全付的心血去追求。
我们感觉这世上真的有所谓的美满、甜蜜、幸福、享乐等等。
对于这么巨大的欺诳,我们又没有天眼通、宿命通、他心通,因此无法了解这个巨大世间界里的事实。
我们所处的这个人间,在整个世间界里处于什么位置?
它向上向下的方向如何,以及未来极长远的路线如何,这一切都有赖于世尊的教导。
而这项认识又如此地重要,它关系到我们的走向问题。
否则我们一个非常顽劣的心、愚昧的见识,加上很多的邪见以及世间媒体信息的熏染,已经使我们搞不清楚苦乐的真相。
因此,针对这么复杂的乐颠倒系统,弥漫着这么多的错乱事实的结论、观念如何才能破除?
唯有去研习《正法念处经》才有希望。
在这里,世尊将会引着我们去看从恶趣到天界之间一切苦的现实,在这里会赫然地显示出代表着深重苦苦的三恶趣的现象,以及代表深重坏苦的天界的现象,从而明确我们处于人世间这样一个点上该何去何从,这样真实地发起真正的求解脱心。
因为世尊细致入微的将三界六道每一种的情形都说得清清楚楚,佛以亲自现量见的智慧力,丝毫不差地给我们指示了现实。
那里有业果的巨大变现力,从地狱一层一层往上看,从这里才会发起畏惧。
因为佛一直都把业和果联系起来指示,那么深重的果报就是在当前不断造的业因上感发的。
这样才知道不断恶就没有前途。
又那么细致地讲解了三恶趣的现象,接近上百回仔细地解说,这样就使我们不会停留在抽象的概念上,而是真正养成内在的观念,才会畏惧恶趣、畏惧恶业,从而在自身上谨慎地断恶行善。
这一切内心上的发展以及摧毁乐颠倒和业果愚的机制,都必须要通过具体的体认,而这离开佛语别无他途。
所谓上方人界、修罗界、欲界诸天等的命运状况也只有《念处经》里说得最细致入微。
经中具体地展示出六道轮回的场景,以及其中的因因果果、命运遭遇。
如果对这些都不了解,那么过去口头上的“六道轮回很苦,六道轮回我不要了”等等就是毫无作用的,只不过说多了不觉得可耻而已。
我们应当真实地去了解六道轮回是怎么回事,它的前因后果是如何的,为什么我们要一心求解脱,对这个世间此世乃至来世的一切世间法都视如唾尘,都看成毒药,都视为魔窟,这些必须要通过《念处经》才能真正在心中出现这样的心里话。
没有足够多的了解,是无法发生观念的;没有细细地思惟,是无法深化观念的;没有观念的深化,是无法转动意乐的;没有意乐的转变,是不可能有真实修行的;没有真实的修行,绝对没有果报。
因此,我们能否得解脱,能否成为一个真正的出离行者,能否舍掉这世上的五欲,关键是对《念处经》的学习。
因此,它是引发解脱心入道的根本因,成为重中之重,要点中的要点,是迫切中最迫切的问题,我们需要真正地用心来学习释迦佛最大的宣说六道轮回的圣教——《正法念处经》,唯有如此,才能把我们这种鄙劣的常执、乐执等等的颠倒真正替换掉。
尤其生在末世的今天,经过几十年的熏染,我们的心已经变得黑白不分、苦乐不知了。
我们常常会被周边各种乐颠倒的舆论所蛊惑,自以为得意地享受着真实的安乐,多少稚气、多少愚昧、多少颠狂?
这一切不通过如同暮鼓晨钟般的《念处经》的法音,我们将无法被唤醒。
只有在这个《念处经》里,才真正会深切地理解到世间的苦态,而且真正地了解了三恶趣以及天界的坏苦、行苦以后,我们此世的一点安乐就不算什么了。
自己马上会感觉,当下处在人道只不过是三界六道的一个很小的范围,而它的寿命竟是如此地短暂,只寻求一个现世的利益以及来世生天做神仙的果报太不值得了,那完全是一种无义的投资。
正是由于我们对于六道轮回、对于整个生死苦的现实、轮转的现实、最终趣入苦的这个永不改变的定论无所了知,才使得我们的心断不了对这世上的贪执。
一直就像作茧自缚一样的,不断地缠绕在世间法里,就是因为没有对苦取得胜解的缘故,也因此一切的修行都会附着一些好看的外表以及炫人的言词,而活在虚伪当中。
通常的引导中只是引用《念处经》中一个讲六道苦的偈颂,或者会说到恶趣是苦苦、善趣是坏苦、上界是行苦,这样极简短归纳性的话。
但是针对当时的众生而言,这些有可能都成了一些口头上重复的话,真正观察内心,他对苦的认识是一片苍白。
或者通常会有很多解释人间的八苦,因为这是在现实生活中能够看得到的,而对于三恶趣的苦和天界的苦一般就很少提及了。
譬如对修罗的苦以两句带过,其实大家也不明就里。
对于欲界天的苦引一两个案例描述,这些也远远不够量。
尤其针对这么深重的乐颠倒,是没有办法摧灭的。
也因此心里总是提振不起,像一把胶粘着一样的,深陷在五欲的泥潭、乐的妄想等各种陷阱里面,这样就根本没有心力趣向解脱,哪会有如救头燃的紧迫感?
哪里有一心求解脱道的坚贞道念?
哪有一星半点的纯粹的出离之心?
所以我们大家多少都是活在自欺当中,正是由于不愿意学习如来的圣教,不愿意数数思惟,不愿意去面对这苦的现实,使得我们的心无法转化。
苦不是轻描淡写的,或者停留在抽象的概念上。
实际上对于我们来说,地狱苦离得最近。
因为今天的人烦恼深重,斗争性强,充满了各种的诡计、阴谋、伤害,多少人无有廉耻地满口妄语,又有多少的对圣贤、对佛法的诽谤,多少对各种麻醉品的沉迷,多少迷心逐物、游魂般地迷失在网络中。
这些现相已经发出严重的警告,我们离地狱其实就只有悠悠一息。
这样看来,充分地了解地狱的状况对我们来说十分重要。
在一切的苦当中,地狱苦是最深沉,也最广大、最繁多。
好比一个金字塔,能够得到人天身的犹如塔尖,而陷落到地狱的犹如金字塔的塔底,那是十分巨大的险恶的事实。
从这里才会知道这世界的悲哀,从这里才会发起慈悲心,才会发起皈依心,才会想到尽未来际的道路。
所以最要了解的首先是地狱,它离这个世界实在是太近了。
只有懂了《念处经》,才知道那一项一项地狱的因在我们身上就已经是密密麻麻粘满了。
只有这样认识,才会发起忏悔的迫切感,才会发起皈依的迫切心。
否则没有对三恶趣的认识,接下来的皈依部分就只是一种知识上的学习,而没有真正从内心感觉到这个问题的严重,唯一只有向三宝去祈求。
我们还自以为得意,仿佛轮回不存在、地狱不存在,只有这个现世美好的生活,仿佛他就是禅的境界,仿佛他已经无念了,这都是颠倒之计,幼稚的人才会这样说的。
所以,要真正地了解到地狱是离我们很近的,尤其要读《念处经》,它说到了非常多种地狱的情况。
譬如杀生怎么堕落,妄语怎么堕落,饮酒怎么堕落,邪淫怎么堕落,邪见怎么堕落等等,而这些行为竟然有很多都是我们身上有的。
没有《念处经》这样身临其境、极为恐怖地狱情景的描述,没有佛现量金刚语的断定,人们多数会以为地狱或许只是宗教惩治人的手段、教导人的方便。
有多少人真正相信地狱是事实呢?
真正的引导文是给你一个纲领,是对于经教中的一些总结。
但是仅仅这么一点是不够的,因为那么一点,大家就感觉地狱念来念去的就是八寒、八热、近边、独一,然后会考试,会记得那几种苦相,但是没有切身感,那就远远不行。
《念处经》它将带着我们像佛当年带着难陀去地狱里那样,有触目惊心之感,会感觉到这真正是现实,还有那么多正受苦的有情,还有那么多由恶劣心识而变现出来的极其巨大、恐怖、难以想象的苦的境界。
这样从等活地狱下来,逐个的看下来,就已经加上了几十倍的量。
这样才让我们真正感觉到这个世界的底层有一个巨大的地狱,一堕下去受到的是极度的刑罚,比人间的酷刑不知道严重多少倍,无法想象的,无法忍受的。
而且经过的岁月是那么漫长,在地狱里受了不见边际的那么长的苦以后,还是得不到人身,或者即使得到人身也是生于边地,然后又堕落下去。
看到这种现实之后,才真正地会发起人身难得的珍惜心,才知道此生唯一要投入修法,只有这样才会有自救的路。
接着会有饿鬼、畜生各种各样的描述,那些都是真实苦的展示等等。
诸如此类,我们了解了《念处经》,才会有龙树菩萨《亲友书》里所说的那些修行的内涵,才会知道为什么日日要思维地狱苦,才知道为什么要思维三恶趣的苦发悲心、发厌患心,这些才有具体的内涵。
总而言之,真正要在修行上入道,《念住经》可谓是首要,无论是要生皈依心、生谨慎持戒取舍因果的心、出离心、大悲心、菩提心、无尽的皈依、无尽的悲愿、无尽的菩萨行,全部都要基于这个《念处经》。
否则我们忘失这个根本,就像在十月怀胎时没有养成,就不可能有后后的少年、成年,所以基础是最重要的,它的养育就像十月怀胎。
而真正地激发出积极行善的心,知道善业的功德能量,也唯有通过《念处经》才会具体地认识。
世间虽然儒道二家也是真正地以人天的圣道为根本,但是巨大的因果事实只有在《念处经》里才能看到。
譬如布施茶饭、修桥、施药,做一些慈善事业等等,这些善行果报会达到哪里呢?
会达到天界。
从四天王天一层一层地往上讲,讲到欲界诸天的成百上千种的现象,这就是《念处经》给我们的启发。
通过它就看到了一个善心是怎么出现那么长、那么多、那么好的果报,这样才能坚定我们发起行善的意乐,立定志愿一心在善行上走,从而建立起获取人天身的善行基础。
所以人只有断恶才能脱恶趣,这要由《念处经》来启发;人只有行善才能保住人天身,这也要由《念处经》来启发。
唯有善行升华才能得到更高的天身,只有在善行纯洁的基础上,再透视到整个轮回全是苦的自性,从而发起普遍厌患的心,从这里才有三乘出世的道。
否则凭着简单的空谈、想当然的认为、表里不一的虚假,是是没有用处的。
《念处经》的确会给人以善的鼓舞,因为善的报酬实在太大,而且黑白两界形成非常鲜明的对比,恶趣是苦长、深重,善趣乐长、悦意。
这些也不是两三句总结的话就能让你成熟的,所谓要点的指示是教你行进的道路,这已经
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- 就是 粪坑 那个 也不 是厕井 而是 地狱