周易哲学阐微兼论周易卦序及其思想一.docx
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周易哲学阐微兼论周易卦序及其思想一
周易哲学阐微——兼论周易卦序及其思想
(一)
《周易》素称“群经之首”,是一部影响中国思想文化数千年的古老典籍,其辞古奥艰深,其象难以蠡测。
《周易》成书大致在西周初年,其卦序为周文王所推演,它基本反映了文王时代的哲学思想。
据《周礼·春官·太卜》记载,古有三易:
“掌三易之法:
一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。
其经皆八,其别皆六十有四。
”《连山》、《归藏》皆佚,唯《周易》存世。
三易其经卦都是八,其别卦都是六十四,说明八卦、六十四卦古已有之,只是卦序不同。
《周易》的六十四卦卦象是由八卦卦象重叠而来,而其六十四卦次序并非八卦次序的重组。
作为儒道经典,《周易》是一部融卜筮、宗教及哲学为一体的典籍。
“易道广大,无所不包”(孔颖达《周易正义》语),《周易》提供了一整套认识世界、把握事物普遍规律的思想方法,成为影响中国文化数千年的思想核心,渗透到政治、经济、宗教、科学、文化、军事等各个领域。
对《周易》的认识随时代的发展而不断变化。
时至今日,《周易》的哲学思想依然放射耀眼光芒。
春秋末年,孔子“老而好易,居则在席,行则在囊”,读易“韦编三绝”,在《易经》上做过很深的功夫,对其进行哲学道德阐述,并传与弟子,经弟子整理而有《周易》十翼传文(即《彖》上、《彖》下、《象》上、《象》下、《文言》、《系辞》上、《系辞》下、《序卦》、《说卦》、《杂卦》,统称《易传》)。
《易传》依经而作,与《周易》本经相为表里。
一、《周易》哲学
《周易》是最能体现中国文化的经典,它认为世界万物是发展变化的,其变化的基本要素是阴(--)和阳(—),《周易·系辞》中说:
“一阴一阳之谓道。
”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。
《周易》研究的对象是天、地、人三才,而以人为根本。
三才又各具阴阳,所以《周易》六爻而成六十四卦。
正如《说卦》:
“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。
兼三才而两之,故《易》六画而成卦。
分阴分阳,迭用刚柔,故《易》六位而成章。
”
干为纯阳之卦,坤为纯阴之卦,乾坤是阴阳的总代表,也是阴阳的根本,孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”,“乾坤其易之蕴邪”。
《易纬·干凿度》中说:
“乾坤者,阴阳之根本,万物之祖宗也。
”通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础,而以干、坤两卦为首。
《系辞》开篇即云:
“天尊地卑,乾坤定矣。
卑高以陈,贵贱位矣。
动静有常,刚柔断矣。
”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文,并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。
说明干、坤是《周易》中最重要的两卦,也是《周易》阴阳哲学的基础。
乾坤辟阖,阴阳为道
《周易》开篇即为干、坤二卦具有非常重要的意义。
《系辞》中说:
“一阴一阳之谓道。
”阴阳是事物变化的基本要素,乾坤为阴阳的总根源和代表。
《周易·系辞》又说:
“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶成大业。
”意谓在阴阳的交互作用下,乾坤定位,万物化生,宇宙间变化万千错综复杂,都是基于乾坤开合,阴阳运化的结果。
孔子在《系辞》中提出“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”这种宇宙万物的生化模式,与胚胎的细胞分裂过程十分相像,揭示了万物由简单到复杂的演变过程。
这与老子的:
“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。
”的宇宙化生过程十分相似。
老子的一,相当于太极,二就是两仪(阴阳),三者,为阴阳之和。
孔子和老子的宇宙生化模式是一致的,均认为太极生两仪(即一生二)是事物发生和发展的基本过程(即承认事物的矛盾性),只是表达的事物变化的角度不同而已。
孔子强调的是八卦、六十四卦的形成,即万物的由简单到复杂的多层次变化过程;老子则强调了万物阴阳的相互作用,即阴阳相生、相和而不断化生万物的过程。
关于宇宙万物的起源和发展根本原因,西方宗教提出上帝造物说。
《圣经·创世纪》第二、三节记载,上帝创造了第一个男人亚当,又用亚当的肋骨造了女人夏娃,让他们共同居住在伊甸园里,上帝创造的动物当中蛇引诱他们吃了禁果...。
在西方宗教看来,宇宙万物发生、发展的根本动因是造物主神的作用。
《周易》中没有造物主的概念,“生生之谓易”,它直截了当的指出变易是宇宙万物的本性,所以为周易,即普遍变化的意思。
《系辞》说:
“易有太极,是生两仪”。
太极是事物变化的本体,“太极动而生阳静而生阴,一动一静互为其根”(周敦颐《太极图说》)。
乾坤、阴阳才是万物发展变化的根源和动因。
《周易》以乾坤等阴阳的相互作用概括了世界上的一切矛盾对应范畴,揭示了事物变化的普遍规律。
不难发现,所谓“上帝”不过是对应于《周易》中乾坤之源、阴阳之根的“太极”,上帝造的第一个男人亚当,对应于《周易》卦序的第一卦“干”阳(或太极之“阳”仪),造的女人夏娃,则对应于《周易》卦序的第二卦“坤”阴(或太极之“阴”仪)。
《周易》的乾坤(或阴阳)概念比亚当、夏娃的男女概念更具有普适意义。
乾坤开辟,阴阳运转,一切美丑、善恶、好坏等名相观念也就产生了,世界在乾坤阴阳的作用下充满了勃勃生机。
基督教的上帝创世说不过是《周易》学理的神格化而已。
佛教也承认万物的发展变化,认为世界及万物不是永恒不变的,有“成、住、坏、空”的过程,佛教称之为“无常”。
佛教从主观角度出发,认为:
宇宙本唯心、万象因缘生。
佛教以心起论,强调自心解脱,注重出世修行悟道,其证悟的最高境界就是所谓涅磐,即“涅而不生,磐而不灭”,禅宗将这个境界称之为明心见性,也就是佛的境界。
它是破除了生灭、善恶、果报等对立的矛盾,而达到矛盾双方的统一不二。
《周易》哲学是世间哲学,无所谓出入,能进能退,承认事物的矛盾(阴阳),但也强调矛盾的统一不二,在《周易》看来这个不二就是阴阳未分的太极。
所以不论佛教的经籍如何浩瀚,名相说教如何复杂,其修行根本仍在明了这个不二法门(茅盾统一)的本体境界,也就是太极境界。
《周易》认为世界万物发展变化是其本性,其本体为太极,阴阳矛盾为事物变化的根源,太极与阴阳是“体”和“用”的关系,分开来讲就是阴阳,一体而观就是太极。
《系辞》说“形上之谓道,形下之谓器”。
这个形上之道就是太极之体;形下之器则为阴阳之“用”。
没有独立于阴阳之外的太极,也没有独立于太极之外的阴阳。
换句话说,“体”在“用”中体现,“用”亦在“体”中表达,体用是不二的。
《周易》哲学是“体”“用”兼备的哲学。
宋代陈抟传出的阴阳鱼太极图以图像形式将《周易》中的太极、阴阳及其“体用”关系演绎地惟妙惟肖。
太极图中阴阳合和环抱为一圆象征太极本体,其阴阳相对互应,阴中有阳,阳中有阴,阴长阳消,阳盛阴衰,周转不息以象征阴阳之用。
(参见图一)。
太极图与《周易》卦序有着及其密切的关系,乾坤、既济未济四卦在《周易》中具有非常重要的地位,因此卦序以乾坤和既济未济为首尾。
这四卦可以看作是整个《周易》卦序的简化与缩影。
从图像上来看,太极图可以看作是乾坤、既济未济四卦的组合。
太极图中的两仪正是纯阳干和纯阴坤之象;阳仪中有阴,有离(三爻卦)之象,阴仪中有阳,有坎(三爻卦)之象,二者和合颠倒颠即是既济、未济之象。
所以太极图可以看作是《周易》卦序(首尾)的缩影(参见图一)。
与西方宗教哲学相比,《周易》没有建立独立于人格之外的主宰一切的上帝的概念,《周易》中虽然有“天”的概念,但这个“天”并不是“上帝”意思。
在《周易》中,“天”有时表示“道”(规律)的概念,有时表示与地相对应的天的概念,有时表示自然界的概念。
总之,《周易》强调的是人与自然、主观与客观的矛盾统一。
而西方宗教哲学将人与“上帝”永远地割裂开来,人始终成为了上帝的“奴仆”。
《周易》哲学从本质上消除了这种人神“二分”隔离的界限。
《周易》强调人与自然的和谐统一,其哲学是“天人合一”的哲学。
《周易》中乾坤对卦以及阴阳(--、—)概念揭示了世界万物的正反两面的对待与对立性,即矛盾性,同时揭示了事物矛盾双方的和合统一性。
现代哲学称之为辩证法。
《周易》的辩证法思想是与生俱来的,其认识世界最基本的是两分法,即阴阳观,又是二合一法,即阴阳是统一的。
阴、阳是同一事物正反的两个面,两者相互依存,相互转化,共同构成事物的整体属性。
比如一天之中有昼夜之分,一年之中有寒暑之别,阴或阳不代表全部事物,而是事物的不同阶段或不同侧面的相对立的属性,阴阳不是独立的,而是一体的。
例如:
一日分为昼和夜,没有白昼就不会有黑夜,没有黑夜就不会有白昼,白昼和黑夜是一日的两种属性表现;人类有男有女,没有男就不会有女,没有女就不会有男,男女是人类繁衍生息的性别表现;人有烦恼和快乐,烦恼是快乐之源,快乐是烦恼之根,两者是人们对待事物的两种心理感受;人生有生有死,生死是生命阳阴两面的表象,人生有生必有死,有死也必有生,此生彼死,此死彼生。
阴阳是统一的,乾坤是一体的,不仅乾坤是一体的,六十四卦都是一体的,都只是太极的不同化象,是事物在不同阶段、不同角度的不同属性表现。
阴阳矛盾的对立统一是事物变化的根本规律,是乾坤二卦所揭示的。
从广义来讲,《周易》卦序三十二对卦,揭示了事物变化的三十二个基本规律,六十四卦则归纳了事物变化的六十四种状态。
《说卦》讲:
“立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。
兼三才而两之,故《易》六画而成卦。
分阴分阳,迭用刚柔,故《易》六位而成章。
”《周易》以天、地、人为研究对象,进一步划分阴阳,从而将世界万物细化分为八八六十四卦——即六十四种时空状态,每一卦又有六爻(即六个时位阶段,《周易》非常重视时位)的不同,共计三百八十四爻。
每一种时空状态的阴阳结构不同,所以展现的变化规律也不尽相同,这就是《周易》六十四卦揭示的六十四种哲理(义理)。
如《干》卦揭示干健不息的哲理,《坤》揭示柔顺博大的哲理,鼎卦揭示改革创新的哲理,等等。
《周易》成书于西周初年(约公元前1029),《周易》经传中有着深刻的对立统一思辨。
如《泰》九三爻辞:
“无平不坡,无往不复。
”《损》上九爻辞:
“弗损益之,无咎;贞,吉。
有攸往,得臣无家。
”《益》上九爻辞:
“莫益之,或击之,立心无恒,凶。
”这就是损之极而益,益之极而损,得失损益统一互变的道理。
《困》:
“困,亨。
贞,大人吉。
无咎。
有言不信。
”身处困境磨难之中,内心必然苦痛,但对于有志者来说,便是机遇,所以“困,亨。
贞,大人吉。
无咎。
”则如文王囚羡里,周公遭流言,孔子厄陈蔡。
故《孟子》说:
“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。
”
卦序“二二相偶,非反即覆”而错综成对出现,如干与坤,泰与否,剥与复,损与益,既济与未济等,则是从卦与卦的关系角度揭示了事物间的对立统一思想。
从《周易》经文和卦序的哲学内涵,说明早在公元1029年前,文王时代就已经深明矛盾(阴阳)的辩证关系,比古希腊哲学家柏拉图(约公元前429一前347)创立的辩证思想早约600余年,如果算上《连山》,《归藏》可能会比西方会早更多。
十七世纪中国的《周易》思想传入欧洲,影响至深,十八世纪德国著名哲学家黑格尔(公元1770~1831)创立了完整的辩证法思想。
然而,不管是柏拉图的辩证思想还是黑格尔等的辩证法,都没有《周易》揭示的辩证思想精深和完善。
哲学的思辨就是高度抽象和概括,《周易》中的太极图理论、阴阳、八卦、六十四卦构成及其互变原理是世界万物变化最简单、最抽象的概括。
此外,《周易》中揭示的阴阳特征(即矛盾双方的特性)的阐述、六十四卦之意象及其人文道德推演,六十四卦三百八十四爻变化状态(时位,即事物的局部和阶段内变化)的细致入微描述,以及阴阳互动、致中和谐,哲学与道德的高度融合等思想,都远远超过了欧洲的辩证哲学。
任何语言都有一定的限定性,而《周易》除了语言之外,还具有世界上独一无二的卦象符号表达系统,可以表达“书不尽,言不尽意”的“言外”之意。
这就是《周易》思想长久不衰的根本原因,它是中国乃至世界辩证哲学的“活水源头”。
阴阳互动,致中和合
《周易》既强调阴阳的互动,也重视阴阳的相应和合,中和之道是《易经》和《易传》的重要思想特征。
反映在易卦中,则强调二、五爻之中位(即内卦之中位和外卦之中位)以及内外卦相应爻位的作用。
大凡二、五之爻位,卦辞通常呈吉象,而少见为凶。
如果爻位相应,卦辞则更为吉象。
如《干》九五二爻辞:
“见龙在田,利见大人。
”《干》九五爻辞:
“飞龙在天,利见大人。
”《离》九二爻辞:
“黄离,元吉。
”《鼎》九二爻辞:
“鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。
”
《易传》也很强调相应与中位和合的作用。
如《干·彖》:
“干道变化,各正性命,保和太和,乃利贞。
”《师·彖》:
“能以众正,可以王矣。
刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。
”《同人·彖》:
“柔得位得中,而应乎干,曰‘同人’。
……文明以健,中正而应,君子正也。
”《离·象》:
“黄离,元吉,得中道也。
”《干·文言》:
“九二曰:
‘见龙在田,利见大人’,何谓也?
子曰:
‘龙德而正中者也。
’”《坤·文言》:
“黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。
”《同人·彖》曰:
“同人,柔得位得中,而应乎干,曰同人。
同人曰:
‘同人于野,亨,利涉大川’,干行也。
文明以健,中正而应,君子正也。
唯君子为能通天下之志。
”,《系辞》进一步阐发同人:
“二人同心,其利断金。
同心之言,其臭如兰”,以同人表示人与人之间关系和谐、融洽与同心同德。
泰否二卦处于上经阴阳相交的中位。
泰卦为乾坤相交之象,交泰和合为《周易》卦序中和合思想的特征之一。
泰卦内卦为乾阳,外卦为坤阴,上下交感相通,所以为“吉”象。
《泰·彖》:
“泰,小往大来,吉,亨。
则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。
”泰,表示上下沟通,周围环境顺畅,能起到事半功倍的效果。
咸恒二卦处于《周易》整个卦序的中位。
咸卦是坤干相包之象,咸,意谓和合感应,是《周易》中最能体现和合思想的一卦。
咸卦内为艮(少男),外为兑(少女)。
《咸·彖》曰:
“咸,感也。
柔上而刚下。
二气感应以相与,止而说,男下女,是以‘亨,利贞,娶女吉也’。
天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。
”咸,是感应,也是交感和合。
《系辞》中说:
“天地氤氲,万物化醇,男女媾精,万物化生。
”男女相感相和,而能繁衍生息,所以咸为相感、相合、相生之道。
咸卦之后为恒卦,意谓和合才能够恒久。
咸和的本质就是“二气感应以相与”,表现为阴阳互动、互补而互利。
既济未济位于卦序之终位。
既济卦体现的也是一种和谐状态,既济在阴阳的内在关系中,最为协调、和谐,本应是事物的完美状态,但事物是发展变化的,既济之后必然未济,所以既济是相对的完美。
《周易》的和合、和谐思想对中华民族的文化影响至为深远。
“家和万事兴”“和气生财”“和为贵”“和而不同”“求同存异”等是最深入中国人心的文化理念。
中国文化素来具有融合、同化其它民族文化的传统。
大化流行,生生不已
既济卦是《周易》六十四卦中阴阳最为和谐的一卦,它的每一爻都当位,而且都相应,即每个对应爻位能相感应。
既济是事物的最佳状态,是最为和谐的表现态势。
但是,变化是宇宙万物永恒的、普遍的主题。
“变动不居,周游六虚”,“穷则变,变则通,通则久”,既济而后还是要发生变化的,没有恒常的“既济”,所以之后则为“未济”。
这是《周易》揭示的普遍规律。
从既济到未济,《周易》揭示了万物变化生生不息的变化过程。
在《周易》看来事物发展变化是永恒不息的,一个事物的结束意味着新的事物的开始,世界没有终点,人类历史没有终点,人生也是周而复始、生生而不息的。
《周易》以乾卦为开始,干象征着干健不息,《干·大象》:
“天行健,君子以自强不息”;而以未济卦为结尾,未济象征着未有终济、生生而不已,《未济·大象》:
“未济,君子以慎辨物居方”。
说明《周易》能够前后呼应,从而构成了万物周而复始、生生不已的无穷变化链。
不偏不倚,一元心物
有人认为《周易》是唯心的,有人认为是唯物的,那到底是唯心的还是唯物的呢?
《周易》的世界观包容了唯心与唯物的哲学思想的内涵,但又不是唯物哲学或唯心哲学,《周易》哲学更具超越性与普适性。
《周易》以其阴阳变易原理真正把握了世界万物变化的本质。
它的阴阳观可以容纳和涵盖自然、社会以及人类的一切对立和对应的矛盾范筹。
什么是心?
心的本质是什么?
世界上充满了人类看得见和看不见的、已知的和未知的物质,这些物质的变化规律为之心。
从体用角度讲,心为体,物为用。
《系辞》中说:
“形上之谓道,形下之谓器。
”这个形上之“道”就是心,这个形下之“器”就是物。
北宋邵雍认为:
“心为太极”(《心学》)。
南宋朱熹把这个道称之为理:
“总天地万物之理,便是太极。
”(《朱子语类》),王阳明更将朱熹这个理变为心:
“心即理”,“心外无理”(《传习录》)。
不论以阴阳而论还是以体用而论,心和物都是一体而不可分的,王阳明讲:
“心外无物”,“心外无事”(《传习录》),应该再补充:
“物外无心”,“事外无心”更趋完美。
在《周易》中以干元代表心,以坤元代表物。
干元健行,坤顺博物,乾坤是一体的,心物是一元的。
心和物是不可分割的对立而统一存在的。
古人将心分为天(本)心和人心,天心就是客观事物变化的本然规律,也就是“道”,而人心是指人对客观事物的主观认识(也就是意识),人心不完全反映客观事物的本然变化规律。
人类的目的就是不断地揭示和认证事物变化规律的过程,以人心回归天心,《周易》的哲学具有完备的认识事物并揭示其本然(质)规律的思想方法。
与西方唯心宗教哲学相比,《周易》哲学思想是理性的、客观的,人没有成为上帝(造物主)的奴仆,从而消融了人与客观世界的“隔阂”;与绝对化的唯物哲学相比,它更注重人性的道德修养与生命的终极关怀,从而能够消除人的“物化”带来的物欲人格和社会道德失落。
伴随中国文化的复兴,《周易》哲学思想已经而且还将发挥更加重要的作用。
二、周易卦序
传世的六十四卦序主要有通行本《周易》卦序、伏羲六十四卦序、马王堆《帛书周经》卦序和京房卦序等,除了通行本卦序外,其它卦序都是八宫组合卦序。
文王卦序
通行本卦序在《周易》中居于十分重要的地位,其序原本为周文王所演。
《序卦》是孔子十翼中的一篇,是专门从卦义上阐述《周易》本经卦序承接的传文。
由于历史上卦序的象数规律失传,笔者认为现在的通行本卦序存在错位,其哲学思想在《序卦》中没有能够深刻地揭示出来,以至于历史上有学者怀疑《序卦》非圣人所作。
王夫之在《周易外传》中即用大量的篇幅论述“《序卦》非圣人之书”。
笔者认为,卦序并非随意安排,有着内在象数规律和深刻哲学意义。
《序卦》表面上揭示了诸卦前后相承的关系,而内在则蕴含了《周易》哲学思想的精髓。
《周易》卦序与《周易》经传的思想是一以贯通的。
卦序是《周易》的整体骨架,而其每一卦及各爻则是其局部组织。
从文王演《易》至孔子传《易》间隔500余年,而从孔子传《易》至三国、魏晋时王弼注《易》传世(即通行本)又历经了700余年,其间虽免遭秦火,但也几经朝代更迭。
笔者认为,通行本卦序已不再是周文王推演的原本卦序,《周易》在其漫长的流传过程中,出现过错简或人为的改动(参见附录一《关于通行本卦序错位的初步探讨》)。
两千年来卦序一直成为《周易》研究中的难解之谜。
笔者认为,在上千年的流传过程中(特别是先秦使用竹简),由于卦序的象数规律失传,通行本卦序中的夬姤、无妄大畜和渐归妹三对卦存在错简错位。
夬姤的错简(其从上经错移到了下经)使得卦序上下经阴阳错综均衡的规律被打乱,传《易》者将错就错,而将位于上下经交界的咸恒(相宗卦)与坎离(相错卦)换位,这就是造成上经为三十卦,下经为三十四卦的原因!
由于卦序错简,坎离成为了上经的结尾,而咸恒则成为了下经的开始,卦序哲学思想也发生了改变,以至于后世解易者不得不根据《序卦》将咸恒二卦解释为夫妇之道,这种解释成为解易的唯一理路。
如北宋程颐在其《伊川易传》中解《咸》卦时说:
“‘有天地,然后有万物;……,然后礼仪有所错。
’天地,万物之本。
夫妇,人伦之始。
所以上经首干、坤,下经首咸继以恒也。
天地二物,故二卦分为天地之道。
男女交合而成夫妇,故咸与恒皆二体合为夫妇之义。
”《周易》是借“象”以言“道”,《系辞》说:
“夫干,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。
爻也者,效此者也。
象也者,像此者也。
”咸卦之义不应该专门特指一种物象或状态。
泽山咸,为坤干(八经卦)相包相合之象,兑上艮下,兑象少女,艮象少男,男下女而相须。
咸象征男女相感而相和,合和才是咸卦的本质内涵。
在文王卦序中乾坤为起始,咸恒为上经结尾,象征天地生养万物,天地和谐而天长地久。
没有天地之和合、和谐就不会有万物生长,更不会有人类繁衍生息,所以咸卦应释为合和之道为恰。
当然,夫妇之道也是典型的合和之象,更是天地合和的产物。
幸运的是,卦序错位并不多,笔者透过象数的平衡和义理的分析,对通行本卦序进行微调恢复了文王卦序的本来面目,从而更加符合《周易》平衡和谐的原理,更能揭示事物变化的规律。
复原的文王卦序是:
上经:
干、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、无妄、大畜、噬嗑、贲、剥、复、夬、姤、颐、大过、咸、恒;
下经:
坎、离、遯、大壮、渐、归妹、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。
文王卦序符合“二二相偶,非反即覆”(孔颖达《周易正义》),卦序共三十二对,相反者八(干、坤、颐、大过;坎、离、中孚、小过);相覆者五十六。
全经划分上下经二篇;上经三十二卦,下经三十二卦;上经简约卦体(相覆两卦合看作一卦,即错综卦)为十八卦,下经简约卦体亦为十八卦;上经卦爻总数为一百九十二,阳爻九十六,阴爻九十六;下经卦爻总数亦为一百九十二,阳爻九十六,阴爻九十六;上经简约卦体卦爻总数为一百零八,阳爻五十四,阴爻五十四;下经简约卦体卦爻总数为一百零八,阳爻五十四,阴爻五十四。
上下二经完全对等均衡。
按照阴爻数从少到多依次递增的顺序(或阳爻数从多到少依次递减的顺序)可以将文王卦序错综组合排列为塔型结构(参见图二)。
卦序以阴阳错综为基础,呈现十分有规律的塔型架构。
恢复原貌的文王卦序更加深刻的体现了《周易》的哲学内涵,笔者认为:
1、卦序的“二二相偶,非反即覆”是卦序的基本特点之一。
反映了易卦之间两两对立而相统一的关系。
2、上下经的划分符合“对等均衡”的原则,体现了《周易》阴阳平衡与和谐的思想。
3、卦序的变化呈阴阳对称交错状,是体现《系辞》中所说的:
“分阴分阳,叠用刚柔。
”“爻者,交也”的原则,这与的《周易》阴阳互动、平衡、和谐思想也是一致的。
4、卦序之首是纯阴纯阳的乾坤二卦,结尾是各爻阴阳相感应、相互交错的既济未济二卦。
上下二经卦序的变化也与这一思想相呼应:
文王卦序上经开始为乾坤,结尾为咸恒,体现的是乾坤(三爻卦)的相感而和;下经起始为坎离,结尾为既济未济,体现的是坎离(三爻卦)的相交而济。
这与卦序全经反映的思想是相一致的。
文王卦序排列很有规律(参见图三),下面对卦序的排序规律及其哲学思想作简单介绍:
卦序成对出现,相错者(卦爻相反)四对,干、坤,颐、大过;坎、离,中孚、小过前两对在上经,后两对位于下经。
相综者(卦爻上下颠覆)二十八对,即屯、蒙;需、讼;师、比;小畜、履;泰、否;同人、大有;谦、豫;随、蛊;临、观;无妄、大畜;噬嗑、贲;剥、复;夬、姤;咸、恒;遯、大壮;渐、归妹;晋、明夷;家人、睽;蹇、解;损、益;萃、升;困、井;革、鼎;震、艮;丰、旅;巽、兑;涣、节;既济、未济。
十四对位于上经,十四对位于下经。
卦序的两两错综,如干与坤,屯与蒙,泰与否,剥与复,损与益,既济与未济等,反映了卦序作者已经认识到事物矛盾的对等统一与互变相生关系。
卦序除了两两错综变化之外,还有阴阳爻的对等(对称)交错变化,即从屯、蒙(四阴二阳爻)到需、讼(四阳二阴爻)的变化;从师、比(五阴一阳爻)到小畜、履(五阳一阴爻)的变化;……从同人、大有(五阳一阴爻)到谦、豫(五阴一阳爻)的变化;……从家人、睽(四阳二阴爻)到蹇、解(四阴二阳爻)的变化等都是交错关系。
卦序在塔图的同一层中阴阳爻的变化总体上是阴阳均等平衡的。
这种变化体现《系辞》中所说:
“分阴分阳,叠用刚柔”。
“爻者,交也”。
这种交错递变规律与卦序的最后两卦既
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