中国文化.docx
- 文档编号:29157178
- 上传时间:2023-07-20
- 格式:DOCX
- 页数:19
- 大小:32.47KB
中国文化.docx
《中国文化.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《中国文化.docx(19页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
中国文化
第一讲中国传统文化的特性
一、“文化”的界定
1.“文化”名称的来源
“文”本义是“错画”,即花纹。
在人类的认知领域,包括语言文字在内的各种象征符号,进而具体化为文物典籍,礼仪制度。
在人类的道德/社会领域,引申为后天加工的品德、修养;
“化”的本义是改易。
造化,演化,分化,教化等。
文化合一成为“一词”(西汉以后):
二、什么是文化
广义上讲,文化是人类在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的物质与精神存在的总和。
狭义上讲,又称人文文化,是某一社会集体(民族或阶层)在长期历史发展中经传承累积而自然凝聚的共有的人文精神及其物质体现总体体系。
首先,从时间角度上讲,有原始文化,古代文化,近代文化,现代文化。
其次,从空间角度讲,有东方文化,西方文化,海洋文化,大陆文化。
其三,从社会层面上讲,有贵族文化,平民文化,官方文化,民间文化,主流文化,边缘文化(姜义华先生分之为规范性文化,非规范性文化,半规范性文化。
其四,从社会功用上,分为礼仪文化,制度文化,服饰文化,校园文化,企业文化。
其五,从文化的内在逻辑层次上,又可分为物态文化,心态文化,行为文化,制度文化四个层次。
其六,从经济形态方面,又有牧猎文化,渔盐文化,农业文化,工业文化,商业文化之分。
三、什么叫传统文化?
它是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。
四、什么叫中国传统文化?
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
海洋文化
又称地中海文化或西方文化发源于欧洲,不是在欧洲大陆的腹地,而是在南部靠近海洋的地带
1、外向性(面向海洋)2、重商性(重商文化)
大陆文化
1、内向性2、重农性
大陆文化形成的必备环境条件:
幅员辽阔至少应和中国大陆适宜农业经济发展的平原地带差不多大
环境封闭中国大陆三面封闭或半封闭的独特地理环境
水源充裕任何一种农业文化没有比较充裕的水利资源都不能生存,更难有发展。
气候适宜否则会出现农不如猎或种不如采的现象
岛国文化
1幅员相对狭小2生存背景:
地理环境相对恶劣3自然资源也相对贫乏。
必须向外发展1﹡内部容易团结2﹡学习、借鉴,竞争、自强
中国的传统文化,本质上属于农业文化
两条独立的源流:
黄河流域以种植稷和黍两种小米植物为北方旱作农业起源
长江流域以种植稻谷为代表的南方稻作农业起源。
五谷:
稷、黍、稻、麦、菽
影响中国农业发展的各个因素:
土地人口水利气候社会
气候夏季高温多雨,冬季寒冷少雨的季风气候是中国气候的显著特点。
旱灾、洪灾、寒潮、台风等灾害性天气频繁多发。
水土是人文的基础,人文则是它的精神;而儒家文化正是这种人文精神的最佳概括。
儒家文化的核心思想
1推崇皇权,天人合一,提倡大一统天人合一包括天人一体和天人相通
2上智下愚、性分三品,明确等级
3以孝为先,克己复礼,倡导中庸孝的提倡首先直接有利于封建大家庭的稳定。
家与国在传统中国人眼里就是一个同位结构体
4重义轻利,安贫乐道,修身为本
第二讲中国传统文化的发展历程
上古时代:
原始崇拜
殷商西周:
从神本走向人本
2、周人敬天保民
“敬天保民”的思想内容:
首先,敬天。
天子是皇天选派来人间代天行职的,他必须恭敬地对待上天,并对上天负责。
其次,保民。
即以关爱之情怀治理百姓。
这方面有功绩,即是有德,就会得到上天的庇佑。
第三,天命是可以改变的,而改变的依据便是“德”。
“天听自我民听,天视自我民视”,“民之所欲,天必从之”。
敬天保民思想的意义:
第一,周初的统治者对统治权威的来源和依据问题已有充分的认识。
(民意、民心)
第二,从敬天保民的核心理念出发,周人合乎逻辑地引发出一系列政治统治的思想和手段,其中,最重要的是“无逸”和“民彝”。
第三,敬天保民的落脚点是保民和德政。
1 周礼的形式为“仪”,即各种礼节和仪式。
依照周礼各级贵族祭祀、用兵、朝聘、婚丧都要遵循合乎其等级身份的礼节仪式,(分吉、凶、军、宾、嘉五礼)。
2周代的礼制既是典章制度的总汇,又是当时各级人士政治、经济、社会、家庭生活各种行为规范的准绳。
它为后世各朝各代的统治阶级所推崇,特别儒家对其进行了继承和发扬光大,使其以强劲的力量规范着中国人的生活行为、心理模式和是非观念。
中国传统的“礼文化”或“礼制文化”,即创制于西周。
3周人推行的种种典制,实质上无不渗透着一种强烈的伦理道德精神,其要旨在于“纳上下于道德,而后天子、诸侯、卿大夫、士、庶民以成一道德团体。
”他们提出的“天命靡常,唯德是辅”、“以德配天”、“敬德保民”等重要思想,是中国传统文化中的德治主义、民本主义、忧患意识乃至“天人合一”的致思趋向的最根本的源薮。
三、春秋战国:
中国文化的“轴心时代”
诸子百家争鸣形成的原因:
(1)社会大变革,为思想家们发表自己的主张提供了历史舞台。
(2)礼崩乐坏的社会大动荡,使士阶层迅速崛起。
(3)激烈的兼并战争,提供了文化重组的机会。
(4)竞相争霸的诸侯列国,尚未形成统一的文化观念。
(5)宫廷文化官员周游列国,走向民间,推动了私人学术集团的兴起。
老子的思想主张是“无为”
1宇宙观:
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变,以为“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴以抱阳,冲气以为和”,“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”,因而“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
“道”为客观自然规律,同时又具有“独立不改,周行而不殆”的永恒意义。
2朴素辩证法观点如以为一切事物均具有正反两面,“反者道之动”,并能由对立而转化,“正复为奇,善复为妖”,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。
认为世间事物均为“有”与“无”之统一,“有、无相生”,而“无”为基础,“天下万物生于有,有生于无”。
3.民本思想:
“天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有馀”;“民之饥,以其上食税之多”;“民之轻死,以其上求生之厚”;“民不畏死,奈何以死惧之?
”
老子的道
(1)老子的道首先是否定欲望。
知足正是对于人的欲望的边界的意识,同时这也意味着它否定了边界之外的人的欲望。
(2)在否定欲望的同时,老子的道还否定了工具和技术的意义。
技术是欲望实现的手段,而道则是欲望的限定乃至否定。
老子看到,技术不仅不能解决天下已有的问题,相反只能产生更新的问题,而导致天下大乱。
道与宇宙万物构成两重关系:
从发生学的角度看,道是宇宙万物的源头、始基,道生万物;从本体论的角度看,道与宇宙万物同在,道就在万物之中,构成万物存在的终极依据。
无为而治
老子说:
“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
”“好静”是针对统治者的骚扰而提出的;“无事”是针对统治者的苛政而提出的;“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。
老子的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。
老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道,顺其自然。
至于如何治理国家呢?
他认为最好是采取“无为而治”的办法,让人民去过自由自在的生活,用无所作为听其自然发展的办法,来达到治理好国家的目的。
在老子看来,无为正是有所作为,“无为而无不为”。
老子反对用刑、礼、智这些来治理国家
“无为而治”:
一是低姿态。
老子告诫执政者,千万不要高高在上,盛气凌人;在下层面前,应当保持一种低姿态。
他以海纳百川为例:
“江海所以能为百谷王,以其善下之,故能为百谷王。
”
二是不扰民。
老子主张:
“治大国若烹小鲜”,他建议掌权者不要瞎折腾,应当像煎小鱼那样小心谨慎。
要求人们做事的时候,不要仅凭主观的想像为所欲为,必须“道法自然”,遵循客观规律。
三是无常心。
老子主张“圣人无常心,以百姓心为心。
”执政者不要有常心、私心。
(二)庄子及其思想
庄子的为人主要有四点,“一曰立场,站在环中。
二曰方法,信奉无为。
三曰理想,追慕泽稚。
四曰修养,紧守心斋。
”
他提出“道”是客观真实的存在,把“道”视为宇宙万物的本源,讲天道自然无为。
在政治上主张无为而治,在人类生存方式上主张返朴归真。
他把提倡仁义和是非看作是加在人身上的刑罚,对当时统治者的“仁义”和“法治”进行抨击,他对世俗社会的礼、法、权、势进行了尖锐的批判,提出了“圣人不死,大盗不止”,“窃钩者诛,窃国者为诸侯”的精辟见解。
在人类生存方式上,他崇尚自然,提倡“天地与我并生,万物与我为一”的精神境界,并且认为,人生的最高境界是逍遥自得,是绝对的精神自由,而不是物质享受与虚伪的名誉。
在政治主张方面,庄子反对儒家的等级观念,儒家说“君君臣臣父父子子”,庄子认为“道通为一”,认为道在万物,万物平等。
对治国,庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑罚治国。
庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性,使百姓“失其朴”。
对于刑罚治国,“昔者尧治天下,不赏而民劝,不罚而民畏。
今子赏罚而民且不仁德自此衰,刑自此立,后世之乱自此始矣。
”。
庄子反对儒家和法家的治国方法的核心,是以知治国。
庄子认为知是“争之器”,而且知往往会被大盗所利用,所谓“盗亦有道”便是如此。
对于以知治国,庄子说“大乱之本,必生于尧舜之间,其末存乎千世之后。
千世之后,其必有人与人相食者也。
”
所以,庄子与老子一样,主张无为治国,任其自然,认为“绝圣弃知而天下大治”,君主要“无容私”,“汝游心于淡,合气与漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。
”。
庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”,“不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿。
端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。
是故行而无迹,事而无传。
”
在处世哲学上,庄子认为人活在世上,处处充满危险,因此主张“游世”。
“游世”的本质并不是要超世或遁世,而是顺世。
“安时而处顺,哀乐不能入也”,“唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失己。
”但在庄子哲学中,“游世”一种顺随自然本性的生存状态,是合乎于“道枢”的处世原则,是一种具有积极意义的生存方式。
庄子认为如果能做到“齐物”,那么他便能达到“逍遥”的境界。
这是庄子哲学中另一个重要概念,这是个体精神解放的境界,即无矛盾地生存于世界之中。
庄子并不否认矛盾,只是强调主观上对矛盾的摆脱。
庄子用“无为”来解释这一术语,与老子不同,这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在,无拘无束的状态。
这种状态,也被称为“无待”,意为没有相对的东西。
这时,人们抛弃了功名利禄的追求欲望,“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷。
”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨,同时也是《庄子》一书的主旨。
这是一种心与“道”合一的境界。
人生各方面存在着不可摆脱的矛盾和悲剧。
第一,个人与社会政治之间的矛盾。
他痛斥当时的社会是“天下沉浊”的社会。
“自三代以下,匈匈焉终以赏罚为事,彼何暇安性命之情哉!
”
第二,人的自然本性与道德理性之间的矛盾。
第三,人性的自然发展与世俗的功利主义的人生目标之间的矛盾。
第四,人生的短暂有限与宇宙时空的无穷之间的矛盾。
“人生天地间,若白驹过隙,忽然而已。
”
(三)孔子及其思想
政治思想
其核心是“礼”与“仁”,在治国的方略上,他主张“为政以德”,用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。
孔子的仁说,体现了人道精神,孔子的礼说,则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序和制度。
经济伦理思想
孔子的经济思想最主要的是重义轻利、“见利思义”的义利观与“富民”思想。
孔子所谓“义”,是一种社会道德规范,“利”指人们对物质利益的谋求。
在“义”、“利”两者的关系上,孔子把“义”摆在首要地位。
他说:
“见利思义”、“义然后取”。
孔子甚至主张“罕言利”,即要少说“利”,但并非不要“利”。
孔子还认为,对待"义"与"利"的态度,可以区别"君子"与"小人"。
有道德的"君子",容易懂得"义"的重要性,而缺乏道德修养的"小人",则只知道"利"而不知道"义"。
这就是孔子说的"君子喻于义,小人喻于利"。
以“仁”为支柱的修己之学
孔子对执政者提出了“正己”的要求。
孔子认为,在任何一个秩序良好的社会中,执政者与臣民的关系是最基本的。
而在二者当中,孔子又最注重执政者的作用,认为执政者的好坏决定了社会治理的好坏。
因此,他对执政者的政治道德提出了很高的要求,这就是“正”。
孔子还对以执政者为主体的社会各阶层提出了“克己”的要求。
“克己复礼为仁。
一日克己复礼,天下归仁焉”(《颜渊》)这句话可以说是孔子思想的纲要,涉及到了礼、仁,而以“克己”作为复礼归仁的实践要求。
“克己”的另一种方式是“自戒”。
孝悌是修己的又一基本内容。
孝指尊敬顺从父母,悌指尊重兄长,是中国古代处理家族内部两大关系的基本要求。
由于家国同构,在家能孝悌者,在政治上必定能敬重君主、公卿,)因为孝悌与政治相通,因此当有人问孔子“子奚不为政”时,在孝悌中间,孔子更重视孝,认为这是“本”:
“孝弟也者,其为仁之本与!
”朱注:
“孝弟行于家,而后仁爱及于物,所谓亲亲而仁民也。
故为仁以孝弟为本。
”孝悌成为仁民爱物的根本。
那么,如何做到孝呢?
一是合礼。
生前死后都能以礼待之,便是孝。
二是真情实感。
在社会生活中处理人与人关系时要爱人。
然而爱人是其基本的精神,是修己之学的根本。
孔子认为“爱人”的具体表现和方法就是“忠恕”。
子曰:
“参乎!
吾道一以贯之。
”曾子曰:
“唯。
”子出,门人问曰:
“何谓也?
”曾子曰:
“夫子之道,忠恕而已矣。
”(《里仁》)所谓“忠恕”,就是“己欲立而立人,己欲达而达人”(《雍也》),这样由己及人,人己对待。
对己,要求“克己”;对人,要求“爱人”。
二者统一于“仁”之中,是修己之学的两个支点。
以“仁”的精神,贯彻于政治生活的过程当中,就是要做到尊五美、屏四恶。
2、以“礼”为支柱的治人之学
以“礼”为支柱的治人之学实际上就是孔子的治国思想。
孔子继承了西周以来把礼作为治国之经纬的思想,认为礼是治国之本,形成了以礼乐教化治国安邦的总体思路。
孔子对周礼抱着很尊敬的心态,而在实际上又有所损益。
在继承中创新,目的是为了救世。
孔子是十分崇尚“周礼”的,在《论语》中多次谈到自己对西周礼乐的向往。
孔子重人事轻鬼神,革新了“周礼”的基本精神。
孔子继承西周德治思想,总结春秋德礼思潮,提出了“德化”、“礼治”的治国思想。
孔子不满当时“天下无道”,动荡不安的社会,抱着强烈的忧患意识和救世情怀,奔游列国,汲汲以求,倡导“德化”、“礼治”。
除了重视德、礼,孔子也没有忽视政、刑在治国理民过程中的重要性,
第三讲孔子认为“治国以礼”既要注重形式,又要注重精神实质。
他说:
“礼云礼云,玉帛云乎哉?
乐云乐云,钟鼓云乎哉?
”(《阳货》)礼的精神主要体现为“仁”、“恭”、“敬”、“让”、“情”等方面。
“仁”是礼的最根本的精神内容。
孔子是:
“人而不仁,如礼何?
人而不仁,如乐何?
”(《八佾》)援仁入礼,以仁充礼,为孔子构建学说体系的最关键环节。
孔子认为“治国以礼”既要注重形式,又要注重精神实质。
(《阳货》)礼的精神主要体现为“仁”、“恭”、“敬”、“让”、“情”等方面。
“仁”是礼的最根本的精神内容。
援仁入礼,以仁充礼,为孔子构建学说体系的最关键环节。
如何实现以礼治国?
孔子把“正名”作为起始(《子路》)这一主张要落实在政治上,就是要做到“君君、臣臣、父父、子子”(《颜渊》)。
为此,在君臣关系上,他强调君臣之间要以礼相待,“君事臣以礼,臣事君以忠。
”(《八佾》)至于父子、兄弟、朋友之间,一句话,各种社会关系都要以礼为准则,甚至要求人们“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
”(《颜渊》)
3、以“中庸”为基本原理的“中和论”
中庸”原理的实际应用
孔子对“中庸”原理的实际应用,是在极端中寻求平衡。
求“中”之方:
首先在于通过考察事物对立双方的连接点来确定,求双方在更高层次上的平衡。
其次,避免“过”与“不及”。
“过”与“不及”是事物趋于极端的表现,必须通过“执中”来维持事物的平衡。
第三,不可则止。
处理事情要注意分寸,不要使行动突破质的规定性。
如孔子主张进谏,但认为不必强谏,谏而不听,臣应适可而止或退以洁身。
第四,无可无不可。
。
“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。
”“无适也,无莫也”就是“无可无不可”,衡量标准只有一个,那就是“义之与比”,只要是符合正义的就行
1、性善论
孟子的主要哲学思想,是他的人性善论。
“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据,在他的思想体系中是一个中心环节。
2、道德论
孟子对于孔子仁的思想的发展,特别表现在孟子以性善论为基础,提出由此而生仁义礼智四德,其中心点是为仁。
还进一步论述仁义礼智四者的关系,“
第二,在关于仁的伦理思想的基础上,孟子提出了仁政的学说。
孟子以仁作为施政的出发点,要求统治者“施仁政于民”,还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。
3、政治及经济方面
孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想,提出了“仁政”的政治主张。
“仁”、“义”是孟子论理想的核心,又是他的政治经济学说的出发点。
孟子的政治论,是以仁政为内容的王道。
孟子以“仁政”为根本的出发点,创立了一套以“井田”为模式的理想经济方案。
提倡“省刑罚、薄税敛”、“不违农时”等主张。
要求封建国家在征收赋税的同时,必须注意生产,发展生产,使人民富裕起来,这样财政收入才有充足的来源。
孟子还非常重视修养。
在心性修养方面,孟子从“性善论”这一根本思想出发,认为实行“仁政”的最重要的动力,完全仰仗于君子大发“仁心”。
这种“良知”、“良能”,“操之所存,舍之所亡”,贵在一个“养”字。
孟子以子思的“思诚之道”为依据,提出了“尽心”、“知性”、“知天”等观点
(五)、荀子及其思想
思想特点
荀子的思想偏向经验以及人事方面,是从社会脉络方面出发,重视社会秩序,反对神秘主义的思想,重视人为的努力。
孔子中心思想为“仁”,孟子中心思想为“义”,荀子继二人后提出“礼”、“法”,重视社会上人们行为的规范。
荀子认为人与生俱来就想满足欲望,若欲望得不到满足便会发生争执,因此主张人性有恶,须要由圣王及礼法的教化,来“化性起伪”使人格提高。
荀子思想虽然与孔子、孟子思想都属于儒家思想范筹,但有其独特见解,自成一说。
孔子、孟子在修身与治国方面提出的实践规范和原则,虽然都是很具体的,但同时又带有浓厚的理想主义成分。
孔子竭力强调“克己”、“修身”、“为仁由己”等。
而孟子则以“性善”为根据,认为只要不断扩充其“四心”、“求其放心”,即可恢复人的“良知”、“良能”,即可实现“仁政”理想。
与孔、孟相比,荀子的思想则具有更多的现实主义倾向。
他在重视礼义道德教育的同时,也强调了政法制度的惩罚作用。
“明于天人相分”的自然主义天道观
(1)、天道自然的思想
(2)、“天行有常”的思想
(3)、“天人相分”的思想
(4)、“制天命而用之”的思想
2、“化性起伪”的性恶论荀子最著名的是他的性恶论
(1)、“人之性恶”——以自然资质为性的性恶论
在道德修养方面,作为前提与起点的,是荀子主张的性恶论。
荀子从天人相分的立场出发,否定而人性中先验的道德根据。
在他看来,所谓人性就是人的自然本性,是所谓“生之所以然者”。
其自然表现为“饥而欲饱,寒而欲暖,劳而欲休”。
荀子认为人的这种天然的对物质生活的欲求是和道德礼仪规范相冲突的。
(2)、“化性起伪”的道德教化论
荀子认为,凡是没有经过教养的东西是不会为善的。
对于人性中“善”的形成,荀子提出“人之性恶,其善者伪也”的命题。
性恶论的价值在于:
(1)提出人的自然本性的先天合法性,从人的实然层面来看待人性;
(2)强调后天环境对人发展的作用。
(3)进而说明礼乐教化的价值与意义。
3、所积而致的成圣之道荀子认为最高的要求就是“成圣”。
4、“明分使群”与古今、礼法之争荀子的社会政治思想
荀子希望借助圣人的教化,转变百姓的性情。
但是荀子认为圣人更重要的作用在于他能够“使天下皆出于治”,这就是儒家的外王学。
不过荀子按照自己的知识论重组了这种外王学。
(2)、“隆礼尊贤而王,重法爱民而霸”隆礼重法
在国家治理上,荀子非常看重“礼”。
荀子认为礼从区分与调节不同人的利欲关系中产生。
在荀子看来,人的天然本性是追求利欲的,而礼的作用则在对人的利欲的无限追求作出限制,二者之间不免有冲突。
为了确保公共秩序的正常运转,礼的遵循不免要诉诸于一种强制性。
由此,礼转为法。
因此,荀子常有“礼法之枢要”“礼法之大分”的提法,而以礼法并称。
在荀子那里,礼是介于义和法之间的一个范畴。
在义礼并称时,礼多是指道德。
在礼和法并称时,礼多指制度。
对礼法、王霸之争,荀子提出了“隆礼尊贤而王,重法爱民而霸”的命题。
其含义两点:
第一,礼法并举、王霸统一。
他认为“治之经,礼与刑,君子以修百姓宁”、“礼以定伦”,法能“定分”,二者可以相互为用。
只是法的特点表现为通过赏罚来维护等级秩序。
第二,礼高于法,礼为法之大本。
只讲法治,不讲礼治,百姓只是畏惧刑罚,一有机会仍会作乱。
他把“法治”成为“暴察之威”,“礼治”称作“道德之威”。
法治至其极也不过为“霸”,而不能成“王”。
如果以礼义为本,则法治就可以更好地发挥作用了。
“故礼及身而行修,义及国而政明,能以礼挟而贵名白,天下愿,会行禁止,王者之事毕矣”。
荀子以为,礼义是立法的精神,如果人们爱好礼义,其行为就会自然合法,甚至不用刑罚,百姓也能自然为善。
(六)、墨子及其思想
墨子主要思想
①兼爱非攻。
所谓兼爱,包含平等与博爱的意思。
墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱,“爱人若爱其身”,并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象,是因天下人不相爱所致。
因为提倡兼爱,自然也就要“非攻”,反对侵夺战争。
②天志明鬼。
宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。
墨子认为天之有志——兼爱天下之百姓。
因“人不分幼长贵贱,皆天之臣也”,"天之爱民之厚",君主若违天意就要受天之罚,反之,则会得天之赏。
墨子不仅坚信鬼神其有,而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。
③尚同尚贤。
尚同是要求百姓与天子皆上同于天志,上下一心,实行义政。
尚贤则包括选举贤者为官吏,选举贤者为天子国君。
墨子认为,国君必须选举国中贤者,而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。
墨子要求上面了解下情,因为只有这样才能赏善罚暴。
墨子要求君上能尚贤使能,即任用贤者而废抑不肖者。
墨子把尚贤看得很重,以为是政事之本。
他特别反对君主用骨肉之亲,对于贤者则不拘出身,提出"官无常贵,民无终贱"的主张。
④节用节葬。
节用是墨家非常强调的一种观点,他们抨击君主、贵族的奢侈浪费,尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗。
认为君主、贵族都应象古代大禹一样,过着清廉俭朴的生活。
墨子要求墨者在这方面也能身体力行。
墨学在中国文化中的命运和影响
墨学在战国时与儒学并称为“显学”,但之后衰微,以至于亡于秦。
其原因有:
第一,墨学代表下层社会的利益,提倡平等,不被精英阶层采纳。
第二,墨家的组织形式和政治主张,脱离中国古代以宗法血缘关系为纽带的社会结构的实际。
第三,墨家苦行的实践和作风难以被多数人接受。
(七)、韩非及其思想
他主张“事在四方,要在中央;圣人执要,四方来效”(《韩非子·物权》),国家的大权,要集中在君主(“圣人”)一人手里,君主必须有权有势,才能治理天下
对于民众,他吸收了其老师荀子的“性本恶”理论,认为民众的本性是“恶劳而好佚”,要以法来约束民众,施刑于民,才可“禁奸于为萌”。
因此他认为施刑
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 中国文化
![提示](https://static.bdocx.com/images/bang_tan.gif)