葛印卡内观十日课程第七天开示37页.docx
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葛印卡内观十日课程第七天开示37页
葛印卡内观十日课程第七天开示(37页)
D
知到身上的感受,並且覺知你身體所做的動作。
這是在下課休息時你們應該做的,這樣子,你們就可以持續的用功。
在禪坐時你們閉上眼睛,而其他時間你張開眼睛做你該做的事。
要以覺知你的動作和感受來持續的修行,晚上在你上床睡覺時,你覺知你躺下來,慢慢的躺下來,時時刻刻覺知著身體的每一個動作;翻身的時候,你覺知著身體轉向一邊,轉向這一邊,然後過一會兒又轉向那一邊,你覺知著身體上所做的每一個動作,同時也覺知身上的感受,但是並不需要從頭到腳、從腳到頭,按照順序的觀察。
你躺著的時候,只要覺知著感受生起的部位,哪裡有感受,你就覺知那個部位,你這樣覺知著感受、不斷的覺知感受,慢慢的然後慢慢的入睡,熟睡非常好。
第二天你睡醒時又開始有感受了,你就又開始覺知這感受。
很可能有的同學很用功,有時他們無法熟睡,只是半睡半醒的狀態,那非常好;有些人甚至整晚都清醒那更好,整晚都沒有入睡,只是閉上眼睛躺著,如果睡不著,不要緊,你只要覺知感受,不斷的覺知感受;如果你開始擔憂:
「喔,睡不著,已經十二點了;睡不著,一點了;睡不著,二點了;睡不著。
」那麼你隔天起床的時候,一定像個病人一樣,你這樣就不是在修內觀了。
但是,如果你只覺知感受,或者你覺知呼吸,而且保持平等心,隔天你就會覺得非常清醒,有如沉睡了一整夜一樣。
畢竟你需要睡眠只有兩個原因,一是讓身體休息,身體已經勞動了一整天,你應該讓它休息一下。
另外,心也忙了一整天,你也應該
讓它休息一下,因此晚上睡覺的時間不要坐著修行,要躺著,這樣可以讓你的身體獲得充分的休息。
要不打妄想,讓你的心獲得充分的休息。
這樣當你睡醒,又能夠繼續保持平等心,能夠讓身心獲得充分的休息,就達到目的了。
身體獲得充分的休息,心也獲得了充分的休息,隔天你就會覺得非常的清醒。
在印度經曲當中,談到人通常處於三種的狀態下:
一個人不是清醒的就是睡著了,要不然就是在做夢,但是對於瑜伽行者而言,有第四種的狀態存在。
瑜伽行者並不是指修練瑜伽體位法的人,修練瑜伽體位的人並不一定是瑜伽行者,瑜伽行者是親身體證過究竟實相的人,這樣的人才能稱為瑜伽行者。
一個
內觀的瑜伽行者,這是一個非常高的層次,當你清醒時,你並不是像一個病人,你對你身體上的感受保持清醒,並且保持平等心,完全的平等心。
關於這種狀態,很多的經典描述到,整個世界都睡著了,只有瑜伽行者保持清醒。
這是指對感受,對內在
的實相保持清醒。
這並不是說到了晚上你累了想睡覺,但是你卻說,「不!
我不能睡!
我是一個內觀的瑜伽行者。
整個世界都睡著了,但是我必須保持清醒不躺下。
」
如果這樣,就是在走極端。
當你覺得想睡覺,那麼就睡吧!
但是如果你睡不著,你就要持續的覺知感受,並且保持平等心,不要遲疑、不要擔心。
你只要做好你的工作,你只要覺知身體感受的實相,而不生起習性反應,保持平等心。
這樣你就是讓你的心獲得充分的休息,同時也讓身體獲得充分的休息。
像這樣好好的利用剩下的兩天的時間,持續不斷的用功,也就是佛陀所說的,日日夜夜,除了沉睡的時間,你無法控制之外,都要持續的、持續不斷的用功。
在這兩天之中,要動一次非常深的外科手術,以便將造成你極大痛苦的深層情結去除。
它們現在正浮現出來,現在正是從這些不淨的情結當中解脫出來的大好機會。
持續不斷的精進能夠幫助你做到這一點。
風暴仍舊會來,但是經過了七天的努力,你已經有足夠的力量來面對它們了,不要擔心,沒有任何的風暴能夠讓你感到焦燥不安了。
五蓋這五個敵人還是存在著,但是它們的力量已經越來越微弱了,而且你有五個好朋友,要和它們在一起,你會發現這五個朋友,對你非常有幫助,如果這個五個朋友能夠維持它們原有的純淨,它們就真的非常有幫助;但是如果它們失去了原有的純淨,它們就會變成你的敵人,就非常有殺傷力。
我們的五位朋友是什麼呢?
什麼是它們的原有的純淨呢?
第一位朋友,用佛陀當時的語言來說,叫做「saddhä」也就是情感、信心;情感、信心是非常重要的一位朋友,如果一個人對他自己所修的方法沒有一點信心、情感的話,他要如何正
確的修行呢?
如果一個人老是懷疑、疑惑,那麼他又怎麼用功呢?
你必需要有信心、有信念。
現在第七天結束了,到目前為止大家都應該對這個方法,對這條正道以及對於自己能夠越修越好具有信心。
但是如果這種信心、信念,這種情感變成一種盲目的信仰,那麼它就會變成強大的敵人。
盲目的信心、盲目的信念、盲目的信仰並不會幫助我們,它會變成強大的敵人。
當這五位朋友變得盲目,它們就會變得沒有用,幫不上我們的忙。
信心必須伴隨著智慧,每一位朋友必須與智慧為伍,這樣你才能認得它們原有的清純面目。
只有當你的信心具足了智慧時,才是清純的信心。
如果缺少了智慧,信心就變成了盲目的信仰。
智慧就像我們的眼睛,而信心就像我們的腿,一個人如果沒有眼睛,雖然也能走在路上,甚至能在路上奔跑,但是卻不知道自己是否走錯路了。
一個人如果沒有眼睛,走路可能會掉到坑洞裡頭去。
一個人如果只有眼睛沒有腿,也就是沒有信心,這樣的人會看著這條路不斷的說:
「哦!
多麼棒的一條路,多麼偉大的一條路啊。
佛陀的教導是多麼的偉大啊!
法是多麼美妙啊!
」但是他卻不願在這條路上踏出一步,因為他沒有信心、沒有信念。
因此,信心和智慧兩者都很重要,缺一不可。
如果兩者結合在一起,就能給我們很大的力量,因為這時就變成了有悟性的信心,它變成一種特殊的、具有洞察及辨識力的信心,我們就能了解信心的本質,它不是盲目的。
信心的重要性是什麼呢?
你也許對某人有信心,對男神或女神有信心,對任何聖者或是覺悟的人有信心。
為什麼對這個人或對這個神有信心呢?
因為這個人是一個聖者,他具有某種好的特質,這種信心是針對這個好的特質,你因為看到這種好的特質,而啟發了你的信心·你因此得到啟示,而在自身當中發展出這種特質,那麼發展這種信心是非常有幫助的,非常有幫助,意義非常的深遠,否則就沒有什麼幫助。
如果你的信心像是乞丐一樣拿著碗乞討的信心,你只是不斷的要求上帝「喔!
全能的神啊,請賜給我這個;哦!
女神啊,請賜給我這個」這個願望要達成,那個願望要達成。
像這樣的信心就是一種盲目的信心,這並沒有什麼幫助。
我們必須針對某種特質而產生信心,能從中得到啟發,而產生同樣的特質,這就是最好的信心。
我舉個例子:
在好幾年前,當我剛從緬甸回來,最初在印度開始傳授內觀時,有一位老婦人來參加十天的課程。
她在課程期間非常的精進用功,也能正確的了解修行的方法,按照這個方法正確的用功,也得到了很好的成果。
她回家之後,在一年當中她每天早晚持續的修行,她繼續不斷的將這個方法,運用到她的日常生活當中,並且得到了更多的利益。
一年後她又回來參加一次的課程,讓自己在法上在這個方法上更能夠成長。
但是有一次她來問我一個問題,她告訴我,她心中有一種恐懼,是什麼樣的恐懼呢?
她說她是來自一個「巴弟」的信仰教派,她說:
「內觀是一種智慧的方法,是一條智慧的道路,我知道這個方法,能夠引導我達到最終的目標。
但是我害怕我因此會失去原有的信仰。
我不想失去信仰,我必須保留我的信仰、我的信心。
但是我害怕因為修了這個方法後,我會失去我的信仰、我的信心。
」
我告訴她「喔,不!
不要擔心妳的信心,你的信仰會變得更加堅強的。
」,
「喔,不!
這個修行方法並沒有信仰的成份」。
她並不了解我的意思。
因此,我告訴她:
「好吧!
你真的對妳的神、女神有信心嗎?
妳真的有信仰嗎?
」,
她說:
「你在說什麼啊?
我們傳統上就是屬於「巴弟」這樣的信仰教派,我們對於神和女神有十足的信心、十足的信念。
」然後我問她:
「妳做許願供養嗎?
」過去在印度許願供養是非常普遍的。
而什麼是許願供養呢?
比如說,家裡面有人生病了,父親或母親身為一家之主的,就會到寺廟去對神或是女神許願:
「請您治好我兒子、女兒或是家中某某人的病,如果他的病好了,我就供養您五個盧比的甜點。
」
「妳做這種許願供養嗎?
」
「喔!
當然囉!
這種事是稀鬆平常的。
」那麼「妳就是對妳的神對妳的女神沒有信心,他先要治好妳兒子、女兒的病,然後,妳才只供養他五個盧比的東西,妳對神的信心甚至還不值五個盧比。
因為你不想先供養五個盧比的甜點,而是要神先治好妳兒子、女兒的病。
」這是商業式的教派,功利式的信仰,要他先給你什麼,然後你才相信他,,給了才信,這不是信心,這只是
一種盲目的信仰。
這種迷信並不會有什幫助的。
而這就是人們以信心為名義所做的事倩,你是在期待什麼事情,神必須為我做這個,女神必須為我做那個。
這個覺悟的人必須為我做這個,那個聖人必須為我做那個,老是在期待東西,盼望某些東西,這就不是純淨的信心。
有人說他自己是個深具信仰心的人,是拉瑪王的忠實信徒,做一個拉瑪王的忠實信徒很好,拉瑪王是這麼一位具有良好特質的人,你要了解拉瑪王的特質,並且在自己身上發展出這些好的特質,這樣就會是一種好的信心。
但是這個人並不會這麼
做,不會去學拉瑪王,不會去學拉瑪王好的特質。
你們應該都聽過拉瑪王的故事吧?
古印度有一位國王,拉瑪王是國王最大的兒子,本來應該由他繼承王位,但是他的父親讓他最小的王妃來決定她自己的親生兒子,也就是拉瑪王的弟弟來繼承王位。
因此,雖然國王本人不願意,他還是決定將拉瑪王囚禁在森林中十四年,而由拉瑪王最年輕的弟弟來繼承王
位。
拉瑪王非常樂意的離開他的國土,並且心裡想:
「讓我弟弟享受王宮的一切榮華富貴吧!
我非常高興,我待在森林裡面會很快樂。
」於是他就到森林裡面去住了。
當時決定讓位給他弟弟時,他弟弟並不在場,到了父親過世之後,他弟弟發現要親自繼承王位時非常的震驚,他認為應該由拉瑪王來繼承王位,而不是我。
因此,弟弟跑到森林裡去,告訴拉瑪王說:
「不!
哥哥,應該由你來繼承王位,你必須回到王宮去,你才是王位的繼承人。
要由你繼承王位,我會代替你待在森林裡。
父親做了錯誤的決定,並沒有做出智慧的決定。
」他的哥哥拉瑪王說:
「喔,不!
這是父親的命令,你必須待在王宮享受王室的生活。
」整個人類的歷史,再也找不到第二個例子,像這兩位兄弟一樣吵著「你必須待在王宮,享受一切的榮華富貴」而拉瑪王就是這樣一個了不起的人。
在今日有兩位兄弟,都宣稱自己是拉瑪王忠實的信徒,但是兩個人一直在爭吵,不斷的在爭吵,在法庭訴訟著,為了什麼事呢?
在分家的時候你多分了多少錢,多分了多少地,因此我們要告到法院去,這樣子他們還宣稱自己是拉瑪王的信徒。
拉瑪王的忠實信徒。
可憐的拉瑪王,如果他天上有知,看到這種情況,一定會流者淚說:
「這算哪一門子的信徒啊?
他們一點也不想從我的身上學一點好的特質,他們不學習我的精神,卻還口口
聲聲的說是我的信徒,真是瘋狂!
」這樣的信仰並沒有什麼幫助的。
有人把拉瑪王當做全能的神,把他當做是全能神的化身,看看我們是怎麼創造出這樣子全能的神,我們怎樣在貶低他。
有人把拉瑪王的名字寫在額頭上,有人寫在手臂上,有人寫在胸前,有人穿著印滿了「拉瑪王」名字的上衣,想要拉瑪王知道自己是拉瑪王忠實的信徒,這就好像拉瑪王很喜歡聽到別人一直
唸他的名字一樣,好像大家應該不斷的唸著他的名字。
如果,如果他是世界的創造者,那麼他應該會創造出一大堆,成天不做別的事,只是不斷的念誦著「拉瑪王、拉瑪王、拉瑪王」因為他喜歡聽到自己的名字。
如果他真的很喜歡聽到自己的名字,那麼他就是一個非常自我中心的人。
有人說神以他的形象創造人,但是我覺得應該倒過來講。
應該是「人以自己的形象、自己的喜好來創造神。
」是我們自己想要一個怎樣的神。
我們不斷的唸誦他的名字,他就會覺得很高傲自大,那麼我們就能夠得到我們所需求的事物,不管這件事是對或錯,我們都能得到利益,他會給我們這種利益或是那種利益,我們以我們自己的想像創造了這種神,這是我們自己的創作。
比如說,有一個瘋狂的葛印卡,他很喜歡聽到自己的名字,
他覺得每天大家都應該不斷的談到「葛印卡、葛印卡、葛印卡」,收音機裡面不停的播放「葛印卡、葛印卡、葛印卡」,電視機上也是「葛印卡、葛印卡丶葛印卡」,報紙上也是「葛印卡、葛印卡、葛印卡」。
人家開始建造葛印卡的寺廟,開始雕塑葛印卡的形象,然後一邊跳舞一邊唱著:
「嘿!
葛印卡,嘿!
葛印卡,嘿!
葛印卡」。
這個葛印卡就會神氣活現的覺得「哦!
太好了!
」這樣一個瘋狂的葛印卡。
如果他創造自己想像的上帝,他就會創造出一個這種形象的上帝,聽到自己的名字就覺得神氣活現的。
我們做了什麼事呢?
可憐的神,如果他存在的話,我們這種方式,真是大大的貶損了他,這就是當信心變成盲信之後的做為。
你忘了從神的特質當中獲得啟示,並且忘記在自己身上培養這些特質,那麼這種盲信就會是有害的。
有人說:
我是耶穌基督的忠實信徒。
很好!
耶穌基督是一位偉大的聖人,有聖潔的人格。
衡量聖人的標準是:
這個人在死的時候,他的心態怎麼樣?
耶穌基督死的時候,心態怎麼樣呢?
他是被釘在十字架上折磨死的,但是當他被折磨的時候,他對那些折磨他的人,並沒有一絲一毫的嗔怒、怨恨或是不平的心裡,他只有愛與慈悲。
他說:
「這些人不曉得自己在做什麼?
他們是無知的,願他們不要因此而遭受處罰。
」只有愛、只有慈悲,這是一位真正聖潔的人。
如果有人說:
「我是耶穌基督的信徒」,但是內心卻沒有一絲一毫對別人的愛心、慈悲和善
念,那麼這種信仰就是一種盲信。
有人跑來告訴我說:
「我是耶穌基督的忠實信徒,我相信他是神的兒子。
」他是神的兒子,這又怎麼樣的呢?
好像他須要你的見證才會覺得高興一樣。
「你看,有這麼多的人證明我是神的兒子。
」我們真是瘋了,我們在做什麼呢?
耶穌是神的兒子,這有什麼好懷疑的呢?
他本來就是神的兒子。
因為什麼是所謂的神呢?
真理是神、愛是神、慈悲是神,而耶穌基督本身就是充滿了真理、愛和慈悲的,所以他是神的兒子,這些特質是最重要的。
如果我們在自己的身上培養出這些特質,那麼我們才稱得上是耶穌基督的忠實信徒。
否則,這就只是一種盲目的信念、盲目的信仰,並沒有什麼幫助,沒有任何的幫助。
有人說:
「我是佛陀的信徒」,喔!
很好!
身為佛陀的信徒,對佛陀這樣一位完全覺悟、解脫的人有信心,很好。
但是如果這種信心只是一種盲信,那麼就會變成清早起來唱誦
Buddhamsaranamgacchämi,
「皈依佛、皈依佛、皈依佛」,唸完三次,然後他一整天亂做任何愛做的事情,他認為已得到了許可證,可以做任何事情。
他以為皈依佛以後,佛就可以使他解脫,不管做了什麼事情,都可使他解脫,真是瘋了!
他不曉得皈依佛的真正的意義,是要皈依佛的特質,覺悟的特質;而皈依覺悟的特質,也就是使你自身能夠覺悟,不是別人,要你自己覺悟才能庇護自己。
只有自己的覺悟能夠保護你,而不是別人的,你必須皈依你自身的覺悟,你必須培養出這種特質。
然後說皈依佛才有意義,否則就是一種盲目的信仰。
佛陀沒有建立宗派的意思,他並不想要求更多的人說「我皈依佛,來使宗派擴張。
」他並不想這樣子。
他只是滿懷著慈悲的想要大家走出他們的痛苦。
大家可能分屬不同的宗派,這沒有什麼關係;可能分屬不同的社會,沒有關係;可能來自不同的國家,也無關緊要,大家都充滿著痛苦,而佛陀指出了一條道路,因為他覺悟了,所以他發現了達到覺悟的道路,滿懷著慈悲愛心,他指出了這條道路。
如果你不走上這條路,信心就不是真正的信心。
他教導我們如何禮敬佛陀,「佛陀」並不是某個
人的名字,他是覺悟者的特性,不只是喬達摩,任何人都能成為覺悟的人。
「覺悟」並不是某一個人的專利,他經常說:
「在我之前有無數的佛陀,在我之後也有無數的佛陀。
」他教導我們禮敬佛陀。
因此當你禮敬佛陀的時候,必須
YecaBuddhäatitäca,
yecaBuddhäanägatä,
所有過去的佛陀
所有未來的佛陀、
paccuppannacayeBuddhä,
所有現在的佛陀,
ahamvandämisabbadä.
我禮敬所有現在、過去、未來的佛陀。
然後你才不會讓自己陷入某個宗派,某個組織式的教派,那麼你能從這種覺悟的特質當中獲得啟示,而發展出自身的覺悟。
他解釋我們要如何禮敬佛陀,當你禮敬佛陀的時候、必須
Namotassabhagavato
arahatosamma-sambuddhassa,
Namotassa的意思是:
我禮敬任何具有這種特質的人,
Namotassabhagavato
arahatosammä-sambuddhassa,
靠他自己的力量而達到完全解脫、完全覺悟的人,我禮敬這樣的人。
你的「禮敬」以巴利文來說稱為「puJä」,有一種禮敬叫做「---puJä」,不清淨的禮敬,比如說你有一尊佛像,你燃
香、供花、供果、禮拜,然後你說:
「我禮敬佛陀」,不!
這是不清淨的禮敬。
關於清淨的禮敬,nira---puJa
佛陀說:
Dhammänudhammapatipattiyä,
buddhampüJemi;
我禮敬佛陀的意思是:
我已走在這條法的正道上,從粗顯的法到微細的法,我以這種方式來禮敬佛陀。
你從持戒開始,這是法最粗顯的部份,然後你進步到定,這是比戒更微細的法,你再進步到慧,這又是比定更微細的法。
再來你超越了這些而體驗了涅槃的境界,這是最微細的實相,這就是你禮敬佛的方式。
Dhammänudhammapatipattiyä,
buddhampuJemi;
我們必須好好的了解這個教誨、這個法,我們禮敬任何人,對任何人有信心,不應該讓這種信心變成一種盲目的信仰。
如果變成盲目的信仰,就沒有什麼作用了。
同樣的,要禮敬佛陀,我們應該記住佛陀的特質,什麼是佛陀的特質呢?
佛陀有以下的這些特質:
Itipisobhagava
araham
sammä-sambuddho
VIJJacarana-sampanno,
sugato,
Iokavidü,
anuttaropurisa-damma-särathi,
satthädeva-manussänam,
BuddhoBhagaväti.
Itipisobhagavä,
佛陀是「bhagavän」,什麼是「bhagavan」?
在二十五個世紀後的今天,印度「bhagavän」這個字已經失去它本來的意義了,今天到處都是「bhagavän」,就像春天以後的青蛙一樣,到處都有「bhagavän」,每一個人都宣稱自己我「bhagavän」。
那麼到底什麼是「bhagavän」呢?
二十五個世紀前「bhagavän」的意思是什麼呢?
一個人去除了所有的貪raga、嗔Dosa、癡moha,
一個人去除了所有的貪、嗔、癡,而住於內在解脫的光之中稱為bhagav。
因此,除非一個人的不淨煩惱都已經去除了,否則不能稱之為bhagav。
佛陀是一個bhagaväabhagavän,你從他的身上得到啟示,而努力的發展佛陀覺悟的特質,你會逐漸的擺脫你自己的貪嗔癡,那麼你才是真正的禮敬佛陀,才是真正的對佛陀有信心。
同樣的,araham這個字在過去印度的語言當中,ara敵人、ham的意思是殺人,殺死所有的敵人的人,喔?
!
一個崇尚非暴力主義的人,怎麼會去殺人呢?
但是他卻殺死了所有的敵人。
什麼是我們的敵人呢?
不是外在的,外面並沒有敵人,我們的不淨煩惱才是我們自己的敵人。
一個人已經殺掉了他所有的不淨煩惱,心中沒有一絲一毫的不淨煩惱存在,那他就是一位真正的araham,他已經殺掉了所有的敵人。
然後是samma-sambuddho他靠他自己的努力,達到了完全的覺悟,每一個人都是靠他自己的努力而完全覺悟的。
一個人自己不努力,而期望某種超自然的能力,某種看不見的力量來讓他覺悟,那麼他就不了解什麼是佛陀sammä-sambuddho。
每一個人都必須用功來解救自己,使自己覺悟,靠自己努力來覺悟。
Iti'pisobhagava
araham
samma-sambuddho
vwacarana-sampanno,
意思是說一個人對於理論和實踐都達到圓滿的地步,一個人了解最高層次的法、智慧,然後將它運用於他的生命之中,這就是佛陀的特質。
這句話的意思是,他講什麼他就修什麼,他修什麼他就只講什麼,除此之外沒有別的了,這就是他之所以稱為「」的原因。
一個人走過了經驗自己內在實相的道路,不斷的經驗自己內在的實相,而達到了究竟實相的最終目標。
如果我們自稱為是佛陀的忠實信徒,我們就必須遵循這條道路,一步步的去體驗實相,不斷的去體驗實相
Vijjacarana-sampanno,sugato
這個人所走的每一步路,都是正確的腳步,在身體、語言或是心理上,他絕不會做出任何傷害別人的事情。
我們必須在自身當中,發展出這種特質。
我們所走的每一步、所有的行為,都應該為了別人好,而不應該去傷害別人。
lokavidu是指一個人已經了解自身在整個實相的道理·我們也開始逐步的了解自身內在整個實相的道理。
佛陀的一生滿懷著慈悲心,不斷的服務別人,他35歲時覺悟,80歲時圓寂。
這45年中日夜不斷的服務別人,因為到處都充滿了痛苦,到處都有不幸的人,他發現了一個絕妙的修行方法,一條絕妙的正道,他每天的睡眠很少超兩到三小時,而且通常只是躺著保持覺知,其餘的時間他都是在服務別人,不斷的服務別人,他的一生都在不斷的在服務
別人。
到了80歲,他告訴弟子:
「三個月後我就要離開這個世界了。
」我應該到哪裡去圓寂呢?
當時他在印度東邊的某個地方,最後他決定到拘尸城去,這是印度中北部的一個大城市,在一個月圓晚上的後夜時分,大約凌晨四點到六點的時間,他將要嚥下最後一囗氣,他躺在一棵樹下,他的侍者阿難在旁服侍著。
阿難突然想到一個念頭「到明天天亮以後,他就不在這個
人世間了,他有成千上萬的信徒住在城市當中,等他們聽到佛陀過世的消息後·他們會認為這個阿難瘋了,竟然沒來通知我們,否則我們至少會來見他最後一面,對他表示敬意,這是我的職責,我必須通知他們。
」
於是阿難到城裡去通知一、兩位信徒,消息就像野火一樣的傳開,來了一大堆的人。
「明天早上他就要圓寂了,我們在他活著的時候應該來看看他,對他表示禮敬。
」一大堆的人來看佛陀,阿難不曉得該怎麼處理?
他要求大家「大家請排隊,請照順序來瞻仰佛陀,禮拜之後就離開,這樣才能讓更多的人瞻仰他。
」這個夜晚就快要結束了,不久佛就要入滅了,還有一大堆的人等著要見他。
有一個人到了前排就不移動了,
他說:
「不!
若只對佛陀這個身體禮敬,這樣我能夠得到什呢?
我想要從他那學到美妙的修行方法,我知道他是一個完全覺悟的人,他知道覺悟的方法,我不知道他的弟子在他過世後,是
否會繼教導這個方法?
他們教的可能正確,也可能不正確。
因此趁他還活著,我想學到這個方法。
」
阿難聽了之後說:
「你看再過幾分鐘他就要過世了,現在不是教導你法的時候。
」
但是這個人堅持說:
「不行!
」
「好吧!
那如果你不想禮拜,就讓開一點,讓別人過來禮拜。
」
佛陀聽到了他們的談話,對阿難說:
「有人來到恆河邊,掬一把水要解渴,旁人卻說:
「不!
你不可以喝水止渴,你不能喝水,你只能禮拜恆河然後離開。
」恆河的水開始溢出了,慈悲的
恆河開始溢出了。
阿難,讓他來·他需要法,他是一個非常適合學法的人,他需要法,叫他過來,我要教導他法。
」
到他臨死前還在教導法。
他說:
「還可以多傳法給一個人,我不應該浪費一分一秒。
」佛陀他只是在服務人群、不停的服務人群,只願眾生得離苦,不為自己求安樂。
他不斷的幫助
別人,幫助別人脫離痛苦。
如果我們也培養出這種慈悲心、愛心、善念、無私的奉獻,那麼我們自稱是佛陀的弟子才有實質的意義,否則都只是一些儀式、儀禮,毫無實質的意義。
有人說:
「我皈依法,我是佛法的忠實信徒。
」然而什麼是法呢?
除非他知道什麼是法,否則也是沒有意義的。
只會說我皈依法,,是沒有用的。
當你皈依法的時候,如果你能夠過著合乎正法的生活,如果你能從自己身上培養出正法,培養出戒、定、慧,那麼你說「我皈依法」才有它實質的意義,才有他的
價值。
然而什麼是法呢?
法並不是一種宗派,也不是一種宗教組織,
法是宇宙的自然法則。
如果有人已經開始過著合乎自然法則的生活,那麼就是真正的皈依法。
佛陀跟我們解釋了法的
特質,法有六個特質,我們必須常常檢查看看自己是否具有這些特質。
否則一個人可能只是以法為名義,但卻捲入了宗派、信仰等等的分別而不自覺。
到底什麼是純淨的法?
法的特質呢?
SvakkhätoBhagavataDhammo,
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