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浅谈儒家思想对韩国的影响
浅谈儒家思想对韩国的影响
绪论:
作为亚洲四小龙之一,韩国的现代化程度较高,但韩国的现代化不是在否定和抛弃传统文化基础上的现代化,而是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。
韩国是比较完整的保存了儒家道德的国家,在韩国儒家道德最重要的内容是“八德”中的忠,孝,礼。
儒家文化源起于中国,在公元前一世纪末传入韩国。
儒家文化被认为是具有东方传统特色的中国文化,在两千多年的封建社会中一直占有统领地位。
但现在,儒家思想在中国却渐渐有淡出历史的“迹象”,而在韩国,人们却依旧保留并遵守着很多儒家的传统的信条,每年的农历2月8日还会按照传统到文庙祭祀孔盂,韩国也冈此被称为“儒教国家的活化石”。
在这样一个西方文化“独领风骚”的时代,韩国却将东西方文化完美的结合在了一起,所以作为儒家文化的发祥地的中国在建设有中国特色的社会主义现代化的进程中,更应该深思如何在继承传统儒家思想的基础之上与世界接轨,从而真正显现社会主义的优越性,真正实现民族的复兴大业?
我主要是从儒家思想对韩国社会道德的影响和重要作用为出发点来寻找对中国社会思想道德建设的启示。
关键词:
儒家思想对韩国的影响
一.儒家思想对韩国道德的影响
1.儒家思想下的韩国道德内容
在韩国,至今的社会共同道德是中国提出来的“孝弟忠信礼义廉耻”八德,在和谐人际关系中仍然坚持、秉承和转化“五伦”思想:
父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。
在现阶段,重点建设“八德”中的“三德”:
忠、孝、礼。
(1).忠。
在传统的中国儒家道德中,忠是指忠于国君,在韩国当今民主主义时代,君是指整个国家,忠的意义是指人民都应效忠于自己的国家,韩国人把爱国主义情怀写在国歌国旗国徽中,有强烈的民族意识,时刻铭记着国家民族的利益。
这种爱国情怀在亚洲金融风暴中表现得更明显,1997年金融风暴袭击了韩国,民族心爱国心极强的韩国人纷纷捐出自己的金银首饰给国家,民间团体和民众还自发组织起来,增加生产、厉行节约、齐心协力、共渡难关,这种不计个人得失、国家利益至上的国民精神正是儒家文化的集中表现,也成为韩国摆脱金融危机,重振经济雄风的强大动力。
(2).孝。
对韩国人来说,孝是十分重要的。
韩国人认为,孝是人伦的根本,也是人类的天性。
从小学阶段开始,每个人便要彻彻底底地接受孝行教育。
所以,古今以来孝的精神还和社会体制有很大关联,它仍然继续担任着重要的任务。
例如。
子女对父母履行孝顺义务大概有三种:
第一,每个男人有义务养育孩子,传宗接代,以报答他的双亲养育他而经历的千辛万苦。
第二,供养并服侍父母,使父母晚年享尽天伦之乐。
第三,必须遵守祭祀祖先的礼仪,孝顺父母不局限于父母健在的日子,而必须坚持一辈子。
不仅如此,韩国人还认为,只有亲其亲,才能亲他人,敬其亲,才能敬他人。
在家尽孝,在国才能尽忠。
这样,孝就是国人最重视的民族道德精神之一,是个人道德的根源,是个人修养的根本。
(3).礼。
韩国非常重视礼节,礼学和礼仪发展丰要表现在三个方面:
一是国家典章制度;二是个人修养及家庭礼仪;三是礼学,成于成宗五年印1474年的《国朝五礼仪》,是当时朝鲜朝典章制度的标准及规范,15世纪中叶以后,在朝鲜朝,“士林派”广泛开展了《小学》和《朱子家礼》的普及与实践活动,是礼仪教化、化民成俗的实践;到了17世纪,韩国“礼学”无论在学术上还是实践上都达到了一个新的高峰。
经常看到韩国电视剧上,晚辈遇见师长,一定要鞠躬同好,不管一天之内见多少次,这一礼节都是不可少的.从这个意义上说,韩国才是当之无愧的“礼仪之邦”。
2.韩国儒家道德的特点
(1).多元价值体系的支撑。
从古代到现代,到被日本侵略,到当代经济的迅速发展,韩国的文化不断地受各种因素的影响而发生改变,其儒家的道德体系也受到各种文化的影响而拥有了更厚重的支撑。
宗教信仰的情况突出的反映了韩国文化的多样性,1996年的统计资料显示,韩国信仰宗教的人占总人I:
I的54%,其中佛教占41.2%,天主教占20.6%,新教占34.4%,其它占2%。
_41其中从东方传人的宗教主要是佛教和道教.从西方传人的宗教主要是基督教和新教,作为韩国伦理基础的儒家道德在接受这些外来文化的过程中,内容不断地丰富充实,在这个文化融合的过程中,不同信仰的韩国人伦理道德有着不同的方向和选择。
但是,作为社会共同笪道簦标准.儒家道德与其他文化有许多相互沟通的地方,例如,道教里的忍耐、和谐、境界等等,与儒家精神往往结合在一起,相得益彰;基督教里的不许偷盗不许杀人不许奸淫等也与儒家要求的高尚的人品相辅相成,形成强大的精神力量。
正是由于外来文化与儒家道德有一些共同的价值,所以在融合的过程中没有发生剧烈的矛盾冲突。
这样,反倒使社会的共同道德建设,有了丰富的学理资源和广泛的群众背景。
”
(2).注重实际问题。
韩国的儒家文化在古代后期,近代形成了实学。
那个时候,正是封建社会走向衰败,遭受日本侵略和西方文化泛涌的时候,当时的韩国面临着巨大的民族危机,这个时候中席仁厚的儒家道德在一些方面显得苍白无力,实学就在这个时候应运而生。
千宽宇先生指出:
“实学的性格特别是进入十九世纪末后,是由所谓‘民族志向’与‘近代志向’两方面构成的。
”“民族志向”说明是为了解决民族问题,“近代志向”说明的是时间概念,标明历史背景和任务。
实学强调运用儒家思想到社会实践,解决真正的国家、人生、社会问题。
随着实学的兴起而产生了一批新的哲学家,韩国面向现实,不尚空谈,主张义与利的统一,经济与道德共同发展,韩国在坚守着儒家道德的基本原则的同时,又对儒家道德进行了实际性的改造;韩国在写出一部部哲学论著的同时,又提出把付渚实践。
这样,韩国人所遵守的儒家道德不再是抽象的论述,不再是高不可及的高尚的道德价值,而是多了解决实际问题的内容。
3、儒家伦理道德在韩国社会中的重要作用
韩国重视儒家思想的实际应用,把儒家思想指导下的学校教育作为塑造民族魂的重要渠道,使之成为全民素质提高的一种重要途径,进而使之成为国民现实社会中的行动指南。
儒家思想在韩国社会中的作用可归纳为下列方面:
(1).儒家伦理是学校德育的主体内容.
自1600年前,即自公元372年高句丽建立的朝鲜第一所太学始,儒学就成为韩国学校中的经典,设五经、三史课程,尤其自公元1392年-1910年共519年27位国王统治的李韩王朝的“排佛尊儒”国策下,儒学达到鼎盛时期,论辩活跃,派别纷呈,“儒教几乎融化在朝鲜人的思考方式和行为方式中”。
在日本人占领前,韩国学校课程主要设儒学科目,讲授儒学原理,如“三纲”“五常”,四书五经、十三经等经典。
甚至在日本统治期间,日本人也开设儒学科目,只不过是为日本天皇效忠服务的。
战后,韩国很快恢复学校德育课程,其主要内容就是儒家伦理,并提出把重整儒学作为重建韩国的重要任务,这一任务主要交学校完成,而开设以儒学为主体内容的德育课就是这项任务的核心。
50年代更是提出道义教育方案,全面恢复儒家伦理课程,以图回复李朝时代的儒教思想体系。
后经过多次改革,目前韩国学校德育已成为一种以儒家伦理为主体,突出培养民族精神的道德教育体系。
儒家伦理再一次得到相应的改造,为造就有韩国民族精神的人服务。
许多学者指出,当今儒家伦理在韩国已成为维持个人与集体、与社会,乃至与国家关系的粘合剂,并在这一作用的基础上吸收多样化的民主思想和先进的教育教学思想方法等。
韩国著名儒学家琴章泰先生指出:
“儒教作为朝鲜民族精神的动力,具有广泛的功能,它不单纯作为某个时代的社会制度或伦理规范发挥功能,而且通过传统社会形成朝鲜人的意识结构,体现朝鲜人的文化方式的创造性源泉。
”“在民族的思想领域中,儒教从开始直到今天一直作为一个轴心在起作用。
”这一分析,深刻地指明了儒教在学校德育中的主导地位和作用。
韩国至今仍杂用汉字,1961年颁布的常用汉字表1300个,1972年又规定中学生要学习汉字,1992年1月22日,韩《中央日报》发文指出韩国人要继承遗产必须进行汉字教育,这是领会祖先思想、感情和价值观的最重要途径。
韩国中学普设汉字课,何况德育课更是如此,由此可见儒教影响德育之一斑。
(2).儒家思想在政体中特殊功能
韩国学者认为,韩国最早的国家正统思想是儒家,在民族思想中一直以来就起着轴心作用,而且它不单是表现为朝鲜民族文化的思想体系,更重要的是表现在历史和社会的复合作用中。
这种表现对人的道德发展。
首先,是国家象征物——国旗、国徽中都使用了中国古代的太极图,本身就具有很强的儒家思想的象征。
它强调太极八卦中的阴阳正负、万物相对而生而灭的宇宙运行原理,揭示一切都在无限的范围内均衡与谐调地恒久活动。
国旗、国徽作为韩国的象征,以最庄严的方式在最庄重的场合出现,直接对全民族发挥文化辐射,起到良好的伦理熏陶作用。
其次,是儒教在政体中形成的家族主义政制,这种家族共同体的政体是儒学深化于民族与国家之后的特有发展,是由“三纲五常”伦理关系为基础,以忠孝一体化为中轴点的。
这种家族共同体有很强的等级及上下尊卑的家族式秩序,能产生彼此相互依托充分信任的感情,并以特定的道德规范来约束上下行为,统一全体人民的思想。
特别是在异族入侵的背景下,这种家族共同体的道德传统会愈加浓厚,共同体也愈加强固,达到家国同事,彼此不分。
当政府不能抵御外侵,民众会自发建立义军,其首领就是崇尚忠诚与节义的家族首领,他们所持有的为家为国的信心和勇于牺牲的精神,很能使困难当头,万众一心,把国家大事当做自己的事。
正是这种精神铸就了韩民族特有的性格。
在企业里,礼义和人性能把人紧紧地团结起来,努力工作,共同奋斗,从而构成长期稳定的社会机制。
再次,忠孝一体化与修身立命的儒教伦理体系,反过来维系了韩国特有的政体运作,并成为每个人道德发展的重要内容。
在韩国社会中,“忠孝”处于极为重要的位置,在各个层面都彻底地贯彻着忠孝一体的伦理原则:
忠是对君主对国家的服从与奉献,孝是维系家族内部人际关系秩序的道德伦理。
韩国属单一民族,因而把国家看成是一个大家族,不仅把忠孝一致作为儒教的行为模式,而且强调把修身、齐家、治国、平天下作为安国立命的伦理纲常。
人们自觉修善,自觉地为国家工作。
这种独特的社会伦理体系,使国民从中强烈地感受到浓厚的道德熏陶和民族精神感染。
(3)儒家思想在韩国日常习俗中的特殊地位
韩国文化受中国文化影响之深,可从相似的民间节日以及习俗风情中深刻地感觉到。
韩国多用阴历,其传统节日如正月春节、正月十五元宵、观灯节、五月端阳节、七夕节、中秋节、重九节等都同中国节日相同,其婚嫁生丧等习俗也很相似,如丧葬仪式中的祭祀亡灵,按亲疏关系守孝,其间不得成婚等。
这些习俗中始终贯穿着浓厚的儒家伦理,体现出上下尊卑和家族共同体的文化及民族精神,几乎可以说,这些习俗都充分体现了忠孝为核心内容的儒教秩序,既激发人们对祖国对民族的忠孝热爱,有助于建立对家族对团体对周围人特有的团结互助的友爱精神,凸现了朝鲜民族乐天自信的品质和民族整体感的高尚情怀。
(4)儒家思想给韩国民族复兴的强大力量
数千年来无数外族的入侵和民族斗争,缔造了韩民族的特有性格,也使儒教在韩国民族中得到了独特的历史定位,成为维系这一民族最重要的道德力量。
儒学把国家群体与个人完美地联结起来,使每一个行为都被赋予复兴国家、光大民族的重任。
朴正熙之所以能促进经济起飞,就是利用儒教从而焕发起全民族的复兴意识和激情,他的《我们国家的道路》一书所深藏的丰富内涵及无穷魅力之精髓乃在于社会复兴思想和民族自立精神。
他提出培育国民经济自立意识,推行经济爱国主义和培养企业精神这三大战略,都贯穿着国家至上、民族至上的伦理意识。
正是依靠这一伦理,使韩国“社会、政府、企业三位一体”,“政府、企业、个人三位一体”得以形成,从而使全体韩国人不计报酬,在低工资情况下勒紧裤带与外国竞争、忘我拼命工作,在赶超日本、力争第一的民族理想下实现经济起飞,举办了举世瞩目、辉煌无比的汉城奥运会。
这一切都来自全身心浸透了儒家伦理的“朝鲜人民的民族自尊”。
这种民族自尊体现在上到国家总统决策,下到一般职员、家庭主妇的行为举止乃至妆饰上,一句话,体现在全民族的一切思维之中,从而对年轻一代,对青少年产生积极的教育作用。
韩国处于东西方文化冲撞的汇点上,但是却是儒家文化在中国以外影响最大的国家,也是最汉化和最密切地把儒学与社会结合起来的国家。
韩国儒学家李允熙在《易的原理与最高善》一文中,把易原理的阐述与五行及人的本性联系起来,阐发出仁、义、礼、智、信的道德意义和最高善的基本原理,提出重要的德育原则,可视为韩国儒学深厚之一例。
韩国并不推出像新加坡那样的《儒家伦理》德育课,那是因为韩国的一切都已完全浸透了儒教精神,韩国的复国意识使企业家们变成了一个彻底的政治企业家。
二.韩国的儒家道德与中国思想道德建设的启示
1.中韩两国儒家文化的现状
从20世纪90年代起,中国大陆的儒学热逐渐升温。
一批现代新儒学家受寻求儒家现代化的理想驱使,费神地设定了种种实现儒学现代途径,尽管如此,由于难以消解现代民众在情感上排斥,他们推行儒家现代化的过程举步维艰。
到了21世纪,当中国融入全球化,物质文明崛起,而道德式微。
在各种“主义”、“思潮”漫天飞舞之际,人文精神的失落反而成为一种新千年症候。
一些人因此开始从中国传统文化中寻找精神家园,于是,我国更是开始了一场被称为“文化保守主义的重新崛起”的儒学复兴运动,但作为中国传统文化的代表和主流,儒学经过暴风骤雨的洗礼,已经渐渐走向低谷,甚至陷入了危机,儒学复兴运动的兴起这无疑对儒学的发展提供了空间,但是中国目前仍然是西学为主,最重要的是目前中国的意识形态的指导思想也是西学,儒学并没有与其思想相对应的地位,儒学只是西学的附属,不是一个独立学科。
而在韩国的今天,儒学已然融入民族的潜意识之中,变成民族集体性格和无穷的精神力量;它把儒家义理精神应用于民族主义上,把伦理道德视为治世之宝典,把君臣父子观念作为修身养性之德铭。
而儒家也已经大众化,贯穿于韩国的社会生活当中,现在韩国人的生活习惯与对人关係等等,无论其宗教如何,大都是来自儒教的。
儒学决定了德育的实践形成—儒学与社会实践相结合。
比如:
作为最接近汉字元文化圈的汉字亚文化圈的大韩民国的国旗、国徽都是古代中国的太极图;韩国的教育电视节目仍然每晚播放反映中国儒家思想的《论语》等传统教材的学习辅导。
2.比较中韩学校教育对儒家文化的重视程度,用道德教育推进传统文化的弘扬和发展
每一个人所受到的系统教育包括学校教育、社会教育、家庭教育,在这些教育中,学校教育是重重中之重,因此学校要充分发挥道德教育主渠道、主阵地的作用:
(1)让道德教育贯穿整个学校教育过程,伸展传统文化教育长度
从幼儿园、小学、中学到升学的整套国民精神教育的教材,使国民精神教育贯穿到学校教育的全过程;韩国在推行国民精神教育的过程中,韩国始终把传统文化特别是儒家伦理作为载体,即通过传播儒家伦理来达到铸造韩国民族精神。
正是儒家伦理的浸染和渗透,孕育出当今最具东方文化特色的韩国学校德育。
而在我国,道德教育仅在小学课本里见到,初一开设的思想品德课只是作为一门可有可无的业余科目,无需考核。
从初二开始一直到大学,整个教育过程,专业的道德教育都几乎处于空白,在大学,思想政治教育属于冷门专业,更不用说专门的道德教育教材。
基于这一点,学校要根据人的身心发展规律,在人成长的不同时期根据兴趣爱好,心理特征,文化基础制定层次分明,内容不断深化的道德教育体系,循序渐进的推进道德教育。
在横向上,要注重由近及远、层层展开,构成内在逻辑的联系体;在纵向上,要注重层层递进、环环相扣,形成内在作用的强化机制。
要通过这种教育体系,让学生浸淫其中,从而获得一种表现其真实人性的独特方式(包括语言、情感和行为),道德教育是一种不竭的生命滋养,它最终将融入个体的血脉和精神,内化为人的心性品质,从而形成独立的道德个性。
此外,专用教材的编排也是非常重要的,我国道德教育教材,应该将传统文化的优秀部分纳入教材内容,教材应体现中华民族优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面,应该让受教育者读完之后有油然而生的民族自豪感和自信心。
(2)、营造有利于道德教育的校园文化,加强传统文化渲染度
韩国很注重校园文化对学生的熏陶作用:
韩国学校一般设有传统习俗教育室,陈列各种传统习俗的实物供学生参观和学习;韩国很多学校的校园内,走廊、教室、办公室里,到处可见精美有力的汉字书法和传统的山水国画,内容多为先贤有关做人的至理名言,有“黄金千两非为贵,得益一言胜千金”、“见利思义”、“玉不磨难光”等。
对于校园文化的创建,近些年我国的教育也非常重视,但往往只重视物质校园文化的创建,精神校园文化的创建还需加大力度。
所以道德教育必须冲出旧模式的围城,学校作为社会发展的摇篮,是可以通过精雕细刻符合道德成长规律的日常教育活动为学生营造一个相对稳定的道德文化氛围的。
比如:
可以给学校所有的道路、楼房和景点加以命名,良好的氛围环境,有利于陶冶学生的高尚情操,激发学生的爱国情感,鼓舞学生的学习热情,也有利于学生对传统道德文化的继承;校园文化活动是进行传统道德文化教育的有效载体,所以学校也可以通过如传统美德报告会、传统美德演讲会、传统美德知识竞赛等校园文化活动给学生以潜移默化教育和影响,使学生在思想观念、心理素质、行为方式、价值取向等方面对我国的传统文化和美德产生认同感。
总之,校园文化应该在较高层次上规范着学生的思想和行为,以提高学生综合素质为目的的校园文化建设应适应形势发展的需要,弘扬优秀传统文化,加强育人功能。
(3)、创新道德教育手段,增进传统文化教育效度
要创新道德教育手段,实践是应该第一个被重视的,韩国教育十分注重道德实践,韩国学校开设韩服课,韩服课的教室有一间厨房,学生和家长一起参加。
学生学习将韩服一长一短的系带绑成特定的形状,放在左边,穿上韩服后,学生要进厨房做菜,呈上请父母品尝。
奉茶的时候,学生学会先在每个茶杯都倒一点茶,然后再倒一轮加满,因为茶会愈泡愈浓;大家开始喝茶的时候,要观察谁喝完了,随时补上。
[6]我国近些年对道德实践活动也提倡得很多,也采用了很多的形式进行德育实践,有些也确实卓有成效,但是对于传统美德的实践却少之又少,渐渐的,学生知道如何适应社会的发展,但是对于关乎自身修养的中华民族的传统美德知之甚少,这样非常不利于传统文化的弘扬和发展。
实践是道德教育的最终归宿,“道德准则,只有当他们被学生自己追求、获得和亲身体验过的时候,只有当他们变成学生独立的个人信念的时候,才能真正成为学生的精神财富。
”,[7]。
在这方面,改进《思想品德修养》课的教学内容和方法是十分必要的,道德教育若是仅仅停留在纯而又纯的道德灌输和说教上,那么这种流于空洞、苍白的教育必定会受学生嫌恶,最后不是成为“专业课的殖民地”,就是造成学生被逼接受道德教育的状况,其收效不言而喻。
所以学校一定要要结合学生的特点,围绕学校德育工作的总目标开展经常的、全方面的、系统的德育实践活动,要以体验教育为基本途径,坚持贴近实际,贴近生活,贴近未成年人生活的原则。
把德育和现实生活相结合,实现德育实践生活化;把德育和训练活动相结合,实现德育实践生动化;把德育和自主创造相结合,实现德育创新化。
比如在理论课的基础上增加技能课、修养课和实践课,在这些课上以学生为主,让学生身临其境、亲身实践,实际操作。
这样可以使学生增加体验、积累经验,把理论课上的知识渗透到学生日常学习、生活的各环节中,从而加强道德行为规范。
甚至不妨设一门传统的“修身”课,从学生的实际状况出发,揉进有关中华民族优良传统道德的鲜活内容及生动事例,回答青年学生普遍关心的热点问题,以铸就他们共产主义的人生观、价值观。
总之,“道德规范,从来不是一个单纯的理论问题。
道德只有和人的行为统一起来,才具有其社会意义和社会价值。
”
参考文献
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