庄子的智慧人生.docx

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庄子的智慧人生

庄子的智慧人生

　　人们说庄子是哲学家，可能是非常洒脱、自由的。

　　读庄子确也让我们感到上天入地、纵横万里的自由和开阔，但这是在他的作品里，作品里的本体自由与现实中的生命个体往往会有着很大的区别。

许多浪漫主义作品的作者在现实生活中往往非常拘谨，所以，有时并不是文如其人。

　　但庄子是文如其人的，生活中的庄子倒也很象作品中的他。

好象这并不是庄子做出来的，似乎有一种率性的自然，和关于对人间世的独特理解。

我们感到庄子对于生死达观，主要是他认为人死后完全归入了平静，归入了天地之大道。

并且也有佛家的味道，“一切相皆是虚妄，”承认物质的世界是暂时的运动现象，不相信鬼神，不相信有任何超自然的力量能改变天地之规律。

有时在现实世界里无法转换的时候，我们则可以转换自己的心情。

比如说不会武功则少了动武的念头，不会驾车则减少了交通事故的可能，没有多少钱也就避免了被打劫的风险。

无用之中有用，有用之中无用。

这是庄子的境界，也是一种高级的生存哲学。

庄子是智慧的，他的故事也愿意让我们生活在智慧里，过一种智慧的人生。

因为智慧的人生总是快乐的。

　　但在世界上,总有一些人常常哀叹自己的出身和命运,而不去把对立的事物统一,不去找到自己无用之中的有用。

　　在两千多年前，庄子是聪明的。

庄子还是个唯物主义者，起码在生死的问题上。

　　在对待自己身后之事的态度上，庄子也十分明白。

当他感到大限即将来临时，听说他的弟子们要准备把他厚葬，他便非常严肃地制止了他们。

　　他认为死后以天地为棺，以日月星辰为装饰，以万物为陪葬，这是多么隆重的葬礼啊！

怎么还要那么俗世的形式呢？

　　他的弟子们之所以想厚葬他，主要是因为放在野外怕被乌鸦吃掉。

　　生命，本来就是一种物质现象，既然死后无知那所有的形式和厚葬对死者有什么意义呢？

而如果死后还有知，那与未死又有任何区别，活着的人就更没有理由去悲伤了。

　　在看子看来，一切应该象季节一样自然。

　　充满残暴、铁律、牢狱、诉讼和礼仪的人世间，如何才能平静下来，反观一下生命的本体。

中东的流血、伊拉克的惨剧和人类加紧研制的各种杀人武器，能否也象庄子一样与骷髅对视，能否也让庄子给你托一个醒悟的梦呢？

　　我们每个人都会做梦，甚至一个夜晚就可能有一连串的梦汩汩而来。

人的一生到底做了多少个梦，恐怕连研究梦的高手弗洛依德也难以知晓。

但我们的多少好梦也就随着时光飘散了。

　　只有庄子的梦留了下来，并且已让人们欣赏了两千多年，未来的人们肯定也会迷恋在他的梦里。

　　在这样一个梦里，庄子变成了蝴蝶，栩栩然飞了起来，自由自在，大概也因为“空中的花香”使其“沉醉”，因为自由和快乐，又“穿过丛林去看小溪水”。

何等的逍遥啊！

醒来后，庄子浑然不知是梦到了蝴蝶，还是现在的自己是蝴蝶在做梦，庄子在一瞬间将自己与蝴蝶变成了统一。

　　这个梦也的确令人神往。

不仅是因为梦里的蝴蝶自由起舞，关键在于蝴蝶似乎梦见了庄子，使庄子实在搞不清是自己梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了庄子。

　　庄子到达了物我统一的境界。

　　梦，完全是一个非自主的状态，可以说与自己无关。

至于在梦中变成什么也无法被自己左右，哪怕在梦中变成石头、树、狼或蚂蚁也都是无关紧要的，我们任何人都不能在临睡前要准备梦见自己变成预设的对象，或在梦中实现完全的自我构想。

但梦的经验又告诉我们在梦中的一切体验又是那么真实，起码在当时的心灵感觉方面。

　　不管是梦中的可怕，还是梦中的美好，一觉醒来，我们都会亲临现实。

在关注现实之时，很快会把梦忘掉，好在现实中走坚实的道路。

　　但庄子的梦是不能忘掉的，这个梦伴随了庄子一生，并随着庄子留给我们的《南华经》一起到了今天，那只梦中的蝴蝶还将飞向遥远的未来。

　　作为生存着的个体，我们太需要这个梦了，因为生命本身的无奈，和对宇宙的无解。

天是无法战胜的，宇宙的规律又是无法改变的。

庄子非常清楚这一点，与其徒劳地与天地争斗，倒不如与天地合一，在与蝴蝶的交叉之梦中物化和永恒。

　　清朝才子纪晓岚一生阅尽沧桑，不愿著述。

最后留给了他的子孙们一则家训，就是“知不可解者，以不解解之。

”后来他的子孙们又把其发挥成：

“知不可求者，以不求求之。

”从中，我们可以感到纪晓岚从庄子处悟得的智慧，并且把这种智慧领悟得出神入化，据说，正是循着这样的家训，他的后裔们度过了许多机警的岁月。

　　表面看来，庄子什么也没有做，什么也没有说，包括纪晓岚在内，似乎是一种消极的等待和被动。

但省察生命和宇宙的真谛，能将内心物化，能如此平静的，除了庄子外还能有谁做的到呢？

　　庄子在梦中实现了蝴蝶的真快乐，醒来后，又向我们讲述着真实的庄子。

何时，我们也有一个翩翩起舞的梦呢？

绕开语言的迷雾，见到那本质中的霞光。

　　天地之间，一切事物的发展都呈现着自身的矛盾，只是哲学家们一直在想办法摆脱这样的困境。

如何在自身的困境中找到最佳的方寸与空间，实现生命的自由与逍遥，也是每个生命个体的理想和向往。

　　但是一般情况下，我们并不能发现造成生命困境的是我们自身，这一点不妨也听一听庄子是怎么说的。

　　……在那个遥远年代的一天，庄子和他的弟子在山中行走，走到一条河边时见有一棵大树，足有百尺之粗，千丈之高，叶繁枝茂，直指云霄。

树下停着许多车马在此休息。

庄子便上前问一木匠：

“为什么没有伐下这棵树盖房子呢？

怎么让他长了这么大？

”木匠说：

“这样的树一点儿用也没有，用其做船马上沉水，用其盖房，很快虫蛀，正是因为毫无用途，才长了这么大岁数啊！

”

　　庄子听后，深以为然。

感叹道，人们都知道有用的好处，但很少发现无用的好处啊！

看这棵树，如果有用，还能活到今天吗？

实际是无用反而对自己有用。

　　于是，师徒二人继续赶路，天黑后，便留宿在庄子的一个老朋友家。

老朋友非常热情地款待庄子，叫其儿子杀雁烹之。

其儿子请问其父说：

“一只能鸣，另一只不能鸣，杀哪一只呢？

”其父回答，当然是杀不能鸣者。

　　第二天，师徒二人离开了朋友的家，他的弟子大惑不解地问庄子：

“前天，我们见的树是因为没用而得享天年，而昨天我们遇到的雁也是没有用，怎么命不能保呢？

到底是有用好，还是无用好呢？

”

　　庄子说：

“要处于有用和无用之间，一龙一蛇，随时俱化，不可专为。

”

　　后面庄子还围绕用和无用讲了好大一番。

其实，故事听到这里就足够了，庄子教给我们的是不可局限于个案，也就是不能太“着相”，通俗的说法是不能太教条，只能灵活掌握，随形而变才能掌握事情的主动。

　　我们毕竟是社会人，都生活在价值判断的巨网之下，许多时候，由于才能毕现，遭到嫉恨，被人暗算，中国历史也是一部天才被残害的历史。

这些方面，韩信、袁崇焕、岳飞、彭德怀等都是因才能而遭天妒的，因为才能而未能保全自身。

　　生活之中，才能将放射出一种创造的极光，它是眩目的，毕竟周遭的庸常之辈是没有欣赏和包容的雅量的，《圣经》中也早就告诉人类，“嫉妒”是人的七宗原罪之一。

是需要每个人万分注意的。

　　知道在什么时候释放自己的才能，什么时候收敛，是很难做到的，正因为难，才成为了一种智慧的生存哲学。

庄子说的已很清楚不过了，“一龙一蛇，不可专为”，要介于龙和蛇之间，随时转化，“物物而不物于物”，还能有什么麻烦呢？

　　但许多人只知道炫技，而不知道藏拙，只知进而不知退，只知盈而不知亏。

如此下去，怎能自己不打败自己呢？

　　听了庄子的智慧，不知能不能学一点儿庄子的无用和有用。

能不能在无用和有用之间自由地行走，就看你的悟性了。

　　人，需要的不仅仅是一种心灵的自足和恬适，语言的发明，主要是为了沟通和交流的需要。

因为语言，人类之间的表达和沟通又多了一座桥梁，虽然语言的交流也都是因为弥补他知的不足。

由于语言本身的局限，许多时候，我们见到的是语言本身，藏在语言下面的灵魂被遮挡住了，有时，也并不是所有的人都能用语言之桥链接起来的。

　　庄子曾讲：

“井蛙不可语于海者，拘于虚也。

夏虫不可语于冰者，笃于时也。

曲士不可语于道者，束于教也。

”

　　庄子是说，一生只生活在井里的青蛙，无法给他讲大海的辽阔，因为那样的概念，超出了青蛙的知识范围和认识能力，越过了思维力量的边界，是无法想象和理解的，因为启动想象的也离不开现实的参照。

试想，只见过井水的青蛙用什么样的现实支持它去想象波涛汹涌、变化万千、气象瑰丽的大海呢？

显然，这是知识和思维的局限。

　　同样，夏天的时令毛虫，怎么会知道还有冰呢？

只在盛夏的高温里寿命只有几天的虫子，因为从出生到死亡都是炎热的太阳，它可能认为世界只是火组成的。

它所有的祖先连秋天也未见过，给它描述那千里冰封、万里雪飘的冬天，它怎么能够相信呢？

它也肯定会嘲笑讲述者是在愚人节说话吧，要不就是喝多了高粱酒，在忽悠“我们”呢。

这也难怪，时间的感觉本来已非常抽象了，让它去怎样冲破这个时间概念的壳呢？

就象我们有几人能理解爱因斯坦弯曲的时间呢。

　　话又说回来，一个粗俗之人，怎么能一开始就给他讲高深的道呢？

民间不是有句话叫“秀才遇到兵，有理说不清”吗？

一个人连基本的启蒙教育也未接受过，如何让他理解笛卡尔的思、尼采的意志、叔本华的表象和海德格尔的存在呢？

现实中一个外国留学生回来，给他乡下的母亲讲话时夹杂英语，不也是一种笑话吗？

　　为了坚守思考的本质，完全可以“落花人独立，微雨燕双飞”，也可以让灵性之光在寂寞中磨砺得更加灿烂。

　　为了沟通的需要，我们要学会表达，在表达中完成自己。

因为庄子并不是完全反对向井蛙、夏虫和曲士表达，只是要针对它们讲井水、夏天和日常的生活。

这里自然也有海、冰和道，要能做的到，才是真功夫。

　　庄子在《秋水》篇中讲述了这样一个事件：

有一天，庄子在濮水之畔钓鱼，大概有凉风拂面，鸟语花香，正在山水间忘我。

这时楚国的国君派来两位大使，请庄子去做他的宰相，可能楚王知道庄子的脾气，让二使很婉转地说：

“愿以境内累矣。

”

　　楚国君并未明确地以高官引诱，而是说愿让你承担一个繁重的任务，这种说法起码能给孤傲的知识分子一个体面的台阶。

　　对于送上门来的高官，庄子如何回答呢？

庄子眼前是波光无尽的濮水，水中是游弋逍遥的鱼儿，他在此正处于无始无终、无君无臣的无我之境。

而背后等待着选择的是荣华、富贵，威风和地位。

楚王让二使也向庄子透露了一个信息，即“愿以境内累矣”。

意思是说把国家的行政事务全交给你了，你不但有位，还有权，更有事可干，也可以实现自己的政治理想。

正因为“累矣”，还可以使你得到鞠躬尽瘁、流芳百世的美名，何乐而不为呢？

你不是常常指点江山，忧国忧民吗？

现在正好交给你这样一个机会。

　　庄子非常清楚自己的使命，因为自知，可能知道自己不具有治国经邦的才能，作为哲学家的庄子可能更适合以哲学使人们的内心平静和安宁，因为哲学的目的就是哲学。

　　面对楚王伸出的橄榄枝，庄子漫不经心地反问二位使者说：

“楚国水田里有许多龟，它们是愿意到楚王那里钻到铺着锦缎、镶着金边的盒子里，而后放在宗庙，让‘留骨而贵呢’？

还是愿意继续在水田里拖着尾巴顺泥水而活着呢？

”

　　可能是生命之间的真实信息触动了两位衣锦着缎的使者，他们不假思索地回答说：

“当然是在泥水里活着好了。

”庄子便说“你们走吧，我也该继续在泥水里拖着尾巴快活了。

”

　　历史上可能不存在这样的真实故事，因为很少有国王会把一国之政托付给一个河边垂钓的老头，但在庄子心灵的世界里是真实的，庄子清醒地界定了议政和从政的分野。

　　中国的传统知识分子中不乏这样的精神高蹈之士，他们用一生的漂泊坚守精神的纯洁，以自己的思想来影响世界作为人生的最大乐趣和理想。

他们清楚地知道别才和通识之才的重要区别。

　　“函牛之鼎，一旦立之以烹鸡，多汁则淡而不可食，少汁则焦而不可熟，此言大器之于小用，固有所不宜也。

”同样用一件精美绝伦的宋磁花瓶来支撑房梁时，远不如一个路边的砖头。

　　但我们现在的多少人，既没有庄子的智慧，更没有庄子的自知。

其实庄子不想去经纶一个国家，可能是他非常清醒地知道，自己作为一个哲学家是出色的，而作为一国之相可能会非常蹩脚，与其那样误国、误民又害己，倒不如自己继续在濮水边钓鱼，享受那清风朗月，把那些经邦治国的机会留给那些通识之才。

　　相对之下，这则故事应该给予我们更多的思考，一方面生命的意义固然重要，“清风朗月，闲者才是主人。

”另一方面，善于藏拙，回避自己的短处，才能发挥自己的长处。

庄子在濮水边悟得的真道，穿越两千多年的时空云烟，我们亦然能聆听到智慧的叮咛。

　　历史上，有那么一天，这一天非常令人神往，令知识分子神往了两千多年。

这一天，便是庄子与他的朋友惠子在濠水的桥上游玩，天气不错，风儿柔和，桥下的濠水清凌凌闪亮，于是一个千古对话便诞生了……

　　庄子说：

“你看，这桥下濠水里的鱼儿是多么快乐啊”。

惠子非常怀疑地说：

“你又不是鱼，怎么知道鱼是快乐的，没准鱼是痛苦的呀？

”庄子回答道：

“你又不是我，怎么能知道我不知鱼的快乐呢？

”惠子辩解道：

“我不是你，固然不能知道你，按照这种方法推论，你不是鱼，所以也就不会知道鱼的快乐，这已是很明显的事了”。

庄子说：

“那我们就把话题回到开始吧，你说我怎么知道鱼的快乐呢？

这已经说明你知道我知道了鱼的快乐而在问我，我是在濠水的桥上知道的呀”。

　　看来，这个辩论确实让人着谜，一个坚持说鱼是快乐的，另一个要坚持用求证的方法去证伪。

表面看来似乎是一个语言问题，其实深藏了两种对待世界的心灵进路，于是两种理路沿着两千年的历史铺沿而来。

　　庄子和惠子是好朋友，并且喜好辩论。

而惠子更喜欢倚在大树底下高谈阔论，疲倦之极了就“据琴而卧”，虽然庄子看不惯这些，但还是经常在一起辩个不休，因为在庄子的时代，除了惠子难有几个人能与庄子成为辩友。

　　很明显，庄子的眼里是审美的，世界所展现出来的不但都有道理，都有用处，包括最无用的椿树也可达到无用之用，而且也都是快乐和美的。

所以，表面看来，庄子是一种无为的消极，但他心灵世界的深处充满了积极的智慧。

于是天上散开的云霞，他认为是死去老婆的魂灵，在向天地的回归，早晨的露珠，他认为是天地馈赠的珠宝，在他的眼里，连沉寂的骷髅也在超越着生死，笑傲着人间。

　　不同的是，惠子偏要用逻辑的方法来求证世界，认知世界，他认为世界是必须求证的，不附合逻辑的结果肯定是一种荒谬。

他无法同意庄子以不同的类感知另类的心灵，所以，惠子更象是一个实证主义者。

　　比较起来，似乎我们更喜欢庄子的心情和智慧。

庄子用快乐的心情发现了世界的快乐，可能他知道世界本身是难以求证的，而许多事情也都是反逻辑的，否则，人早就可以把握自己的命运了。

而惠子总是在现象世界之外，还要寻找它的“本来的真”，于是便耗尽了才情而不得要旨。

　　庄子用自己的快乐甚至超越了既成的知识体系和价值体系，他固守了自我的本真。

这看似是一种简单的生存，而正是如此，便是一种最高的境界，因为他的超越完成着终极的意义。

　　人类在生存的境遇里，大多数情况下是无法求证和改变世界的，与其在死死想改变世界中无尽地痛苦，倒不如象庄子那样改变自己的心情。

　　按照《庄子》的记载，应该说惠子是庄子的好朋友，他们都曾衣着简朴，喜欢谈论一些玄妙的问题。

虽然经常发生争执，但不影响他们时常依在一棵大树下嘲笑那些腾达的帝王。

　　可是，在我们的印象里，他俩都是可爱的老头，喜欢唠唠叨叨，象希腊的苏格拉底一样，不为当时的人们看重或理解。

虽然两人都非常洒脱地对待世界，但庄子更注重内心，而惠子为自己的掌握世界积蓄着时机。

　　毕竟惠子是有思想，并且有知识的，更因为他又是一个喜欢靠逻辑求证世界的人，一旦机会来临，他便放弃了自由的游吟生活。

　　果然，有一天，惠子成了梁国的宰相。

在相位上，他充分体会到宫迎阶送、起奉坐侍的豪奢，和那种掷地有声、口出若鼎的威风。

坐在巍峨的宫殿里，他已忘记了江湖之远。

　　庄子不想信惠子的心境有了多大的变化，有一天路过梁国，想去看望一下老朋友，趁机再辩上一个话题。

这时，有人告诉惠子，庄子的才能和名声太大了，这次来梁是要将惠子取而代之。

这时候，惠子感到非常惊恐，感到自己的相位刚刚坐热，尚未过够瘾，怎能让庄子拿去，于是下令在国内搜了三天三夜，因庄子尚未到达，结果是搜而无果。

　　当时庄子听说此事后，还是照例去探访了老朋友惠子，见了惠子后，庄子告诉他：

“南方有一种大鸟，叫凤凰，你知道吗？

它从南海出发，准备飞往北海，途中除了梧桐树之外，其它树是不栖落的，除了竹子之外也不吃别的食物，除了甘泉之外绝不饮用其它的水。

这时，一只鹰找到了一只已经腐烂的老鼠，赶快当宝贝一样把它捂在手里，当凤凰从这儿飞过的时候，鹰以为要和它争食，并仰头吓唬凤凰飞走。

今天，惠子呀！

你是在拿梁国吓唬我啊！

”

　　这里的庄子与惠子已有了明显的追求分野，而两个人的生存情怀也分别如日月，他们都是坦率的人，都没有掩饰自己的内心观点。

但我们看到，庄子实在是太可爱了。

正因为他视权贵如粪土，才不在乎惠子对他的警惕，他是想告诉惠子什么才是真实的庄子，庄子的心中是纵横天下的豪迈，哪里有去与燕雀争夺一粒米的无聊。

　　也许有更多的人能够做到庄子，确实天生不喜欢权力和地位，而愿意过一种江湖中的自由生活，虽然没有庄子心中的豪迈、辽阔，但也能如“云在青天水在瓶”的安然。

可是，大都不会有庄子的幸运，因为庄子向惠子讲了自己的抱负后，又叫惠子相信了自己，并且以后又让惠子接受许多庄子对他的教训。

所以，当今反倒是没有多少人能做到惠子，能去宽容一个讥讽自己的人，何况，又怎能去相信他的这番辩解呢？

说一定认为藏着更深的杀机。

　　曾国藩以自己的宦海经验，总结出“亲戚、朋友中一旦有为官者，一定要以官待之，且不可再以亲戚、朋友对待”这样的官场名言。

这是一个人十分微妙的变化，以庄子这样聪明绝顶的人，不可能不知道其中的玄奥，我想，主要还是庄子能了解惠子，虽然惠子也有变化，但毕竟还保留了根本。

　　在那样一个风雨变化、刀枪剑戈的时代，庄子因为对惠子的讥讽而成就了自己的千古美名，由于自己的绝世光芒掩盖了惠子所具有的理解、可爱和包容。

　　黄庭坚在《与子飞子场子学书》中说：

“人胸中久不用古今浇灌之，则俗尘生其间，照镜觉面目可憎，对人亦语言无味也”。

这是黄庭坚的真实体会，大学问家尚且如此，我们何妨不是呢，在这个滚滚逐利的时代，用什么来浇醒自己的灵魂，用什么来唤醒自己的生命存在，这正是现代人普遍面临的茫然。

　　早在春秋之时，庄子已经为我们准备好了这样使自己清凉的水。

他说当时宋国有个叫曹商的人，宋人让他出使秦国，走的时候，宋王送给了他几辆车以示激励，因为出使成功，秦国国王又送给他百辆车作为奖赏。

曹商为此可以说得意忘形，回到宋国时，路上遇到了穿着自己编的草鞋的庄子并嘲笑说：

“你也只能住在简陋的小胡同里，贫困的靠织麻鞋为生，面目如菜，形容枯槁，这真是你的所长，而恰是我曹商的所短。

而一见万乘之主便能得车百辆，那才是我曹商的所长啊，当然，这些车，你庄子是用不上的”。

　　听了曹商的炫耀，庄子镇定地告诉他说：

“我听说秦王有病找医生时，凡是能够为他破痤疮挤脓者便可得到一辆车，而为他舔痤疮者可得五辆车，所治的病越下作，得到的车就越多。

你能得这么多车，肯定是专门为秦王舔痔疮了吧？

你还有什么脸在这里得意啊！

快滚开吧！

”

　　故事里庄子把曹商奚落的淋漓尽致，没有留下一点儿余地，这真是让知识分子们解气、痛快了两千多年。

但尽管如此，并不能浇醒所有的知识精英，许多人并不能象庄子那样守得住本真，也不能象陶潜那样不为五斗米折腰。

近的有汪精卫，本来是写得一手横扫千军如卷雪文章的斗士，在利益面前成为了千古笑柄、民族败类。

而当年在敦煌看守经洞的王道士为了区区几个纸钱，把民族的灿烂文化卖给了西方传教士，成为千古遗憾。

这已经是过去的事了，在可以看得见的当代，已经成为显学的经济学又如何呢？

　　这些年，那些左右经济风向的国内所谓经济学家可谓出尽了风头，真如曹商一样得到了丰厚的利益。

但真正的知识界如何评价他们呢？

　　他们在认识上的误区，治学上的诟病，道德上的失范，行为上的贪欲让他们威信扫地，蒙羞蒙辱，但他们完全不知，正洋洋得意。

他们依然“打着学术的幌子，出着智慧的点子，拿着巨额的票子，挨着老板的棍子，在讥讽穷人，博弈政府。

”

　　可能每个人的身上或多或少也有些曹商的影子，也许在他们看来，这是一种生存的技巧，或是生存的无奈。

庄子有庄子的标准，曹商有曹商的判断，既然不能调和，又无法宽容，也只好各奔自己的前程吧！

　　后人欣赏的肯定是庄子的精神坚守，但这种坚守必须付出生存的代价，因为它超越了俗世的规则。

精神的追求，一旦在世俗间独行，尴尬，自然是难以避免了。

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