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文学诗意语言
文学诗意语言
byphipengon10月31st,2006[align=center]文学:
诗意语言[/align]
[align=center]彭富春[/align]
1.思路
我们可以讨论文学的多种维度,如文学自身,文学家,文学的创作过程,文学作品,还有文学的欣赏和批评等等,但其中文学作品是关键的一环。
这是因为文学自身只是所有文学现象所具有的规定性,而它又在于它与非文学的差异性。
所谓的文学现象正是文学家,文学的创作过程,文学作品以及文学的欣赏和批评的集合。
在这样一个集合中,文学家之成为文学家,完全凭借于他所创作的文学作品;文学创作过程如此内在的行为必须显现为文学作品这一外在形态;而文学的欣赏和批评显然离开不了文学作品的预先给予。
所以我们讨论文学总是讨论"离骚",唐诗,宋词和"红楼梦"这样的文学现象和它们所具有的文学性,亦即文学的本性。
那么我们如何才能走向文学作品自身?
通往文学作品的道路并非通途,因为各种先见成为了障碍。
这迫使我们事先要对关于文学的各种观念进行剥离,如文学本质论,作家主体论,读者接受论等等。
文学本质论设定文学有一个先验的本质,文学现象只是这个本质的显现而已。
但是不管文学本质自身是自然的,社会的,或者是精神的,如果它远离了文学现象的话,那么它只是一种空洞的假设。
不存在一种离开了现象的本质,本质就在现象的显现之中。
作家主体论认为文学创作者是主体,不是客体,因此他是主动地建构,而不是被动地反映。
然而作者的主体性的确立既不能将他的所处的生活作为客体,也不能将他所写的作品作为客体,因为作者和生活,作者和作品都不能构成所谓的主客体关系,这在于作者和生活,作品处于相互规定的关系之中,于是一个作者主体性的确立缺少坚实的基础。
至于读者接受论强调了读者在文学作品的意义实现中的地位,不过与其说是读者通过阅读填补了作品的空白,不如说是作品在阅读中改变,扩大,深化了读者的视界。
因此我们在排除了本质论,主体论和接受论之后回到文学作品。
对于文学作品,如同对于其他的艺术作品一样,人们容易将它看成存在者。
当然它不是一般的存在者,而是人的创造物,亦即器具,同时它也不是一般的器具,而是作品。
但是这并没有将文学作为文学的本性显现出来,因为文学在根本上是语言性的。
将文学作品看成是独立的文本,这是走向文学作品自身关键性的一步。
不过问题不在于找出文本的结构或者消解文本的结构,而在于探讨文学作品在何种程度上作为语言在说话。
2.存在,思想,语言
我们只是谈论文学作品,而且是将它归于语言的领域。
但是这并没有使问题变得简单,相反更为复杂了,因为语言的领域实际上是一个幽暗的王国。
这种幽暗不在于没有光明,而在于它的自明,亦即人们用语言谈论一切的时候,无需谈论自身,这使语言的本性一直遮而不露。
当然关于语言已存在各种各样的理论。
人们认为神给予了语言,这种语言并非一般的语言,而是作为道或者真理的语言,甚至神就是这种语言本身,神在言说中显现,在沉默时隐去。
与此不同,人们也认为自然存在语言,更准确地说,它是道之文,呈现为天地运行的轨迹,亦即日月山川。
圣人通过洞见体悟了道之文的秘密且昭之天下,从而给人指出一条道路。
不过人们更多地将语言看成是人的行为,也就是清晰的发音,这甚至成为了人和动物以及文明和野蛮的分界线。
此种理论设定了一个模式:
首先是存在或者是事情,然后是思想对于它的反映,最后它的表达成为了语言,此表达还以书写的形态形成文字。
这种观点规定了人们一般对于语言的理解,也规定了人们对于文学作品的解释。
于是出现了三种不同但又密切相联的文学观:
第一,文学是现实的模仿,第二,文学是情感的表现,第三,文学作为语言艺术,其语言就是切中模仿和表现的对象。
文学作为现实的模仿是一极其流行的理论。
这里所谓的现实就是作家之外的所有的给予性,它包括了一切客观的存在,如自然世界,社会生活以及精神领域等等。
所谓的模仿就是复本和原本所构成的一种特别关系,它要求前者对于后者如其所是地描写,这也被称为写实,写真或者反映等等。
当然这种描写也有被动和主动之分,被动的描写强调机械的复制,主动的描写则主张描写自身的区分,选择和创造。
作为现实的模仿,文学是用语言来刻划现实中所发生的事情,而且是用形象思维,以此区别于历史,哲学以及其他的语言形态。
在模仿中,被模仿者具有决定性的作用,因为它是文学作品的内容,主题等等。
在模仿论中人们突出了存在对于文学的规定性。
与此不同,在表现论中人们注意了思想,尤其是情感对于文学的本原性。
表现论主张文学是作家的表现。
在此作家作为主体和客观世界相分离,他就是自身的生活及其体验,是自身的思想,特别是自身的情绪和情感。
这种情感并不源于存在,而是基于心灵,同时它还投射于存在。
当然情感自身尚不能构成艺术,因为它没有区分生活情感和艺术情感。
情感成为艺术必须依赖于它成为语言的表现过程。
因此作家的使命就是体验自身的情感并将它表现出来,如此表现的过程就成为了文学艺术。
由于情感得到了表现,所以它构成了人的情感之间的交流。
虽然文学是现实的模仿和情感的表达,但是它并不是现实和情感自身,而是语言,这样便构成了语言和现实,语言和情感的关系。
语言在此没有独立的意义,它的使命就是更好地模仿现实和表达情感。
于是语言和现实以及情感的关系成为了手段和目的的关系,而手段不过是为了目的的实现。
因此问题在于语言如何切中现实和情感。
这种切中实际上要求语言符合现实,吻合情感,亦即达到真实性。
所谓真实性只是意味着如其所是。
达到真实性就是达到现实和情感自身所是的状态。
这迫使语言放弃假大空的词句,丢掉似是而非的表达,准确地将现实和情感描写出来。
这一过程正如"推敲"一词所说的人们对于字词细微之处的把握。
上述三种理论几乎垄断了一般对于文学的看法。
人们认为,文学不是模仿现实,就是表达情感,或者是这两者的有机结合。
同时文学作为语言艺术其独特之处就是语言的运用,以此它区分于现实和情感,也区分于其他的艺术形态,如时间和空间艺术。
虽然这三种理论各不相同,但是它们都立于"存在-思想-语言"的框架之内。
因此问题在于:
这个框架自身是否是有充分根据的?
由此它也决定了流行的三种文学理论是否是有充分根据的。
"存在-思想-语言"的框架设定了存在,思想和语言三者的相分,因此它假设了这样一个前提,即一个没有思想的存在,一个没有语言的思想和一个没有自身独立意义的语言。
但是这种假设只是一种虚构,因为存在,特别是人的存在是有意识的存在。
如果没有意识的话,那么所谓的存在只是非人的存在,而且它根本不可能显现出来,因此它也根本不可能被思考和被谈论。
同时,思想也是语言的思想,这也就是说,思想是在语言之中进行思考的。
倘若思想没有语言的话,那么思想只是一种低级的感觉。
在此也不存在人先不用语言思考,然后再用语言来表达思想。
只要人思考的话,那么他就进入了语言的维度。
最后,语言具有自身独立的意义。
这在于语言自身有自身的规律和道路。
"存在-思想-语言"的框架不仅设立了存在,思想和语言相分,而且设立了存在对于思想和语言的优先性,也设立了思想对于语言的优先性。
这种优先性表明:
存在决定思想和语言,同时,思想也决定语言,语言作为被决定者只是思想的外壳。
然而这种优先性不过是一种经验的幻相。
如果说人的存在是有意识的存在的话,那么思想也就规定了人的存在,正是在这样的意义上,人与动物不同,他自主,自觉和自由地创造他的生活。
由于意识对于存在的规定性,语言对于思想和存在的规定性也凸显了,因为语言规定了思想的道路。
由此揭示了"存在-思想-语言"的框架的无根性,于是也暴露了流行的三种文学观的无根性。
这也就是说,文学不是现实的模仿,不是情感的表现,它作为语言艺术也不是为了切中现实和情感。
3.三种语言
我们只是说明了文学不是什么,但是我们并没有说明文学是什么。
不过,文学作为语言的艺术已经给予我们一种暗示,它要求我们在语言的领域内达到文学自身。
因此我们仍然需要对于一般的语言问题进行追问。
对于语言的本性的追问必然转换成对于言语的追问,因为语言就是一切言语现象的集合。
如我们所知,对于"谁在说话"的问题,人们已经给予了三种答案,亦即上帝,自然和人类,它们是三个不同的言说者。
不管这三个言说者中谁是最根本的,但是它们都有一个共同之处,设定了一个在言说之前的言说者。
然而言说者之所以成为言说者,就在于言说之中。
因此不是言说者规定了言说,相反是言说规定了言说者。
作为规定性的言说就显现于所说,亦即话语。
于是根本问题不是"谁在说话",而是"说了什么"。
语言所说可谓多矣,但就其大端为欲望,工具和真理。
欲望语言是人最初的语言,这是因为人作为生物的,经济的和语言的存在,生物的存在是他的最初的直接现实。
所谓生物的存在就是人的身体,亦即他的血肉之躯所具有的本能。
虽然人的本能与动物的本能具有一些似是而非的相似性,但是它们在根本上存在一微小的却难以逾越的缝隙。
这在于,动物的本能是它的全部活动,而人的本能却只是他的全部活动的一部分,并且与其他部分相互制约。
因此人从开始就不是一般的动物,也就没有所谓的动物性。
将人的身体性描述为动物性只是一种比拟的说法。
于是人与动物的相联和区分并不具备重要的意义。
就人的基本本能本身而言,它就是人的身体的基本需要以及实现这种需要的能力。
人的基本需要是人的生存的自我保存。
一方面是个体生命的存在,它表现为饮食等等的追求;另一方面是种族生命的繁衍,它体现为生殖的满足。
本能作为人的自然欲望,还由自身衍生了人的社会欲望和精神欲望,如权力,名声和利益等等。
欲望语言的基本表达式为:
我欲望某个对象,亦即:
我要某个对象。
在欲望之中,我始终和对象构成一种关联,这是因为我自身不能在自身之中实现自身的欲望,我必须指向一个它者,不管是人,还是物。
在此我作为欲望者,对象作为被欲望者,由此我和对象的关系成为了欲望者和被欲望者的关系。
如果我是欲望者的话,那么我就被我的欲望所驱使,我不是一个自主,自觉和自由的主体;如果对象是被欲望者的话,那么它自身失去了作为物自身和人自身的独立性,而只是成为在某种程度和方式上满足欲望的填充者。
我和对象相互作用,不仅对象因为我成为被欲望者,我也会因为对象成为欲望者。
欲望的话语成为了人的基本话语,并且构成了人的生存的驱力。
当我被我的欲望所袭击时,我就要去满足它;当我被对象所激动时,我就要去占有它;当我实现我的欲望时,我会心满意足,踌躇满志;当我没有完成我的欲望时,我将身心痛苦,悒郁或者愤怒。
此外,我要消灭那些阻碍或争夺我的欲望对象的敌人,我要在满足了一次欲望之后还要满足新的欲望,总之,欲望无边,欲壑难填。
如果欲望的语言将自身言说出来的话,那么它也要求工具的语言。
这是因为欲望语言一方面固然是欲望自身,另一方面它作为对于欲望者的表达和对于被欲望者的反映已经将自身理解为实现欲望的工具。
工具就是达到目的的手段,它依赖于并服务于目的,在此亦即欲望。
当然工具也会脱离外在的目的,使自身转成内在的目的。
这尤其实现于现代的信息社会里并显现为技术语言。
作为技术语言的信息将语言的丰富性变得抽象化,使之成为工具且不断极端化。
不过这个工具并不为了达到某一具体的目的,相反它自身成为了独立王国,并使信息社会的人和物变成了手段。
技术语言的垄断和统治已经通过广播,电视和计算机构成了一个铺天盖地的大网,于是无一可逃。
工具性的语言是语言的工具性的无限膨胀。
表达和反映是众所周知的语言的工具性,这甚至被理解为语言的基本特征。
同时,语言的交流也是一显而易见的特色,因为没有所谓的私人语言,语言在本性上是公共性的,这在于语言的言说就在对话之中。
如果对话只是理解为生活经验和思想的交流的话,那么语言只不过是传达思想的媒介而已,事实上,语言常常就是媒介的代名词,如"绘画语言"所说的那样。
此外,语音转换成文字使语言不再流逝,而可长存,于是语言似乎就是宝库,包容了一些伟大的思想。
总之,表达和反映,交流和保存是语言作为工具在一过程中前后显现的诸种功能。
不过,这种种对于语言的工具性和工具性的语言的理解仍然是外在的,而不是内在的,因为语言的工具性决定于语言自身所具有的计算性。
任何一个句子总是词与词的组合,而句子的组合则构成了句组。
所谓的组合就是关系的建立,而一个合理的关系正是逻辑。
主词和宾词通过系词的联结形成了判断,不同的判断又可以依照不同的关系成为演绎推理或者归纳推理。
这样一个推理的过程就是计算或者算计的过程。
计算在此表现为:
如果我这样做的话,那么事情会怎么样;如果我不这样做的话,那么事情又会怎么样。
总之,算计是为了实现一个目的对于手段的区分,选择和决定,因此它自身成为了手段的手段。
欲望的语言和工具的语言并没有达到语言自身的真正本性。
所谓语言的本性它不是别的什么,它就是真理的语言。
语言的意义不只是在于说出了欲望,说出了手段,而在于说出了真理。
关于真理人们有各种各样的规定。
认识论的真理,亦即思想和事实的符合,它意味着真知;存在论的真理,亦即存在自身的显现,它意味着真相;工具论的真理,亦即实用主义的尺度,它意味着真用。
上述观点触及到了真理的不同维度,但是语言的真理作为本原性的真理只是真的话语,亦即真的道理。
只有在语言的真理的指引下,才有思想的正确,存在的去蔽。
但是语言的真理由何而来?
它没有根据,它自身设立自身的根据。
只要语言自身给予,只要语言自身言说,那么语言就可能说出真的道理。
当然这需要语言的区分,亦即话语的区分,因为语言的言说已经聚集于它所说的话语之中。
对于这样的整体,一方面要排除欲望性的语言,另一方面要排除工具性的语言。
这种区分就是语言与自身的分离,亦即清去非纯粹的语言,保留纯粹的语言,于是语言自身作为语言自身展露出来。
此时的语言不是欲望,也不是反映和表达什么,而是道理的显现。
它的言说指引一条道路,哪些是必然不存在的,哪些是必然存在的。
正是基于这种指引的召唤和对于它的回应,人们才能正确地思考和真实地存在。
虽然真理的语言达到自身纯粹性是通过与欲望的语言和工具的语言而实现的,但是真理语言的指引性刚好又在于对于欲望语言和工具语言的划界。
一方面给欲望划界,区分可吃的东西和不可吃的东西,可成为性的对象和不可成为性的对象,另一方面给满足欲望的工具划界,区分在吃的过程中可采用的方式和不可采用的方式,在性的过程中可使用的手段和不可使用的手段。
在此,真理的话语就是在可能和不可能之间划定一条边界,但是这个边界不是固定不变的,而是不断地游移和新生。
因此真理的话语形成了一个世界,同时又构成了一个历史。
这个历史就是人性的生成。
在欲望方面,吃饭不再只是满足充饥,而是成为美食和礼乐,性交不再只是为了生殖,而是升华为欢乐和爱情。
同时在工具方面,手段不异化为目的,而是保存为手段,它不只是为了欲望,而也是为了真理。
概而言之,欲望的语言是黑暗的,因为它基于人的本能和无意识;工具的语言是镜似的,凭借于它反映或者表达;真理的语言是光明的,这在于它是纯粹的,并穿透那些不纯粹的。
4.诗意语言
我们将文学作为语言现象来探讨。
但是文学是欲望语言,工具语言?
还是真理语言?
或者它都不是?
一般将文学理解为诗意语言。
那么它和欲望,工具和真理的语言有什么关系?
如果说欲望语言,工具语言和真理语言是就语言的所说亦即话语来对语言进行区分的话,那么诗意语言则是依据于对语言的形态进行界定。
就语言的形态而言,人们一般将它分成日常语言,逻辑语言和诗意语言。
日常语言是语言的原初形态。
无论是沉默,还是独白,或者是对话,人们都生活于其中。
作为日常语言,它是欲望,工具和真理语言的统一,而没有分化成为专门的语言。
逻辑语言则是对于工具语言的系统发展,但是它凭借自身的理性要求它的权威性和普遍性。
至于诗意语言,人们认为一方面它远离日常语言,另一方面它反对逻辑语言,因此它是非日常的和非逻辑的。
但是什么是诗意语言自身?
它一般容易被理解为情感语言,因为文学不在于描述事实和陈述道理,而在于表达人的情感并激起人的情感。
同时,诗意语言还被规定为想象的语言,文学尤其是诗歌往往在不同事物之间建立了非逻辑的联系,它是超现实的和超时空的,非理性所能把握,非常识所能理解。
最后,诗意语言还被说成是感性的语言,这特别是在和其他的人文科学的语言相比较时显得非常重要。
文学作为形象思维不同于抽象思维,它是非概念,非判断,非推理,而且具有不可穷尽的意义。
这些当然构成了文学作为诗意语言的一般特性。
不过我们在探讨了诗意语言的言说形态之后还必须揭示它的所说。
在此,诗意语言和逻辑语言完全不同,因为后者只是语言所说的一维(工具),而前者则是语言所说的整体(欲望,工具和真理)。
由此诗意语言与日常语言具有惊人的相似性,但不是同一性。
这在于日常语言不是原本,诗意语言不是复本,同时诗意语言也不是日常语言的升华和转换。
诗意语言是语言自身所建立的世界,其根本特性为:
它是语言自身的言说,亦即真理语言的言说,并以此规定了欲望语言和工具语言。
作为欲望的语言,诗意语言的基本话语是生,死和爱,亦即人的生命和生活。
这不同于史学,它的话语是历史事件;也相异于哲学,它的话语是理性概念。
生,死,爱是人的基本欲望。
人生在世一方面是人在天地间,另一方面是人在生死间,也就是从摇篮到坟墓的道路。
生死构成个体生命的基本规定,而爱则是个体与个体之间所形成的关系。
同时爱又成为了个体生死转换的中介,使生和死形成了永恒轮回。
关于生,死和爱的欲望的言说不能看成是指向某种外在的现实和内在的心情,而是它自身的显现,如当人们说"我爱你"时,这个言说本身就是爱的证明。
正是因为言说了生死爱,所以文学获得了人性的意义,从而具有普遍性和永恒性。
作为工具的语言,诗意语言本身就是艺术和技艺,因此和手段的运用密切相关。
与其他人文科学相比,文学对于技艺的强调显得更为突出。
这在于,文学作为语言的艺术并不把语言视为一个孤立的手段,而是把语言看成是欲望和真理自身的言说。
于是语词的使用,句子的结合和章法的构成都不是一个与内在内容相对的外在的形式问题,而是相关于所说话语的意义。
这样语言不是要切中外在现实和内在情感,而是让自身自由地显现。
作为真理的语言,诗意语言给生,死和爱的人们指引了一条道路。
一般认为真与哲学,善与宗教,美与文学艺术互为关联,因此真理与文学无关。
这在于将主体和客体分离,将真理规定为思想和事实的符合。
但当我们在语言的维度探讨真理的时候,这种真善美的区分就变得毫无意义,因为它们已经成为同一。
就诗意语言的真理而言,它既不是追求客观的真实,力图和现实一致,也不是达到主观的真实,极力让情感表现,而是说出真的话语,亦即说出那必然存在的和那必然被思考的。
因此一切伟大的文学都是这种话语的言说。
屈原的诗篇书写了他对于儒道思想的怀疑和精神危机的产生,以及人生之途的探索。
唐代的诗圣杜甫,诗仙李白和诗佛王维分别言说了儒道禅的智慧,这才是真正的盛唐之音。
"红楼梦"作为悲剧实际上是关于中国古典精神的终结,也就是梦幻的破灭。
诗意的语言是一个生命体,因此是欲望,工具和真理语言的有机统一。
如果这三种语言相互分离的话,那么它就失去了诗意本性。
只是欲望语言,将是诲淫诲盗,如"肉*"。
只是工具语言,将是雕虫小技,如赋体和骈文。
只是真理语言,将是说理教条,如宋诗。
于是诗意语言不是任何一种语言的独白,而是真理,工具和欲望的对话。
5.语言家园
诗意语言在何种程度上能召唤我们重新思考语言?
与欲望和工具的语言不同,真理的语言是开端性的语言。
正是这种语言才建筑了人的家园。
所谓家园就是人的规定,是人的所来之处和所归之处。
语言凭借自身说出真理,指出了真道,让人知道从哪里来,到哪里去,走上他的人生之途。
当然真理的言说可以有多种形态,但是它最主要地形诸哲人的箴言和诗人的歌声。
而诗人的歌声具有不可比拟的独特性,因为它使人陶醉,进入到生命的最深处和最高处。
我们所处的时代是一个充满诗人歌声的时代吗?
先锋派和实验派的文学固然揭示了谎言,但它自身大多是欲望的鼓吹和技巧的玩弄。
真理遭到了抛弃,对它的追求受到了嘲笑。
然而如果一个时代的文学没有真理的言说的话,那么它就不能让人区分哪些是必然存在的,哪些是必然不存在的,因此人只能行走在似是而非的路上。
这不过是迷途而已。
于是现在真正的问题是如何让真理的语言去言说,并照亮欲望和工具的语言。
(来源:
《哲学在线》、《哲学研究》)
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