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常道和非常道
“常道”与“非常道”
老子在《老子》首章首句开宗明义把“道”分为“常道”与“非常道”,认为说得出它的具体形状的,它就是“非常道”;说不出它的具体形状的,它就是永恒存在的“道”即“常道”。
现代科学不但证明了老子提出的“常道”的正确性,而且证明了2000多年前的春秋时期,老子能从万千“非常”的事物中抽象出一个“常”字来,不亚于英国科学家格罗夫和焦尔、德国化学家迈尔发现物质不灭定律。
老子的“道”为中国古代哲学树立了圭臬。
“常道”的另一面是“非常道”,在老子哲学甚至中国古代哲学中,“常道”与“非常道”是作为坐标轴发挥其作用的。
在对物质世界的认识方面,为了使人们便于认识和了解宇宙万物,老子将宇宙万物进行了合理的分类与整序,为我们提供了一套分类与整序宇宙万物的模式。
老子在《老子》首章首句开宗明义就把“道”分为“常道”与“非常道”,它成了《老子》一书的统领,是老子哲学思想之纲,它基本勾划了其哲学结构。
它提出了宇宙生成论,“道”是老子哲学的最高范畴,是其体系的基石,也是其出发点和归宿点。
“非常道”是有形的万物。
“道”分化为千差万别的具体事物,隐含着世界多样性和统一性思想。
纵观《老子》5000言,可以说,一部《老子》从头到尾自始至终,不是在讲“常道”,就是在讲“非常道”。
老子把“道”分为“常道”与“非常道”,能使我们进一步明确老子提出的“道”是物质的东西,而不是什么绝对精神,能使我们更进一步断定,老子的哲学思想体系是唯物主义的,而不是唯心主义的。
什么是“常道”?
什么是“非常道”?
《老子》首章首句说:
“道,可道,非常道。
”意思是,“道”可以说得出它的具体形状的,它就不是永恒的“道”。
那么,从另一面看,我们可以这样理解:
说不出它的具体形状的,它就是永恒存在的“道”。
老子认为“道”有两种,一种叫做“非常道”,一种叫做“常道”。
所谓“常道”,在老子看来,就是脱离形象,超越任何规定性,永恒存在的“道”,是超脱于具体事物之上或舍弃宇宙万物的一切具体属性的“道”。
如果把它提升到本体论的高度,就是指的那个永恒存在的宇宙本体或终极实在,即作为物质世界的全体。
这个宇宙本体就是“天地之始”,“万物之母”(《老子》第1章)。
老子认为,无论宇宙万物多么纷繁复杂和变化多端,而代表宇宙本体和宇宙总规律的“道”则是永恒存在的,所以称它为“常道”。
老子在《老子》第4章中说:
“道,冲而用之,或不盈,渊兮,似万物之宗。
”意思是,“道”,空虚又无形状,可它却是世间万物永无穷尽的源泉,它象深渊一样广大,真不愧是世间万物的宗主。
老子认为“道”,空虚而又无法描绘它的具体形状,所以讲的是“常道”。
老子在《老子》第6章中说:
“谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
”意思是,正因为“道”是空虚的,才能容纳万物,所以才说它生养了万物。
万物都是从这里产生,所以,才说它是天地万物的根本。
它冥冥而无形状,就这样连续不断的永恒存在,作用也是无穷无尽的。
老子在这里论“道”,冥冥而无形象,但它又是客观地存在着,是万物的根本,所以讲的是“常道”。
老子在《老子》第7章中说:
“天长地久。
天地所以长且久者,以其不自生,故能长久。
”意思是,天很早就存在了,天地永远都存在。
天地所以能长久,天地所以能永恒存在,因为它不是为了自己的生存,所以才能永远存在。
老子在这里讲了“道”的永恒存在,所以讲的是“常道”。
老子在《老子》第14章中说:
“其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
”意思是,向上看,它上面并不明亮,向下看,它下面也不昏暗,它渺茫而又难以命名,只好把它归于无物。
这就叫没有形状的形状,没有形体的形体,也叫做闪烁不定的“惚恍”。
老子在这里讲了“道”是没有形状的形状,没有形体的形体,所以讲的是“常道”。
老子在《老子》第21章中说:
“道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。
”意思是,“道”究竟是什么东西呢?
实在无法将它形容,它没有具体的形态,只是恍恍惚惚。
你说它惚惚恍恍无踪影,可是在惚恍之中有形象;你说它恍恍惚惚无形状,可是在恍惚之中却有实体;你说它幽深神秘无边际,可是在幽深之中却有极细微的东西。
这极细微的东西是这样的真实,谁也无法不相信。
老子在这里说了“道”没有具体的形态,无法将它形容,所以讲的是“常道”。
老子在《老子》第25章中说:
“有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。
”意思是,有一种浑然而成的东西,在有天地之前就已经产生了。
它无声无息又无形无状,独立运行,从不改变自己不断循环运行的规律。
在任何情况下也不停止行驶,它是世间万物的根本。
老子在这里讲了“道”无声无息,又无形无状,所以讲的是“常道”。
老子在《老子》第67章中说:
“天下皆谓我道大,似不肖。
夫唯大,故似不肖。
若肖,久矣其细也夫。
”意思是,天下人都认为我说的“道”太大了,大得什么也不象。
殊不知,正因为太大,才没有什么东西和它相比。
如果它能象什么东西,它就趋于细小而不是“道”了。
老子在这里认为“道”大得什么东西都不象,无法描绘它的形状,所以讲的是“常道”。
老子就是这样,通过对世界本原的思考把人们从“物”的世界引入“常道”(“道”)。
老子讲的所谓“常道”,在《老子》一书中还可以枚举很多。
老子认为,无论事物多么纷繁复杂和变化万千,而代表宇宙本体、宇宙本原和宇宙总规律的“道”则是永恒存在的。
从中我们可以很明确地看出,老子的所谓“常道”,就是指的那个永恒存在的形上之道即宇宙本体、宇宙本原和宇宙总规律,它是真实的存在,“绵绵若存”(《老子》第6章),不是绝对的虚无。
老子的这一观点被《易传》作者所吸纳。
《易传》作者认为,“道”作为形而上的存在,作为万物的本原,不象形而下的存在(即现实世界)那样有形有象可以用语言表述。
《易传•系辞上》中说:
“形而上者谓之道,形而下者谓之器。
”意思是,抽象而超乎形体之上的称作“道”,具体有形的东西称作“器”。
这和老子在《老子》第28章中说的“朴散则为器”(自然纯朴的“道”分散之后便成为具体有形的器具)颇为类似。
形上之“道”对应形下之“器”,“道”玄而“器”不玄。
“常道”在《易传》中被称作“道”,“非常道”在《易传》中被称作“器”。
一个超脱于形体之上,一个具体有形。
这是因为它们一个是整个宇宙本体或终极实在,所以超脱于形体之上;一个是具体物体,所以具体有形。
由于“常道”超脱于形体之上,所以无法描绘它的形象,即无法指称或言说,由于“非常道”具体有形,所以能够描绘它的形状。
即可以指称或言说。
从此以后,在中国哲学史上,哲学家们则将“常道”与“非常道”的关系看作是“道”与“器”的关系,也就是“形而上”与“形而下”的关系、形上世界与形下世界的关系。
在西方哲学史上,metaphysics——“物理学之后”(亦即中国的“形而上者谓之道”),向来占有头等重要的地位,人称“第一哲学”。
有人说,中国哲学缺少形而上学,老子哲学就是形而上学。
不管是古希腊罗马还是中国古代哲学,轴心时代的时代主题就是形而上学。
从这一点来看,老子乃中国之形而上学哲学家,“道”就是老子提出的中国最早的形而上学概念或范畴,他明确地把“道”看成是世界万物的最终根源。
庄子之学来源于老子之学,我们还可以从《庄子》一书中了解老子的“常道”究竟是什么。
庄子在《秋水》中说:
“夫自细视大者不尽,自大视细者不明。
故异便,此势之有也。
夫精,小之微也;垺,大之殷也。
夫精粗者,期于有形者也,无形者,数之所不能分也;不可围者,数之所不能穷也。
可以言论者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉。
”意思是,从微观角度观察大事物就看不全面,从宏观角度观察小事物就看不分明。
所以,大小各自有自己的便利之处,这是客观形势所决定的。
精,是微小中最微小的;巨,是广大中最广大的。
所谓极小和极大的,仍然限于有形体的东西;至于没有形体的东西,就不是一般的数量能够穷尽的了。
可以用语言谈论的,是事物的粗浅部分;可以意识到的,是事物的精深部分。
不能用语言谈论,也不能用意识明辨的,也就不限于精深粗浅了。
庄子认为,不管是“极大”还是“极小”,仍然限于有形的东西。
既然是有形体的东西,就可以用语言来谈论,即老子所说的“可道”,也就是可以说得出它的具体形状的“道”,这种“道”,当然就不是“常道”而是“非常道”了。
那么,在庄子的眼里,什么才是“常道”即永恒的“道”呢?
庄子认为,没有形体的东西和没有外围的东西就是“常道”即永恒的“道”。
因为它们不是一般的数量能够界定和穷尽的。
所谓“不是一般的数量能够界定和穷尽的”,就是因为它没有形体和没有外围,即没有边界和止境,因此说不出它的形状,不能用数量来界定和穷尽。
然而,世界万物,不管是“极大”还是“极小”,大到宇宙天体小到分子、原子、基本粒子,都有外围,都有边界和止境。
因此,也就能描绘它们的形状,也可以用数量来界定和穷尽。
只有那个永恒存在的宇宙本体,没有外围,没有边界和止境,即无边无际,因此,不能用数量来界定和穷尽,又因为没有形体,因此不能用语言来描绘。
老子在《老子》第41章中说的“大象无形”(最大的形象反而成为“无形”)就是这个意思。
所以,按照老子的“道,可道,非常道”的说法,这种东西只能是那个“常道”即永恒存在的宇宙本体了。
这是从空间上说的。
庄子在《秋水》中还说:
“道无终始,物有死生。
”意思是,“道”既没有开始,也没有终止;而世界万物既有生又有死。
庄子认为,任何具体的事物都有生有死,即有产生、发展到衰亡的过程。
而“道”既无开始,也没有终止。
可见,庄子在这里说的“道”是“常道”即永恒存在的“道”,也就是永恒存在的宇宙本体,因为宇宙本体是无始无终的。
这是从时间上说的。
现代科学业已证明,只有整个宇宙在空间上无边无际,在时间上无始无终。
因此,庄子在这里所说的“道”和老子在“道,可道,非常道”中所说的“常道”即永恒的“道”都是指永恒存在的宇宙本体。
在哲学史上,《墨经》对宇宙的有限性和无限性的统一问题作了初步探讨。
其中有“穷:
或不容尺,有穷;莫不容尺,无穷也。
”意思是,有界限的空间,谓之有穷;无限的空间,谓之无穷。
其中还有:
“久,有穷,无穷。
”意思是,宇宙既是有穷的,又是无穷的。
《淮南子•原道训》有:
“神托于秋毫之末而大与宇宙之总。
”这里宇宙已不是分指时空,而是指天地的总和。
汉代张衡在《灵宪》中说:
“宇之表无极,宙之端无穷。
”他认为宇宙是无限的。
20世纪科学家发现的宇宙大爆炸现象可以从科学上证明老子把“道”划分为“常道”与“非常道”的正确性。
天文学对宇宙的研究是从测量恒星之间的距离开始的,这把“量天尺”就是光谱——远处恒星射来的光在光谱上向蓝色一端移动时,说明它离我们较近;如果向红色一端移动,则离我们较远。
美国天文学家埃德温·哈勃正是在测量遥远天体的距离时惊异地发现,大部分星系发出的光,在光谱上都是向红色一端移动,这就是“红移”。
这意味着它们都在以飞快的速度远离我们而去。
当时测出的最高速度竟达每秒3800千米。
而且星系之间也是越离越远。
不管我们位于哪个星系都会看到,其他星系都在飞速离开我们退行,其速度随距离的增大而增大。
这意味着整个大宇宙每时每刻都在变动,而且非常激烈,就象发生了一场大爆炸;那些被爆炸得四散飞去的碎片,不正是相互越离越远的星系吗?
人类目前所能观测到的最远的星系距离我们360多亿光年。
但这并不意味着那个最后的星系上面写着一行字:
“这是宇宙的尽头。
”事实上,宇宙空间是无限的。
(摘引自《宇宙探奇》第209——210页,蜀晓编著)科学家用“红移”说明宇宙的诞生与宇宙的不断膨胀,说明人用射电望远镜所能观测到的360多亿光年的总星系仍然是具体有形可以描绘出它的形状即可以名状可以指称或言说的。
所以,这个有限(不是无限)的宇宙仍属于“非常道”的范围,而不是老子所说的“常道”。
从中我们可以体会到,老子所讲的“常道”就是指的宇宙的全体,即物质世界的全体。
而宇宙的全体即物质世界的全体则是无限的,在时间上无限,在空间上无限。
而永恒、无限的东西,是说不出它的具体形状即不可以名状的。
传说孔子曾拜见过老子,探讨过“常道”究竟是什么东西。
老子虽然答得很玄妙,但也可以从中寻找到关于“常道”的蛛丝马迹。
孔子和老子刚一见面,老子就问他是否早已得“道”,孔子回答说,历时12年而未曾得“道”。
所以老子说:
“说的也是。
这道,倘可以奉献,人臣没有不奉献给君主的;这道,倘可以进供,人子没有不进供给父母的;这道,倘可以透露,人们没有不透露给兄弟的;这道,倘可以传授,人们没有不传授给子孙的。
然而这是不可能的。
原因很简单:
人们心中没有灵气颖悟则道不停留,人们向外不能举一反三则道不通行。
这样看来,足下尚未得道,亦非奇事而不可思议也。
”(见《庄子•天运》)从字里行间可以体会到,老子在这里说的“道”是“常道”,说得具体点,就是宇宙万物运动变化的总规律,这是“道”的含义之一。
这就好象牛顿发现万有引力定律一样。
事物运动变化的规律,不能象一个具体有形的东西那样,可以奉献,可以进供,可以透露,可以传授即可以用手握住或抛弃或给与,而是要通过“灵气颖悟”,即抽象或心领神会,才能掌握。
牛顿从苹果落地,水向低处流和一切物体都向地球中心下落而发现万有引力定律。
但苹果落地,水向低处流和一切物体都向地球中心下落的事,看得见,摸得着,可以描绘它们的形状和变化,所以不是“常道”即规律本身,只是人人皆知的事物的现象,只有经过牛顿的“灵气颖悟”以后上升为理性认识,抽象为万有引力定律,这时,才算掌握了这一科学之“道”。
牛顿万有引力定律是说宇宙所有物体之间,都有相互吸引的力相互作用着,所以叫万有引力定律。
万有引力定律的具体内容是:
任何两个物体之间都存在一种相互吸引的力量,这种引力的大小与两物体质量M1和M2的乘积成正比,与其质量中心距离R的平方成反比。
万有引力定律发表在1687年牛顿的巨大著作《自然哲学之数学原理》中。
从具体科学内容看,在天文学发展上,它是刻卜勒行星运动三定律的深入和发展,给刻卜勒行星运动三定律以理论解释和根据。
正因为如此,万有引力定律可以称得上老子说的“常道”,具有老子说的“常道”的特点:
说不出它的具体形状,永恒存在,不可象实物那样可以奉献,可以进供,可以透露,可以传授即可以用手握住或抛弃或给与,只有通过人的“灵气颖悟”才能把握,也就是人无法直接感知,只有运用抽象思维才能揭示它。
所以,老子讲的“常道”,学者们把它解释为“总规律”是有一定道理的。
所谓“非常道”,就是说得出它的具体形状,即可以名状,可以指称,有物有形,看得见,听得到,摸得着的,不是永恒存在而是有生有灭的东西。
《管子》中说:
“凡道,无根,无茎、无叶,无果。
万物以生,万物以成,命之曰道。
”(《内业》)所谓“根”、“茎”、“叶”、“果”,都是指事物的形象、单个的事物。
它们当然不能作为产生万物的根本,是指的“非常道”,不是指的“常道”。
作为万物之母的“常道”是说不出它的具体形象的。
就以我们生活的地球来说,有无机物和有机物,仅动植物就有200多万种。
地球之外有无数的天体,各个天体也是五花八门,各不相同的。
有的体积大得惊人,有的密度高得惊人,有的运动速度快得惊人。
这还只是宏观现象,此外,还有微观现象中的分子、原子、基本粒子、磁场、电场、引力场以及社会现象中的各种生产方式、不同阶级的存在等都属于“非常道”的范围。
古代人们所说的金、木、水、火、土等5种物质称作“五行”,八卦中讲的8种自然现象等也属于“非常道”的范围。
简言之,所谓“常道”,就是指的“宇宙全体”,因为它在空间上无边无际,在时间上无始无终,所以,人们无法描绘它的具体形状,它才永恒存在,不生不灭。
所谓“非常道”,指的是“宇宙全体”中的各个部分,因为其中的不管那个部分,在空间上有边有际,在时间上有始有终,有其产生、发展和消亡的历史。
所以,人们能够描绘它的的具体形状,它不能永恒存在,有生有灭。
部分组成“全体”,成为“常道”,“常道”分为各个部分,称为“非常道”。
17世纪英国唯物主义哲学家霍布斯说的“宇宙是物体的总和”(《利维坦》第67页)就是这个意思。
18世纪法国杰出的资产阶级启蒙思想家、唯物主义哲学家狄德罗说:
“一切都在过渡,只有全体是不变的。
世界生灭不已,每一刹那它都在生都在灭,从来没有过例外,也永远不会有例外。
”(《狄德罗哲学选集》第143页)
18世纪法国唯物主义哲学家霍尔巴赫说:
“宇宙,这个一切存在物的总汇,到处提供给我们的只是物质和运动。
”(《自然的体系》上卷第16页)他认为,宇宙是由不同的物质、不同的配合,以及不同的运动组合而产生的一个大的整体,在这里,只是物质和运动。
霍布斯、狄德罗、霍尔巴赫的话可以作为老子的“常道”与“非常道”非常绝妙的注脚。
辩证唯物主义认为,任何事物,都是普遍性寄寓于特殊性之中,并通过特殊性表现出来。
也就是共性寄寓于个性之中,并通过个性表现出来。
在“常道”和“非常道”的关系上,庄子不但看到了部分组成全体成为“常道”,“常道”分为各个部分成为“非常道”。
而且,他还看到了由于“常道”具有普遍性或共性,“非常道”具有特殊性或个性,因此,“常道”寄寓于“非常道”之中。
这是庄子对老子学说的一个重大发展。
《庄子•知北游》中有一段话说:
“东郭子问庄子曰:
‘所谓道恶乎在?
’庄子曰:
‘无所不在。
’东郭子曰:
‘期而后可。
’庄子曰:
‘在蝼蚁。
’曰:
‘何其下耶’?
曰:
‘在稊稗。
’曰:
‘何其愈下耶?
’曰:
‘在瓦甓。
’曰‘何其愈甚耶?
’曰:
‘在屎溺。
’东郭子不应。
庄子曰:
‘夫子之问也,固不及质。
正获之问于监市履狶也,每下愈况。
汝惟莫必,无乎逃物。
至道若是,大言亦然。
周、遍、咸三者,异名同实,其指一也。
……’”意思是,东郭子问庄子:
“您所说的道,存在于何处?
”庄子说:
“无处不在。
”东郭子说:
“一定要说明然后才行。
”庄子说:
“在蚂蚁那里。
”“怎么这样卑下?
”“在野草那里。
”“怎么更加卑下?
”“在瓦块砖头那里。
”“越说越不象话!
”“在屎尿里头。
”东郭子不说话了。
庄子说:
“你的问题,问得就不对。
市场管理人问屠夫怎样鉴别猪的肥瘦,办法是踩的地方往下就越容易明白。
您不该一定要让我说出道在哪里,这说明您觉得道是脱离物的。
道的问题如此,最高明的言论也是这样。
周及、普遍、全有,这3个概念,名称不同,意思一样,它们指的是一个东西。
……”从《庄子》全书看,庄子虽然认为“物物者非物”(《知北游》),把“物”看成是“非物”的东西,但在这里,庄子却认为,“道”不能脱离“物”而存在,它寄寓于具体的有物有形,看得见,摸得着的东西之中,即寄寓于“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”之中。
这些东西正如东郭子所说,是一些卑下的东西,但由于它们都是人们在日常生活中经常接触的具体有形的东西,人们看得见,摸得着,和古人所说的“五行”、“八卦”与今人所说的宏观物体、微观物体在本质(物质客观性)上并没有什么区别,所以,庄子以此来说明“常道”寄寓于“非常道”之中的道理,不能不说,这是一种绝妙的说明。
辩证唯物主义还认为,物质既不能被创造,也不能被消灭,但具体的物质形态则处于永恒的产生和消失之中,任何物质形态都依一定条件由一种物质形态转化而来,又依一定条件向他种物质形态转化而去。
老子将“道”分为“常道”与“非常道”是符合这一辩证唯物主义观点的,辩证唯物主义的这一观点对于我们理解老子的“常道”与“非常道”也很有启示作用。
现在我们可以更进一步看出,不管老子说的“常道”还是“非常道”,都是物质的东西,都是物质的现象,根本不是什么绝对精神之类。
意识的东西是物质的反映,根本无所谓有形无形,也无所谓永恒与生灭。
科学证明了老子提出的“常道”的正确性
现在,让我们来进一步分析,什么东西能够说得出它的具体形状,什么东西说不出它的具体形状?
什么东西是永恒的,什么东西是有生的灭的?
综观宇宙万物,任何具体的物体都是能够说得出它的形状的。
尤其是科学昌明的今天,更能描绘出所有具体物体的形状。
现代物理学、现代化学、现代生物学、现代天文学等都可以描绘出所有具体物体的形状。
不管是宏观物体还是微观物体;不管是物质所具有的3种形态(固态、液态、气态),还是人们现在才发现的物质的第4态——或“等离子”态,或“液晶”态;不管是无机物还是有机物,科学家们都能说出它们的形状,描绘出它们产生、发展和衰亡的过程。
唯独整个宇宙,从空间上看,由于它无限伸张,没有边界,既无开端,又无终点;从时间上看,它的发展是无限的,不生不灭永恒存在的,因此,科学家们至今谁也无法说出它的形状。
所以,老子的所谓“常道”(永恒存在的“道”),指的是无法描绘的整个宇宙本体、宇宙本原和宇宙总规律。
所谓“非常道”,则是指可以描绘的具体的有形的物体。
老子在描绘“常道”与“非常道”的关系时,由于“常道”(整个宇宙)在时间和空间上的无限性难以说出它的形状,老子把它描绘得极其虚无缥缈,给后人留下了诸多不解之谜。
但他在讲“非常道”(自然界和人类社会的具体事物)时,由于它是人们在日常生活中常见的东西,所以老子把这些东西描绘得极其形象具体,没有一点虚玄的感觉。
即使在科学如此昌明的今天,由于天文学是一门观测科学,还不能通过实验手段来获得资料,更由于整个宇宙在空间和时间上的无限性,所以在天文学(例如在宇宙的起源问题上)也还存在着许多不解之谜。
《老子》中那些关于“常道”(整个宇宙)的虚无缥缈的描写,是时代刻下的烙印。
在科学尚不发达的那个时代,老子是不可能把它描绘得形象具体的。
比如老子在《老子》第32章中说:
“道常无名。
”意思是,“道”是永远存在,无处不有的,可是却无法给它起一个恰当的名字。
他在《老子》第41章中说:
“道隐无名。
”意思是,“道”秘寄于万物之中,所以无法为它起名。
他还在《老子》第62章中说:
“道者,万物之奥。
”意思是,万物所藏之“道”隐藏在很深奥的地方,人们很难发现它,也很难认识它。
由于以上缘故,所以老子才不得不在《老子》第1章中又开宗明义地说:
“名,可名,非常名。
”意思是,“名”可以讲得出它的具体特征的,那么,它就不是永恒的“名”。
出现这种情况,完全是时代造成的,科学水平低下造成的。
在当时的历史条件下,老子是不可能给“道”下一个明确的定义的。
虽然在晚些时候的汉代初期的百科全书《淮南子·齐俗训》中有“宇宙”一词:
“往古来今谓之宙,四方上下谓之宇”,但这一概念也只是抽象概括出宇宙的时间和空间,而没有指出宇宙在时间和空间上的无限性。
由此,我们可以追溯到老子生活的时代,人们对整个宇宙认识的局限性和幼稚性。
现在,我们可以说,只有现代科学才能证明老子说的可以说得出它的具体形状的,它就不是永恒的“道”,说不出它的形状的,它就是永恒的“道”(整个宇宙本体)的正确性。
现代科学证明,就某个宇宙天体或宇宙的某一层次(比如太阳系、银河系、星系团)可以有数学解、物理解。
但整个宇宙根本不能计算和描述(即说不出它的形状)。
试想,一个无边无际的、具有无限多样发展形态的宇宙,因而具有无限多种物理规律,永远不能穷尽的物质世界,怎么能用一个统一的数学方程来计算,用一个统一的物理定律来描述呢?
(引自《天文知识》第354页,上海人民出版社)所以说,整个宇宙是说不出它的形状的。
如果说得出它的具体形状,那么它就不是整个宇宙(“常道”),而是“具体宇宙”(“非常道”)了。
现代科学还证明,间断与连续是物质的两种不可分割的属性,自然界是间断和连续的统一。
如果没有间断,就没有自然界物质形态和运动形式以及事物发展过程的多样性;如果没有连续,一切都处于绝对分割的状态,自然界的物质及其运动就失去了存在的条件。
物质世界既是连续的,又是间断的,是连续和间断的统一。
(摘引自《科学学辞典》刘茂才张伟民主编)
现代科学还更进一步证明了老子关于整个宇宙的无限性和“具体宇宙”的有限性辩证关系的观点(即“常道”和“非常道”的关系)的正确性。
有限和无限是一对哲学范畴。
无限指在空间和时间上没有限度,有限指在空间和时间上有一定限度。
世界是无限的,它无边无际,无始无终;而世界上每一个具体事物都是有限的,它们有边有际,有始有终。
有限和无限的关系是辩证统一的关系。
一方面,它们互相区别、互相对立,分别反映运动着的物质世界实在联系的两
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