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论儒家的政治管理思想
论儒家的政治管理思想
论儒家的政治管理思想
王娜
(燕山大学经管学院河北秦皇岛066004)
摘 要:
面对日益复杂多变的社会,中国政治文明的建设如何实现政治管理的有效性已经成为一个亟待解决的课题。
儒家思想作为中国的一种传统文化,已经渗入到社会民众的心里,影响着人们的生活方式、思维模式和价值理念。
本文阐释了“修身”、“中庸”等儒家政治管理思想,分析了“仁政”、“贵和”、“人本”、“教化”的儒家政治管理方式,并在此基础上,指出了儒家政治管理思想对提升价值观、建造诚信社会、构建和谐社会和实现社会公平的当代价值。
关键词:
中庸;仁政;人本;儒家;政治管理
一、引言
政治管理是国家与社会之间的一种互动关系,是涉及人类政治生活的一种管理活动。
根据当代中国政治学者观点,政治管理就是国家权力“按照某种特定的秩序和目标对政治生活进行自觉地、有计划地约束或制约的一定方式。
就是说,通过这种特殊的约束方式使政治生活的各方面都能按照某种即定的秩序和目标来运行和发展”。
从政治管理的定义我们可以看出,政治管理活动具有普遍的意义,就中国社会而言,管理思想远在古代就早已有之。
特别是作为中国传统文化核心的儒家文化,更蕴涵着丰富的政治管理思想的遗产,有待于我们认真研究。
二、儒家政治管理思想的诠释
儒家认为政治是道德的外延,或者说他们倡导一种具有泛道德主义倾向的伦理政治观。
儒家的这种政治观影响到其政治管理理念和管理模式等诸多方面,以至于形成了内涵丰富又不同于众的政治管理思想。
1、修身作为政治管理的逻辑起点
儒家的整个政治学说是建立在对人性的分析基础之上,认为人是政治中最为活跃的因素。
无论是孔子的“性相近也,习相远也”[1],还是孟子的“性善论”,或者是荀子的“性恶论”,都无一例外地将人作为分析的对象,都强调人必须时刻加强自身的修养。
《大学》中讲,“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身”。
这表明要想齐家、治国、平天下必须先修身,用现代政治术语即可解释为管理国家和社会或者说管理公共事务必须从个人的修身做起。
这便是《大学》所言的“自天子以至庶人,一是皆以修身为本。
其本死,其末治者否矣。
”从这可以看出,修身是儒家整个政治管理的逻辑起点。
对于管理者而言,修身可以践行“为政以德”的管理原则,进而达到无为而无不为的管理功效。
政治管理作为当政者对民众的管理,要坚持仁爱的德治理念来引导民众,使之从善。
如“道之以政,齐之以刑,民免。
而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”;“上好礼,则民莫敢不敬;上好义则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情”。
从这也不难发现儒家极为强调为政者要以自身极高的道德修养、言行来影响、感化、带动其他所有的人,从而使被管理者从内心深处甘愿接受管理,进而对其实行内部控制达到管理的目的。
也可以说,儒家将整个社会的政治管理认定为一个上行下效、推己及人、上善则民善的过程。
管理者只有不断修身、以身作则、德性高尚才能强化管理的正当性、合法性和权威性,才能得到被管理者的认同与接受。
就被管理者而言,也应该在管理者的引导和规范之下加强自身修养,以便实现整个社会德性的提升。
在儒家看来,一个野蛮未化的个体,可以而且也应该通过不断的修身、学习变成文质彬彬之人,只有如此才能与德高望重的为政者产生真正的内心共鸣,进而实现更加有效的管理。
儒家将修身作为整个政治管理的逻辑起点,凸显出他们在分析人性共点基础上探寻管理根源的智慧。
修身不是最终目的和归宿,而是为了实施仁政、德治的管理方式和“己欲立而立人,己欲达而达人”、“己所不欲勿施于人”的管理艺术。
毋容置疑,儒家政治管理最基本的问题是处理政府和社会的关系,其中,尤以政府和民众的关系最为根本。
儒家以建立在修身基础之上的仁爱精神为其管理理念,从个体修身、做人开始,进而逐步推延、扩充到他人乃至整个社会。
总之,只有不断修身,才能正己化人、充满仁爱、尊重人性,才能缓和冲突、化解矛盾,从而实现稳定有序的政治管理。
2、强化角色定位和责任意识
“角色”一词在政治学领域,是指社会成员在政治生活系统中扮演某种角色,并按照角色的规范和要求去行动,即这种角色的定位包涵个体自我认知和社会对个体期望双层意蕴。
儒家“在其位谋其政”、“思不出其位”的主张强调的正是社会成员的角色定位和责任意识。
即“儒家的学说,否认可能有一个形式划一与平等的社会存在。
它相信人类在智力、能力与道德上是有差别的。
因此,社会中也不能对每个人给予同样的角色,视之为平等、毫无差别。
”换句话说,儒家采取了一种社会分层、职业分工的网络体系来强化社会中每个人的角色定位和责任意识,进而实现政治的有效管理。
如“为人君止于仁,为人臣止于敬,为人子止于孝,为人父止于慈”,体现着儒家对人的社会地位、相应职责和行为规范的界定。
荀子曰:
“人生而有欲,欲而不得,则不能无求,求而无度量分界,则不能不争。
争则乱,乱则穷”[2],从这看出,他认为社会物少人多,同时人们又有不断满足需求的欲望,这极易引发相互争夺、政治混乱与更严重的贫穷,因此要进行适当分工与规范,倡导社会组织应进行合理分化,确保社会成员能够找到相应地位并担负相应责任,同时获得相应的报酬和需要,进而真正实现井然有序的分工协作和高效的社会管理。
这一过程就是通过儒家所谓“礼治”的社会控制机制得以实现的。
儒家的“礼治”对人进行了群己、上下的裁定,本质上是一种政治管理的方法。
儒家所谓的君、臣、父、子、夫、妇之间职分的划分以及国家与社会关系模式的界定,均是通过礼的规范功能来实现,这种“礼治”模式追求的就是一种在其位谋其政、各司其职的状态。
儒家通过“礼”的规范,实现职业角色、生活方式、生产关系以及权力结构的合理配置。
儒家社会分工的政治阶层化管理是一个动态的过程,正是在这种社会阶层流动的过程中,社会成员得以适当定位和担负相应责任,进而扩张了社会系统和政治体系的适应性。
3、追求“义以为上”管理的价值诉求
中国古代政治的渗透性和弥散性影响到儒家政治管理思想,这种思想越出政治领域,涉及到经济领域,这种问题便是义利观的问题。
所谓“义”,是指人们的道德价值;所谓“利”,是指人的物质功利。
就儒家的政治管理而言,他们倡导将“义”作为管理的最终价值诉求。
如“君子喻于义,小人喻于利”、“见得思义”等。
我认为,儒家采取的是义利并举,义利双赢的态度。
人人在追求利的过程中只要做到取之有道,用之有度的原则即可。
这些理念落实在具体管理中,就是要求管理者应该洞晓人性的趋利性,并时刻以义的价值观规范个人行为,在尊重追求正当利益的基础上,倡导义的主导性和终极性意义。
儒家认为政治的有效管理在极大程度上依赖于为政者制定的方针政策对社会经济发展推动的力度。
为了政治的有效管理,不可忽视经济领域中“庶”、“富”之利的存在。
即应该增加民众的产业,实现国家人口的增多和民众的富有,使民众获得相当的物质利益。
在此基础上辅以适当的教化,就会起到事半功倍的效果。
儒家言利不是目的,而最终是为了实现义的行为规范。
社会现实中,人们追求富利难免会发生一些冲突,从而不利于社会的稳定和政治的有序,为了解决这一矛盾,儒家就要求“义”统率“利”,即儒家要求人们在追求物质财富和经济利益时,应该见利思义,要求为政者要树立权为民所用、情为民所系、利为民所谋的人本式管理理念。
4、“中庸”作为政治管理的限度
综观儒家管理思想,“中庸之道”颇具影响力。
“中庸之道”作为一种社会管理方法,强调管理适当适度、恰到好处,主张管理范围合理、不偏不倚。
从实质上说,“中庸”就是“适度”,就是要把“时中”与“权变”结合起来。
“时中”是原则性,“权变”是灵活性。
“时中”与“权变”的结合也就是原则性和灵活性的结合。
要使管理工作合于“度”,在方法上绝不能一成不变,而需要根据时间和条件的变化而进行适当的调整。
因此可以说,“适度”是一种管理方法,更是一种管理艺术。
儒家把中庸哲学落实到政治管理层面,即要求管理者处理事情要坚持原则、坚持标准、不偏不倚、适度恰当,确保政治稳定。
儒家的政治管理思想,就是以中庸为准绳来规范管理者的职权与限度,进而保证管理的有效性与合法性。
中庸的原则还要求政治管理做到“节用”,这也是我国传统为政治定的限度标准。
管理国家要节约费用,役使百姓要选择适当的时机,这都是一种度,或者说都是一种有限的原则。
显然,儒家认为节用,可以避免管理者恣意无度而妄为,进而保证管理行为高效廉洁的运作。
中庸作为儒家政治管理的限度,还体现在“德主刑辅”、“宽猛相济”的管理手段之中。
儒家认为德化能够导致人和,从而使管理者的合理意愿变成被管理者的自觉行动,将管理者的管理变成被管理者心悦诚服的自我管理。
同时,他们也认识到只有道德的感化而没有良好的法度,也不足以正确引导和规范人的行为,也不能使所有的人弃恶从善,因此在实施德化管理中有必要辅之适当的刑罚。
如孟子所说:
“徒善不足以为政,徒法不足以身行……上无道揆也,下无法守也,朝不通道,工不信度,君子犯义,小人犯刑,国之所存者幸也”[3]的深刻内涵。
此外,儒家的“中庸”理念,就其管理限度,它隐约涉及到了“大政府小社会,还是大社会小政府”的问题,行政主体是否统管一切、凡事必躬的问题,是否有一定的职权限度的问题。
5、“和而不同”的多元化管理模式
儒家特有的思维方式就是“和”,从孔子的“礼之用,和为贵”,到孟子的“天时不如地利,地利不如人和”都体现着这一理念,可以说“和”是儒家政治管理的至高境界与理想目标,这种“和”尊重的是个性差异与特征的“和而不同”。
总言之,儒家的政治管理思想就管理对象而言,既包括自我管理又包括对他人的管理,管理手段则采取重人性的德主刑辅,管理目标则是实现家齐、国治、天下平的和谐状态。
这种管理思想抓住了管理中最为根本的问题,即以人为出发点和归宿来寻找解决问题的根本之道,这正是今天所积极倡导的科学管理、人本管理的内核所在。
三、儒家政治管理的方式
在中国漫长的封建统治中,儒家政治管理思想为历代封建统治者所采用,并为广大国民所接受从而融进了国民性之中。
先贤们认为管理就是通过修身的自律管理和安人的他律管理,成就人们善良的品德,达致修己安人,进而实现内圣外王的社会实践过程,在这个过程中管理活动最根本的落脚点就是对人的管理。
1、“仁政”的管理方式
儒家强调“柔性管理”,其特点是在管理实践中突出“仁政”。
“仁”的基本涵义就是爱人,要求管理者对被管理者实行宽惠的政策。
所谓“仁政”即是要求把孔子的“仁”的思想贯彻到政治管理中去,把道德伦理与政治管理结合起来,进而形成了孟子的行政伦理思想。
要做到“因民之所利而利之”,就要“民悦则取之,民不悦则不取”。
这种思想把人看作是管理活动的中心和主要对象,并把一切管理活动都围绕着人而展开,认为只有本着此种原则,才能成功地进行管理,达到“仁者无敌”的至高境界[4]。
孟子认为,统治者只有用“仁爱”的态度对待人民,才能达到国泰民安的政治目标、和睦相处的社会状态。
2、“贵和”的管理方式
“和谐”是中国古代崇尚和追求社会理想,也是儒家社会管理思想的主要内容。
儒家在社会管理上十分重视人与人之间的协调与和谐关系,并把建立这种关系作为理想的目标。
“和”的基本含义就是和谐、协调一致,儒家先贤们把“和”看作是社会管理中最可宝贵的东西,把人与人之间的和谐与协调看作是有效管理的基本标准,这充分显示了儒家对协调这一管理方式的深刻认识和极端重视。
在儒家看来,“贵和“是管理活动的最佳境界,既把它作为一种重要的管理动力,又把它作为管理过程中的一个基本原则。
正如所说孟子:
“天时礼,裕民以政。
彼裕民故多余,裕民则民富,民富则田肥以不如地利,地利不如人和”这句话的意思就是说管理者要使民富就必须节省开支,贮藏盈余的财富,治国者一定的协调,来达到社会组织中人与人之间和谐相处的境界。
3、“人本“的管理方式
“以民为本、本固邦宁”,这是儒家政治管理思想的优良传统。
民是人本管理的前提,只有真正解决了人民的衣食住行,把思想通过行动落到实处,人民才能安居乐业,社会才能长治久安,国家才能繁荣昌盛。
孔子言,“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。
”即为了达到“安人”的目的,主张养民要惠。
儒家主张以性善论为主的多元论,注重发挥人的第一因素的作用,深知“得人心者得天下”,把“得人心”作为发挥人的内在积极性的前提,千方百计照顾人的切身利益。
4、“教化”的管理方式
儒家主张“为政”必须以“教民”为先,通过道德教化培养人们的知耻心,使民众的服从更加自觉。
孔子曰:
“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”即用政法来诱导他们,用刑法来整顿他们,可见,孔子十分重视道德教化。
孟子言:
“善政不如善教之得民也。
善政,民畏之;善教,民爱之。
善政得民财,善教得民心”,他认为良好的政治能够得到人民的财富,良好的教育则能得民心道德教化,可以理民性、得民心。
四、儒家政治管理思想的当代价值
儒家思想作为积淀于中国传统文化的主流思想,对中华民族的形成、发展和凝聚,对当代社会的健康发展都起到了积极的作用。
1、有助于提升人们的价值观
先义后利的价值观有助于从社会心理上抑制拜金主义、享乐主义的蔓延,使人们不在商品经济大潮中迷失自己,沦丧道德。
随着市场经济的发展,人们物质生活水平的提高,人们开始将实现经济利益的最大化作为自己的追求,这符合市场利益最大化的原则,但在一定程度上刺激了人们求利欲望的增长,引发了人们利益欲、享受欲的急剧增长,权钱交易开始疯狂蔓延,各种经济犯罪也屡禁不止,整个社会开始慢慢出现拜金主义和享乐主义的势头。
在这些情况面前,建立健全相关的法律条文进行规范是比较迅速的途径,但不能解决最本质的问题,既要从人们的意识形态中注入正确、高尚的因素,如利用挖掘儒家义利观所推崇的“见利思义”、“先利后义”的价值观[5],大力去倡导这些价值观,使民众从心理上遏制拜金主义的蔓延,提升自己的精神需求。
以义为上的道德追求有助于人们提高自己的道德修养,约束过分的个人主义思想。
中国有着重集体主义的传统,人作为社会的人,须对社会有所贡献才能实现其生命的意义,也同时实现个人的价值。
近年来随着市场经济的发展,参与经济活动的每个主体都竭力追求自身利益的最大化,所以少数人走向只注重个人利益的弊端。
而儒家义利观中的“以义为上”的道德追求是将国家民族及人民的利益为义,将注重多数人的利益称之为“义”,这种道德追求会促使人们循义而行,来抑制个人主义思想的蔓延。
2、有助于建造良好的诚信社会
“心诚则灵”,“精诚所至,金石为开”,诚信犹如一把无形的钥匙和通行证,在社会生活中具有一往无前的魅力。
作为一个有道德的公民,诚信不仅是法制的基本要求,更应该作为一个有素质的人的基本守则和人生信条。
人们的交往是一个交互的过程,是建立在平等基础上的交流。
一个人不讲信用,绝对会遭到他人的唾弃,任何一种欺诈行径都为社会所不齿。
诚信则是形成和维护社会良好秩序的重要法则。
和谐人际关系的建立,要求我们在人际交往中,应该恪守诚信原则,做到讲真话不讲假话,讲实话不讲大话,对人以诚,不虚情假意,实事求是,不颠倒是非,自觉遵守诚信道德。
教育全体人民树立正确的荣辱观,把真诚待人作为为人处世最起码的道德要求,把遵守信用作为人生的道德价值取向。
以一种开放的心态、宽广的心胸、世界的眼光,平等、友好、真诚地与人相处,培养现代的诚信观念,成为与市场经济相适应的“道德人”[6]。
一个讲诚信的领导人,必然受到群众的拥护和爱戴。
一个讲诚信的政府,必然得到人民的信任和支持。
孔子说:
“君子之德风,小人之德草。
草上之风必偃。
”当前我国社会生活中所出现的诚信危机现象,产生的原因固然很多,其中一个重要原因就是政府有关部门及其工作人员的失信行为。
正如孔子所说:
“政者正也”,“其身正不令而行,其身不正,虽令不从”,“子率以正,焉敢不正。
”政府诚信是整个社会诚信建设的核心,党的十七大报告明确提出要“提高政府工作透明度和公信力”,打造诚信政府,对社会诚信体系的构建具有重要的示范效应和推动作用,它直接影响社会信用体系的发展进程,决定社会信用体系的建设质量。
因此,必须高度重视政府诚信建设,充分发挥政府诚信在社会信用体系建设中的先导和表率作用,建构与市场经济相适应的现代诚信社会。
3、有利于促进社会和谐
儒家的人本思想作为几千年来中国传统文化结晶的精华,它所倡导的“仁”、“民为邦本”、“敬老爱幼”的为人之道,对于构建社会主义和谐社会具有重大的意义。
一方面,以人为本是构建和谐社会的根本内容[7]。
和谐社会是人与自然、人与社会、人与人和谐共生的社会。
社会主义和谐社会“以人为本”就是要以人民群众为本,一切为了群众,一切依靠群众,从群众中来,到群众中去。
“坚持以人为本,就是要以实现人的全面发展为目标,从人民群众的根本利益出发谋发展,促发展,不断满足人民群众的日益增长的物质文化需要,切实保障人民群众的经济、政治和文化权益,让发展的成果惠及全体人民”。
另一方面,以人为本是构建和谐社会的目标。
社会主义社会的目的是以人为本,是实现人的自由而全面的发展。
“人的自由而全面发展是未来社会主义社会区别于其他一切社会的显著特征和根本标志,是人类社会发展的最高目标,是文明进步的尺度。
”[8]社会主义和谐社会的一切发展都是以人为最终目标。
当前我国还处于社会主义初级阶段,人的总体素质还不高。
因此,和谐社会建构坚持以人为本,就是要提升人的素质,实现人的全面发展。
只有推进人的全面发展,才能大大激发人的主动性和创造力,生产出人们日益增长的物质文化的需要,为建设经济协调发展、社会安定团结、人民安居乐业的社会主义和谐社会贡献力量,形成人与自然、人与社会、人与人和谐共生的和谐社会。
4、有利于实现社会公平
儒家的中庸为构建社会主义和谐社会中“度”的行为准则提供了参考。
儒家“中庸”思想的核心是过犹不及”,这符合哲学“度”的规定性。
“中庸”不是折中,不是调和。
孔子的“中庸”强调事物各方面的相互转化,尤其是“过”与“不及”向“中”转化方面。
在构建社会主义和谐社会过程中,借鉴儒家的“中庸”思想可使人们在处理个人与他人、个人与社会的关系时保持适度。
个人借鉴“中庸”能修身、齐家,社会借鉴中庸可促进社会公平的实现。
参考文献
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中华书局,1980.
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中华书局,1988.
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中华书局,1960.
[4]刘云柏.中国儒家管理思想[M].上海:
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[8]关于完善社会主义市场经济体制若干问题的决定.北京:
人民出版社,2003:
13.
PoliticalManagementThoughtsoftheConfucianism
WangNa
(YanshanUniversity,CollegeofScienceandManagment,QinghuangdaoHebei,066004)
Abstract:
Facingtheincreasinglycomplexsocial,politicalcivilizationconstructioninChinawhinchrealizetheeffectivenessofpoliticalmanagementwhinchhasbecomeanurgenttask.ConfucianismasakindoftheChinatraditionalculture,haspenetratedintopeople'shearts,affectingpeople'swayoflife,thinkingmodeandvalueconcept.ThispaperexplainsConfucianpoliticalmanagementthoughtsof"monasticam","goldenmean"andsoon,summarizesConfucianpoliticalmanagementmodeofthe"benevolentgovernance"and"valuingharmony","human-centered"and"indoctrination",andonthisbasis,pointedoutthemanagementideaofConfucianpoliticalforpromotingvalues,buildingcredibilitysociety,constructingtheharmonioussocietyandrealizingsocialfairvalue.
Keywords:
Moderation,Benevolentgovernance,Humanism,Confucianism,Politicalmanagement
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