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马克思主义文艺理论导论
第一编马克思恩格斯文艺思想研究
第一章文艺本质论
一、关于文艺本质的几种观点
(一)20世纪以前,除了马克思恩格斯的观点外,西方美学史上关于艺术本质问题基本上有两种观点:
1、“摹仿说”以及在它的影响下所形成的机械反映论的文艺观。
亚里士多德认为艺术摹仿自然,但并没把摹仿看成是被动和机械的。
在提出艺术即模仿的同时,提出艺术即形式,认为形式是能动的创造性力量。
从文艺复兴开始,“摹仿说”逐渐变成了“镜子说”、“再现说”,认为文学艺术是对生活的复制,是对生活原原本本的“再现”,而忽视了文艺创造的能动性。
2、艺术本质的“表现论”观点。
柏拉图认为艺术表现理念,黑格尔认为美是理念的感性显现都属于表现论观点。
文艺上的表现论主要指随着浪漫主义的产生而出现的主张文艺是作家自我表现的观点。
该理论发展到极至,产生了叔本华、尼采、柏格森、克罗齐等人认为艺术是表现人的本能的盲目冲动的理论,即艺术即直觉表现的理论。
这一理论强调作家创作个性、情感等在文艺创作中的重要性,有着“再现说”没有的优点,但由于过分夸大创作中的“自我”因素,便带有明显的非理性主义色彩。
(二)当代文艺美学研究中,关于文艺的本质问题,20世纪西方主流派都进行了探讨和解答。
前苏联美学界围绕文艺本质问题展开的讨论大体可分为三种有代表性的观点:
即“艺术认识本性论”、“艺术意识形态本质论”、“艺术审美本质论”。
我国对文艺本质的研究概括起来有几种基本观点,一是形象反映论,二是情感特质说,三是审美本质说,四是综合说。
(三)马克思、恩格斯对文艺的本质是从两个角度来讨论的:
其一、认为文学艺术是一种意识形态,具有意识形态的性质。
其二,马克思、恩格斯认为意识是掌握世界的一种独特方式。
二、文艺的意识形态性质
1.“意识形态”的含义:
“意识形态”一词最早由法国的观念论哲学家和庸俗经济学家德斯杜特·德·特拉西在1801年提出,其基本含义是观念学的意思。
他的观念学强调“感觉”在认识论上的作用。
马克思、恩格斯借用“意识形态”这一概念并对之进行了丰富和发展。
我们认为,“意识形态”在马克思著作中的具体使用,根据其含义的不同,可分为三个阶段:
第一阶段:
马克思青年时代所写《关于林木盗窃法的辩论》,最早使用“意识形态”这一概念,马克思在第一阶段是在“虚假意识”的含义上使用“意识形态”概念的。
第二阶段:
马克思、恩格斯合著《德意志意识形态》中正式运用“意识形态”概念。
一方面认为意识形态是一种独特的意识,“而意识必须从社会物质生活的矛盾中,从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释”。
另一方面,马克思、恩格斯还认为,意识形态在阶级社会中的一大特点就是它的阶级性质。
这一阶段马克思、恩格斯对“意识形态”概念的运用基本上还是从否定意义上来运用的,把代表资产阶级思想观点的意识形态,看作是他们的思想体系。
这一思想体系是在特定社会集团、阶级或阶层的人们的思想、观念和意识对现实的虚幻的、歪曲的反映。
第三阶段:
在《〈政治经济学批判〉序言》中,马克思从历史唯物主义哲学观出发,立足于整个的社会结构来考察意识形态,对“意识形态”这一传统观念的改造最后完成,使之成为马克思主义哲学体系中的一个重要范畴。
马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中对意识
态作出如下几个方面的规定:
意识形态属于上层建筑范畴,其主要作用于社会结构中的精神表现及精神领域的精神活动,属于社会结构中的精神部门,区别于作为设施性的上层建筑。
因为意识形态属于上层建筑,所以它被经济基础所决定,受其制约。
随着经济基础的变更,全部庞大的上层建筑,包括意识形态诸形式也将发生变革。
在阶级社会中,“意识形态”带有阶级性。
2.文艺的意识形态性质:
(一)文学艺术也属于意识形态范畴。
马克思在《〈政治经济学批判〉序言》一文中,把作为社会意识形态的形式之一的艺术归入上层建筑的范畴,强调它是为一定的经济基础所决定。
在《路易·波拿巴的雾月十八日》中,他认为情感、幻想、思想方式和世界观四个方面的内容都属于上层建筑的意识形态形式。
可见马克思所阐释的“意识形态”已经不仅仅局限于一种“思想体系”了。
除思想方式、世界观这些属于思想体系的要素外,还包括艺术、宗教,甚至道德等非系统化、非理论化的内容。
情感、幻想不仅是文学艺术所表现的内容,而且也是文学艺术塑造形象、反映社会生活的特有方式。
因此,文学艺术当然属于意识形态范畴。
(二)把文艺作为一种社会意识形态来看待,其基本含义:
第一,认为文艺是一种意识形态的首要意义在于表明文学艺术作为一种意识形态现象,同样是社会存在的反映。
这就要求我们在研究文学艺术时,不能把它看作一个不与现实发生任何关系的“空中楼阁”,一个自我封闭的精神圈子,要从人类特定的社会结构中,联系其所处时期的社会形态,在特定的经济基础中寻找其根源。
第二,文学艺术作为一种社会现象和精神活动,必然要受其他意识形态因素的影响,不能忽视意识形态中的其他诸如政治、宗教等对艺术的作用。
第三,文学艺术是一种意识形态,它在意识形态中有特殊地位。
不同的社会意识形态在上层建筑中与经济基础的距离时不等同的,意识形态的各要素在上层建筑中分别处于不同的位置,并以各自特殊的方式同经济基础发生关系。
三、文艺是掌握世界的特殊方式
1.艺术掌握世界方式的提出:
马克思、恩格斯特别强调指出了文艺的独特性,它通过“艺术的”方式来掌握世界。
马克思主义文艺美学的这一思想是在马克思《〈政治经济学批判〉导言》中提出的。
“整体,当它在头脑中用作为被思维的整体而出现时,是思维着的头脑的产物,这个头脑用它所专有的方式掌握世界,而这种方式是不同于对世界的艺术的、宗教的、实践---精神的掌握的。
实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性;只要这个头脑还仅仅是思维地、理论地活动着。
因此,就是在理论方法上,主体,即社会,也一定要经常作为前提浮现在表象面前。
”
马克思指出,同从科学或理论上掌握世界方式相并列的,掌握世界的方法,还有艺术的、宗教的、实践——精神的方式。
近年来,随着文艺美学研究的深入和对文艺自身规律的重视,国内外学者对世界的“掌握方式”有着不同的理解。
我们可以概括为两个方面,即“掌握”的含义和掌握方式的具体分类:
(一)“掌握”一词在马克思主义经典作家的著作中的含义:
“掌握”一词并不直接就是“认识”或“反映”的意思。
“掌握世界”就是使世界变成头脑自己的东西而在头脑中呈现出来,在这一过程中,主体是能动的、积极的,是动作的发出者,带有主动占有的性质。
因此,我们认为,对世界掌握的过程不仅仅是对世界的认识和反映,更重要的是在这一过程中主体发挥其主体能力,进而在对象中肯定自身的价值。
(二)对“掌握方式”的分类要注意从两个方面来入手:
第一层面,应区别理论掌握的方式与艺术的、宗教的、实践——精神的掌握世界的方式。
理论掌握方式是以抽象概念的形式。
艺术的、宗教的、实践——精神的方式是把整体作为思维整体在头脑中呈现的,是形象的形式。
第二层面,应注意进一步考察艺术的、宗教的和实践——精神方式之间的联系与区别以及各自的特性。
马克思把人对世界的掌握方式分为四种,一方面接受了黑格尔等人的思想影响,另一方面又对之进行了创造性的发展。
他批判了黑格尔的唯心主义和费尔巴哈的形而上学及其历史唯心主义,把人的物质生产活动看作人的实践活动。
从历史唯心主义的实践观出发,马克思看到同人的实践活动密切联系的经验性的意识也应是人对世界掌握方式的一种。
因此,他又在黑格尔的艺术的、宗教的、哲学的三种方式基础上,又提出了“实践——精神”的方式。
2.艺术掌握方式的特点:
(一)对“实践——精神”的方式的理解:
马克思所讲的“实践——精神”的方式,是人们在改造世界的实践过程中,从日常生活的经验中直接获得的在精神上对世界占有的方式。
(二)宗教的方式的特点:
(1)从宗教产生的根源看,它是“人的自我异化”的产物。
宗教作为一种精神文化现象,它的产生、发展以及终结都有其合理性的一面。
从本质上讲,宗教对现实的反映是虚幻的,甚至是歪曲的,带有神秘主义的性质,但宗教的产生有着现实基础。
在宗教世界中,人与自然是“疏离”的,人与社会是对立的,宗教的产生是以丧失人的主体性为代价的。
(2)宗教掌握世界的具体方式是以情感为基础,通过幻想制造“幻像”。
(三)艺术掌握方式的特征:
(1)艺术地掌握是一种审美的掌握。
(2)从思维活动看,想象与情感是艺术思维中最重要的心理因素。
(3)形象化是艺术加工的方式和结果。
(四)艺术掌握方式的理论对文艺学研究有着重要的作用和指导意义:
(1)把文艺看成掌握世界的方式,肯定了艺术在社会实践活动中的重要作用。
(2)认为文艺是一种掌握世界的独特方式,是对“文艺是一种社会意识形态”的丰富和发展,进一步强调了文艺自身的规律和特性。
(3)文艺掌握方式还应是包含“文艺是一种生产”的理论。
总结:
艺术掌握世界就是在实践的基础上,在主客体的相互关系中,对人的主体意识的强调,是对人的历史主动性的充分肯定。
第二章文艺发生发展论
一、探索文艺起源的各种观点:
1.文艺起源与模仿:
艺术起源于人类摹仿本能。
该观点起源于古希腊。
其总的意思是,最初的文艺起源于人类对客观外在世界的一种摹仿意识。
代表:
赫拉克利特、德谟克利特——“艺术模仿自然”。
亚里士多德——诗起源于人的天性。
人从孩提时就具有摹仿本能,人对摹仿的作品总感到快感。
柏拉图——音乐摹仿“善或恶的灵魂”。
我们认为,摹仿说在某种意义上有其合理因素,但也有其片面性,不能完全合理地解释艺术产生的真正动因。
摹仿是原始文艺的基本手段,但并不是原始文艺产生的动因。
2.文艺起源于游戏:
首倡者:
席勒、斯宾塞
席勒——认为游戏冲动才是产生艺术的真正根源。
人类的过剩精力使人产生了装饰自己,追求不具实用目的的审美外观的需要。
斯宾塞——认为游戏和艺术都是过剩精力的发泄,美感起源于游戏冲动。
游戏说在某种程度上揭示了艺术起源的主体方面的原因,认为艺术是游戏,得出艺术的本质是自由的结论,有很大进步性。
但也有不足:
游戏说偏重于从生物学和生理学的意义上来看待游戏(艺术),而忽视了其他社会意义。
因此,游戏说探讨艺术起源,脱离了原始人的社会实践。
3.文艺起源于巫术说
首倡者:
英国著名人类学家爱德华·泰勒。
泰勒——提出“万物有灵论”,艺术起源于原始人类为生存而进行的巫术仪式活动。
其后:
英国文化人类学家弗雷泽进一步发展了泰勒的观点,认为早期人类相信可以通过自身的象征性活动——仪式,达到干预、控制自然环境的目的。
他也用巫术理论来解释艺术的发生。
美国心理学家弗罗姆,指出人类原始的巫术阶段发展,并催熟了人的想象力。
我们认为,原始艺术中有很多作品确实于巫术有联系,但也不能不看到巫术活动又与人类当时的劳动生活紧密联系在一起。
4.文艺起源于交流思想和感情的需要
提出者:
十九世纪以来欧洲所兴起的多种心理流派。
他们从心理学的角度来观察文艺现象,认为表现情感是人类的一种本性,而最早的文艺就是原始人类情感的表现。
代表:
雪莱——认为野蛮人的所有艺术只有一个最主要的推动力,就是他们通过各种艺术表达他们的情感,从而促使了艺术的产生与发展。
为了情感不致于消散,艺术形式充当了情感的载体,它给无形式的东西以形式,使一纵即逝的东西成为永恒的作品。
列夫.托尔斯泰——认为艺术起源于情感表达的需要。
“艺术起源于一个人为了把自己体验过的感情传达给别人,于是在自己心里重新唤起这种感情,并用某种外在的标志表达出来。
”
我们认为,这一理论抓住了艺术的情感特征,原始艺术也必然表现着创造者的种种情感需要。
但是艺术源于情感表现的理论用现代的、完备的艺术的本质去解释最初的艺术,就显得简单了。
二、艺术发生与人的劳动
1.不少西方学者都主张文艺发生于劳动的观点,如德国经济学家毕歇尔、芬兰美学家希尔斯、格罗塞、普列汉诺夫等。
2.马克思、恩格斯认为文艺起源于劳动的观点:
理论基础:
马克思主义历史唯物主义的实践观。
马克思、恩格斯认为文艺起源于劳动的观点:
第一,劳动为艺术的发生创造了主体条件。
主体条件就是指早期艺术创作者的基本条件。
首先,艺术的发生需要人体器官的一定发展。
劳动使原始人手灵活、自由,成为创造艺术的必备器官。
手的活动促使人脑的发育。
语言也在劳动中产生。
其次,意识、想象、审美感觉的形成是艺术产生的必备主体条件,它们都是在劳动中成长发展的。
第二,从原始文艺产生的动因看,原始人类中出现的需要是产生最初文学的直接动因。
心理需要、组织劳动的需要都是推动艺术产生的重要因素。
第三,从原始文学的内容看,劳动生活是原始文学直接的描写对象。
马克思认为,随着人的实践活动的发展,自然不再作为人的“异己”的力量的存在,客观世界逐渐成为人们的认识和改造的对象,也是艺术的对象。
总的来讲,我们认为促成艺术发生的因素可能是多方面的,但劳动实践无疑是最根本的。
劳动创造了必备的主体条件,劳动是艺术创造的直接动因,劳动为艺术创造提供了对象内容。
因此,马克思主义作家认为文艺起源于劳动。
三、艺术发展的一般规律
1.唯心主义艺术发展观:
黑格尔——认为艺术是向前发展的。
他把艺术发展同艺术类型结合起来,在物质和精神、内容和形式的矛盾运动中,考察艺术发展的阶段性。
黑格尔认为,从艺术发展史来看,每个历史阶段都有与之相适应的独特的艺术类型。
他把艺术分为三类,象征型、古典型、浪漫型:
象征艺术——人类历史最初阶段,用符号来象征理念。
如,神庙、金字塔等。
古典型艺术——内容和形式达到完美的融合,希腊的雕塑艺术是古典型艺术的代表,其特点在于静穆和悦。
浪漫型艺术——理念从物质世界退回到心灵世界。
黑格尔的艺术发展观具有辩证法思想,有着较大的进步性。
总体来讲,他认为艺术越向前发展,物质的因素就越下降,精神的因素就越上升。
因此他把艺术的发展看成是精神因素克服物质因素的演变。
艺术史也就是感性显现中的理念史。
但艺术最终要被宗教和哲学所取代,艺术也只是绝对精神自我发展的过程中的一个阶段。
黑格尔的艺术发展观是与其哲学观是一致的,具有唯心主义色彩,其辩证法和历史感特征也就并没有贯彻到底。
2.唯物主义的历史发展观:
丹纳——从社会学的角度来考察艺术的发展,将艺术看作是受种族、环境、时代三要素所决定和制约的,但带有机械唯物主义色彩,不能从根本上找到艺术发展的原因。
3.马克思、恩格斯创立了历史唯物主义哲学观,把文艺作为上层建筑的一部分来考察,认为文艺的发展要受到经济基础的制约。
马克思、恩格斯从整个人类历史发展的角度考察文艺发展,把文艺发展分为三阶段,即前资本主义阶段、资本主义阶段和共产主义阶段。
每一阶段的艺术都是在不同的所有制形态上产生的。
马克思还从资本主义的生产方式出发,研究了资本主义艺术的文艺,得出资本主义同艺术相敌对的观点,发现了资本主义艺术的内在矛盾性,而矛盾解决的途径只能是未来的共产主义社会的实现。
总之,艺术发展依赖于社会的经济发展。
恩格斯说:
“政治、法律、哲学、宗教、文学、艺术等的发展是以经济发展为基础的。
”经济的发展对艺术发展的内容和形式都会产生直接影响。
艺术形式的产生和消亡也受到社会物质生产的影响。
四、艺术生产与物质生产的不平衡关系
马克思主义文艺美学认为,在人类发展的历史上,特别是阶级对立的社会中,物质生产与精神生产之间存在着不平衡的关系。
1、“不平衡”的表现:
第一,某些精神产品只是物质发展的某一历史阶段的产物。
并不是任何历史阶段都会出现这样的艺术产品。
例如:
希腊神话:
马克思说:
“在艺术本身的领域内,某些有重大意义的艺术形式,只有在艺术发展的不发达阶段上才是可能的。
”
马克思认为,在英国曼彻斯特生产机器的罗伯茨公司面前,罗马神话中的火神和锻冶之神武尔坎就不可能产生了;在避雷针面前,罗马神话中的雷神丘必特也就不可能存在了。
荷马史诗《伊里亚特》中的著名英雄阿喀琉斯也不能同火药和弹丸并存。
所以,马克思明确指出某些艺术形式只有在艺术发展的不发达阶段上才有可能。
思考:
关于古希腊艺术的魅力。
材料:
马克思说:
“困难不在于理解希腊艺术和史诗同一定社会发展形式结合在一起。
困难的是,它们何以仍然能够给我们以艺术享受,而且就某些方面说还是一种规范和高不可及的范本。
”
(1)从社会历史角度看:
古希腊神话有一定史料价值。
(2)从人类学角度看:
古希腊神话代表人类童年时代,从古希腊神话中发现人类童年时代的生存方式、精神面貌。
(3)从艺术发展角度看:
古希腊神话成为后来欧洲艺术创作的不尽源泉。
第二,物质生产和精神生产不平衡的另一个表现是,某些物质生产繁荣的国家,艺术生产不一定繁荣,而某些政治、经济状况落后的国家或某一历史时期,也可能出现伟大的艺术作品。
2、“不平衡”产生原因:
首先,理解物质生产和精神生产之间的不平衡关系,不能把物质生产理解为“生产一般”,即抽象的范畴,而应首先确定其“特殊性”,即从一定的历史发展形式来考察。
马克思认为在解释物质生产和艺术生产的关系时,应把物质生产同与之相适应的生产关系联系起来考察,而不应把它视为一个与生产关系无关的抽象范畴。
只有把握到了特定历史时期的具体物质生产实践,物质生产和精神生产之间的关系才能说清楚。
因此,艺术的一定繁荣时期不是同社会及其物质基础的一般发展成比例的。
其次,文学艺术受经济基础的支配,是从“归根结底”的“最终”原因,并且是在“该领域本身所限定的那些条件”的范围内。
而且,在经济基础和文艺之间还有着许多的“中介”因素在起作用。
文艺的发展归根到底是被经济基础作决定的,但具体地看,经济对文艺的制约和决定并不是直接的,中间有政治的、哲学的、宗教的等因素都会对文艺发生作用。
再次,物质生产和艺术生产之间的不平衡的出现,还因为艺术生产有其自身的发展规律。
艺术的自身规律,主要指它的相对独立性和历史继承性。
五、资本主义与艺术相敌对
马克思在详细考察了资本主义的生产关系后,提出了资本主义生产就同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对的著名观点。
(1)资本主义与艺术相敌对产生的原因:
首先,从资本主义生产目的看。
资本主义的生产目的已经不是为了人们的精神需要和审美需要,而是为了生产而生产,使劳动过程服从于剩余价值积累过程。
因此艺术劳动成了资本家投机的对象,艺术成了谋利的工具,艺术创造的主体精神自由受到了极大限制。
按照马克思主义的观点,文学艺术的创造本来是一种自由的精神性的创造活动,在这一活动中,作为作家必须是自由的,他要占有他自己的本质。
但资本主义生产关系之下,人的劳动(包括艺术创作)具有强烈的异化特征,资本主义的生产改变了劳动的固有性质,把艺术家的本来意义上的劳动,变成了为增加资本而进行的劳动,这样它就不利于生产的审美内容和作家的创作个性,从而破坏了艺术生产。
其次,马克思认为,社会分工到了资本主义阶段,使作家、艺术家越来越受到局限,不能发展自己的性格和才能。
总之,马克思从历史唯物主义原理出发,从资本主义生产方式的特性分析入手,分析了资本主义的艺术生产与物质生产相敌对的结论。
(2)马克思提出资本主义与艺术相敌对的思想的意义:
揭示了资本主义发展的深刻矛盾性对艺术发展的影响作用。
资本主义与艺术相敌对表格:
第三章现实主义艺术论
一、文艺创作的真实性原则
1.从现实出发反映生活:
(1)对现实的关注是随着马克思、恩格斯世界观的转变而产生的。
第一阶段——青年时代马克思一度信奉康德、费希特的主观唯心主义哲学(特别是费希特),曾醉心于浪漫主义。
费希特的思想对当时的浪漫主义思潮产生了重要影响,他充分注意艺术创作和艺术哲学中的主体能动作用,但他把艺术创作仅仅看作作家主管情绪的自我表现,否定了艺术所反映对象的客观性。
第二阶段——马克思从费希特主观唯心主义转向黑格尔的客观唯心主义。
他在文学上主张:
第一,艺术不能“凭头脑编造一切”,而应当保持“自然的本色”。
第二,艺术不能将“现实的东西都扩散开了”,应当终于现实、凝聚现实。
第三,艺术不应当去追求“空泛的和不定形的”纯粹理想主义和纯粹艺术形式,而应将内容和形式、思想和语言统一,成为一种“鼓舞人心”、“令人振奋的精神活动”。
第三阶段——从40年代开始,马克思、恩格斯共同努力在其文章中明确提出并深化了现实主义的真实性原则,提出从现实出发反映时代生活,表现作家的革命理想的文艺思想。
哲学依据:
马克思主义历史唯物主义原理。
(2)“从现实出发”——
从现实出发,就是要求作家首先承认存在于人们意识之外的现实生活是不以人的意志为转移的,因此对客观现实生活的观察和面会也决不能从主观意识出发,决不能有任何主观随意性。
马克思和恩格斯批判了欧仁.苏的《巴黎的秘密》,认为作者从主观需要出发,任意歪曲了现实,把人物变成了抽象观念的化身。
(3)“真正艺术家的勇气”——
恩格斯在1888年给哈克奈斯的信中提出“现实主义的真实性”命题同时,还赞赏了女作家在创作中表现出的“真正艺术家的勇气”。
“真正艺术家的勇气”,一方面是指作家不为传统的偏见或成规所束缚,敢于从自己对生活的认识和感受出发去反映生活。
另一方面,是作家在具体创作中能够“如实地叙述”,忠于现实、对现实关系作出真实性的描绘。
(4)马克思、恩格斯批判“理想化”,反对没有任何现实依据的空想、幻想。
2.正确描写“现实关系”:
(1)现实关系的真实描写——
马克思、恩格斯对人的研究和规定可以从两个方面来看:
从个体角度,强调人的感性,肯定个体的感觉、情感、愿望、意志和兴趣爱好等。
从群体角度,认为“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。
在其现实性上,它是一切社会关系的总和。
”
现实主义创作强调从现实生活的本质状态出发,冷静、深刻地对社会生活进行观察和描绘,也包括两层意思:
一方面,作家要对社会生活现象作感性的把握。
另一方面,要求作家对现实中的人与人之间的复杂联系从理性个高度在更高层次上显示出来。
马克思、恩格斯认为,现实主义创作不能仅仅停留在对社会现象的如实描写上,还要通过对现实关系的再现,揭示出社会生活的本质和规律,只有这样,作品才能具有更为深刻的认识价值和审美价值。
(2)认识到现实关系的复杂性,处理好阶级关系——
马克思、恩格斯高度评价了莎士比亚、巴尔扎克对资本主义制度下人与人之间的金钱关系形象、生动又深刻的描写。
认为他们文学创作取得极大成就的关键在于,在深层上把握到时代的现实关系,而且特别注意到随着社会关系的变化所引起的人们的心态变化,抓住了时代的脉搏,抓住了时代的社会心理。
二、文艺的审美倾向性及其与真实性的统一
1.自然主义和现实主义——
马克思、恩格斯强调文艺的真实性原则,并不意味着“为真实而真实”,更不意味着真实就是就是纯客观地记录生活,相反,他们要求严格划清现实主义和自然主义的界限。
自然主义和现实主义的区别:
在于是否正确地表现现实关系,是否坚持艺术典型化。
自然主义和现实主义虽然都强调“真实”,但自然主义所主张的是生活表层的事实,而现实主义主张的是更加深刻的社会的本质真实,要求在“典型环境中的典型人物”的塑造中表现出作家对现实的态度和审美理想。
2.艺术创作的倾向性——
在马克思主义文艺美学看来,文学艺术的倾向性是一个客观的存在,它是在作品内容与形式的有机统一中体现出来的作家的政治观点、道
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