英国的文化政策是指由中央政府和准政府机构被称作官歌的半独立.docx
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英国的文化政策是指由中央政府和准政府机构被称作官歌的半独立
●2007级(本科)对外汉语专业《中国文化通论》期中作业
关于非物质文化遗产保护的若干思考
——以中国剪纸艺术为例
课题组成员:
周俊君(10072710121)、康天(10072710124)、
王婧(10072710125)、王蓓静(10072710126)
2006年5月20日,剪纸艺术遗产经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
剪纸是中国最普及的民间传统装饰艺术之一,有着悠久的历史。
大约因其材料易得、成本低廉、效果立见、适应面广而普遍受欢迎;更因它最适合农村妇女闲暇制作,既可作实用物,又可美化生活。
全国各地都能见到剪纸,甚至形成了不同地方风格流派。
剪纸不仅表现了群众的审美爱好,并含蕴着民族的社会深层心理,也是中国最具特色的民艺之一。
民间剪纸作为中国本源哲学的体现,在表现形式上有着全面、美化、吉祥的特征,同时民间剪纸用自己特定的表现语言,传达出传统文化的内涵和本质。
改革开放以前的一段漫长时间里,大部分地方基本上还维持着小农经济的生产方式,尽管也有旧的东西失传新的东西加入,但变化是极其缓慢的,在这样的社会背景下,民俗剪纸也基本上没有变化,剪纸与市场没有多大的关系,它一直是依赖民俗活动的需要而存活的,民俗传承没有太大的变化,剪纸的内容和形式也就相对的稳定。
然而,改革开放以后,彻底改变了小农经济的生产和生活方式,由于旧日民间剪纸赖以存活的环境发生了翻天覆地的变化,旧的生活方式一去不再复返,民间剪纸不得不在新的环境中寻找立足之地。
剪纸是我国现存的传统民间文化和工艺技术,它是我们的祖先在具体的社会环境、生产力水平条件下丰富物质精神生活的智慧结晶,是传统文化多样性的表现,是我们向先进发达社会前进道路上的基石,是我国优秀文化传统的一部分,通过宣传教育,人们对传统文化和工艺技术的保护意识会更加正强。
但仅仅意识上重视是远远不够的,我们还应采取积极有效的实际措施。
一、各地文化遗产保护案例之分析与思考
文化遗产是历史的吉光片羽,是不可再生的珍贵资源更是衡量一个国家“软实力”的重要依据。
作为五千年文明不堕的国家,我国拥有的文化遗产种类之繁多、内容之丰富,令世界艳羡。
其中所蕴含的精神价值、思维方式、想象力,是我们的文化之魂、民族之根。
然而随着现代化的来临,现代工业的迅速发展,经济时代的到来,信息技术飞速发展,快餐文化普遍流行,西方文化的渗透及现代人对本土文化和民间美术的漠视,人们的思想观念和生活方式发生了很大的变化,各类文化遗产正日益失去赖以生存的社会基础。
如何科学、合理地保护这些非物质文化遗产无疑成了当今面临的最大问题之一。
文化无国界,也许我们可以从各国保护和继承非物质文化遗产的具体案例中得到一些启发:
(一)新西兰毛利雕刻
毛利人擅长雕刻,他们用木、骨和绿玉雕刻出各种生活用品和装饰品。
毛利人的建筑物,如毛利会堂、部落粮仓及独木舟等,几乎都雕刻有各种象征意义的图像。
骨雕刻比木雕昂贵,早期多用鲸鱼骨雕刻,后来也用其它动物骨头雕刻。
而其中玉石雕刻是最高贵的。
新西兰是一个融合欧洲文化及毛利文化的国家,虽然新西兰早期土著毛利人仅占新西兰人口14%,但毛利文化却仍然是新西兰文化的精髓所在。
因此新西兰政府也刻意花大力气扶植保护毛利文化。
为了表达对神灵的崇拜,为了寄托对美好生活的追求和向往,毛利的男人们总是要拿起石具进行雕刻,随着新西兰人口和国外游客的增加,毛利雕刻的传承逐渐从以家庭为中心发展成为以行会的形式进行传播。
直到1928年,在政府的支持下建立了罗托鲁瓦毛利艺术学校,传统的部落文化转变为国家工艺。
一、新西兰在对毛利雕刻艺术的保护措施
1.文化保护,立法先行。
1963年新西兰议会通过了一项旨在保护古代毛利文化遗产和毛利人技艺的议案,并于1966年10月29日成立了毛利艺术和工艺研究所。
2.将毛利文化纳入学校教育系统,成为毛利文化学习的课程。
政府国家委员会于1955召开了关于毛利教育的第一次会议,规定毛利学校的学生必须学习毛利文化;梅西大学于1988年正式设立毛利研究系。
3.加强宣传,合理的市场运作。
毛利雕刻作品经整理收藏在各地博物馆和艺术馆中;在原毛利人居住地建立毛利人文化村,内部陈设毛利人独特的雕刻品;利用交流文化的机会在国外举办雕刻展览。
二、启示
1.毛利雕刻作为文化产业进行开发时,尽管要面对雕刻艺术品成为商品所发生的变异,但仍然保持“商品”所代表的艺术价值、美感和传统精神与文化。
在保护过程中,要多方利用文化产品与外界的接触,包括展览、博物馆、标志建筑、大型活动等等。
2.不论毛利地区的毛利学校还是新西兰现代教育体系中的毛利文化教育,都可以切身体会到新西兰政府对从事毛利文化教育的教师全面、严格的培训,对毛利学生精心设置的现代与传统文化融合的教育。
以此为鉴,在国内一些少数民族地区或文化未被现代文明所影响的地区,应制定具有地方区域特色与现代文化相融合的教育方式,使其特有的文化特色得以保留。
制定有效的教育政策,是促进民族文化传承的制度基础。
国家教育政策应该在统筹民族传统文化进入教育领域方面(比如将民族体育、艺术、游戏及民族传统文化知识列入学校课程之中)发挥积极作用。
事实表明,当一个国家的民族传统文化被政策制定者所忽略时,民族传统文化必然遭遇被抛弃的厄运。
(二)苏格兰风笛
苏格兰风笛是苏格兰人民的民族乐器,是凯尔特先祖留给他们的宝贵精神财富。
它和呢绒格裙一道被视为苏格兰民族的象征。
(一)苏格兰风笛的保护实践
1、政府的文化政策是起得以保护与传承的制度保障
英国的文化政策是指由中央政府和准政府机构(被称作“官歌”的半独立性质的非政府机构)制定和公布的各项政策原则和目标,体现在其文化管理体制中,涉及表演艺术、电影、文博、美术、文学、工艺和社区文化等内容。
英国重视对文化遗产的保护和开发利用鼓励艺术活动创新的多样性,在全国范围内高度发展文化艺术活动,强调公众对文化艺术活动的平等参与,促进公众对文化遗产和现代艺术的欣赏水平,努力推动对外文化交流和英国文化在全世界的传播。
他们遵循:
“保持一臂之距”原则,“分权”原则,教育原则,多样化原则,高质量原则,鼓励企业赞助的原则和鼓励合作原则。
2、民众的自主参与是其得以保护与传承的主题保障
苏格兰的有识之士为了复兴风笛音乐,已在伦敦、爱丁堡以至任何可能的地区开始举办风笛演奏的赛事。
同时在英国的军队中,越来越多的军人开始认识到风笛音乐的价值,并逐渐成为士兵们最喜爱的乐器。
这一举措无疑推动了风笛的进步与发展。
今天风笛也渐渐现代化了。
乐器制作和演奏发法有所改变,产生了电子风笛及风笛与其他乐器的组合演奏。
3、守住传统之“根”,积极发现、开拓新的生长点是其得以有效传承的关键
在传统传承范式的基础上进行创新和变异,其中利用了多种途径,包括:
口传心授、学校教育(例如:
格拉斯哥音乐学院)、音乐表演团体和各种电影电视媒体(泰坦尼克号、勇敢的心等)
(二)启示
1.多方齐力合作是保护与传承得以实现的关键
参与非物质文化遗产保护的主体包含了多种身份。
充分调动各种手段,对多重保护主体的立场、需求进行合理协调,使之保持积极和谐的态势,外加上民俗学界的帮助,创造一种良好的保护环境。
2.在保持传统艺术精粹的同时,寻求新的表现方式,通过与多种表现方式相结合,使其在时代中焕发新的活力。
(三)加拿大印第安人图腾柱文化遗产保护与旅游
图腾柱是加拿大印第安人的文化象征,也是一份宝贵的历史文化遗产。
加拿大在图腾柱遗产保护和开发利用过程中走过曲折道路,积累了丰富经验。
1、印第安人图腾柱文化保护实践(根据时间先后,大致可分为以下几个阶段):
(1)1920-1930年代的图腾柱保护计划
1926-1930年之间,在公众督促下,加拿大政府与加拿大铁路公司合作修复了斯基(skeena)河沿线的30根钦西安人(tsimshian)的图腾柱,这是历史上第一次图腾柱保护计划斯基那项目。
该项保护工作最值得注意的是实施了原地保护图腾柱的方案,这种保护图腾柱新思路的出现既原于人们对濒危遗产价值认识的提高,更重要的是发现了图腾柱的旅游价值。
1924年,为专门负责此项目,成立“图腾柱保护委员会”,受命保护图腾柱及旅游者感兴趣的其他东西,并把图腾柱的有关信息印在列车餐车菜谱的背面,还清除了所有妨碍旅游者从车窗上观看图腾柱景观的障碍物。
它是加拿大被拍摄最多的风景点,仅次于尼亚加拉瀑布。
还指导拍摄了一部名为《不列颠哥伦比亚斯基那河沿岸的钦西安人(1835-1927)》电影,重点表现了当地参观图腾柱的旅游者。
(2)1950-1970年的图腾柱抢救行动
人们意识到一定要强调本地区与众不同的差异性与独特性,还要设计出可被识别、象征差异与独特的符号,一定要发觉本地区独一无二的特征。
1951年拥有丰富印第安图腾柱文化遗产的不列颠哥伦比亚遂决定利用印第安文化大打“差异”牌,大打图腾柱牌,将不列颠哥伦比亚命名为“图腾之地”,并专门成立“图腾之地协会”,开展了一系列的宣传推广活动。
在这种背景之下,以图腾柱为表征的印第安文化遗产所潜藏的巨大经济价值和商业利益得到了空前的凸现,社会上兴起了一股图腾住抢救运动。
抢救行动做的最好的是图腾柱雕刻计划。
在图腾柱雕刻艺术的复兴过程中,蒙哥。
马丁的地位无人匹敌,他雕刻出的高质量的图腾柱复制品、新的原创图腾柱以及在培养新一代最重要的雕刻师方面做的杰出成就,举世瞩目。
(3)1970年代以后西北印第安传统风俗的复制与重建
人们开始着手重建西北印第安传统风格的村落,将图腾柱的保护还原到与长屋村落融为一体的整体环境中。
1984年,加拿大文明博物馆建造了一个西北口岸村庄,在这里人们课余领略原生态的最大规模的全尺寸图腾柱。
(4)当地图腾柱文化的繁荣复兴
不仅印第安人努力恢复自己的语言和风俗样式,对自己的传统文化产生了强烈的归属感和认同感,而且主流社会对印第安文化遗产理解认识越来越深刻,对以图腾柱为表征的印第安文化表现出越来越多的尊重,欣赏。
当代图腾柱文化繁荣复兴最为突出的外在表现有二个:
第一,以硅质模型图腾柱雕刻制品为代表的印第安手工艺术品的大量生产。
第二,图腾公园的大量涌现和图腾之城的诞生。
不可否认,印第安图腾柱文化是一种典型的旅游商业文化。
文化遗产旅游产品的模型图腾与复制图腾柱与作为原真的腾柱区别开来,它们既有区别,又有联系。
这些现实的经济利益反过来又强化了当地人的文化认同,使其具有更强的文化归属感。
这就说明,以复制图腾柱为表征的旅游文化已成为一种积极的文化力量,得到了印第安人的承认,已成为当代印第安文化中不可缺少的组成部分。
(二)对剪纸艺术与旅游的启迪:
(1)文化遗产与文化遗产旅游产品是两个不同的概念。
如果说文化遗产具有不可再生性,必须保护其“真实性”与“完整性”,不能当作商品出售,那么,文化遗产旅游产品就是一种典型的文化再生产,可以大规模复制,其生产目的是为了出售。
如果以文化遗产旅游产品为代表的旅游商业文化已成为一个社区社会文化中的重要组成部分,那么,旅游文化就不再是一种破坏当的社会文化的外部力量,而成为构建社区现代文化的重要伙伴。
(2)文化遗产保护与旅游开发的关系具有同一性。
消亡中的“遗产”,借用旅游又具有了活力。
保护文化遗产不是为了过去而保护,而是为了现在和将来而尊重过去。
其重点是文化遗产不能只成为表征过去的纪念物,而是要加强有生命力的传统文化的延续能力,努力使其所承载的传统文明真正融入到现代生活之中,并得到积极传承,实现传统文明的真正复兴,使其成为现代文明的有机组成部分。
(四)韩国江陵端午祭申遗成功
2005年l1月,韩国江陵端午祭,被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”。
韩国江陵的端午祭实际上是由舞蹈、萨满祭祀、民间艺术展示等内容构成,这与中国人吃粽子、划龙舟、纪念屈原是两回事,惟一的相同点是时间框架,都是在中国的端午节期间举行,因此被称为端午祭。
端午祭按照传统风俗,在端午这一天要
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