乾坤二卦形上解.docx
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乾坤二卦形上解
乾坤二卦形上解
摘要:
乾坤二卦体现了宇宙创化、生生之本,亦显示了中国人特有的时空观,这时空观与西方传统的时空观不同,而与现代科学思想不相违,且比现代科学思想更具深刻哲学之意涵。
关键词:
乾坤;创生;形上学;时空观
AmetaphysicalinterpretationtothehexagramsQianandKun
Abstract:
The(changesbetweenthe)hexagramsQian(Hexagram1:
creative)andKun(Hexagram2:
receptive)demonstratetheoriginofthecosmologicalcreativityandthecharacterofproducingandreproducing,andmanifestparticularChinesespatialandtemporalcosmology,whichdiffersfromthetraditionalWesternone,butcomplywithmodernscientificthoughtandconceivemoreprofoundphilosophicalconnotationsthanmodernscientificthought.
Keywords:
hexagramsofQianandKun;creativity;metaphysics;spatialandtemporalcosmology
“乾坤”两卦是《周易》六十四卦中最基本之卦,这两卦的诠释关系着其余六十二卦乃至整个《周易》思想体系的真谛。
传统学者每以《易》文解释“乾坤”,首重其取象,次言其字义。
就取象而言,乾为天,为太阳,为龙,坤为地,为太阴,为牝马。
就字义而言,乾为健,为阳,为刚。
坤为顺,为阴,为柔。
又此项取象和字义的解释不可或分,是以“天健地顺”。
唯从取象与字义来解释“乾坤”,仅反映了两卦历史人文的涵义,有关其形而上哲理层面,尚待阐发。
方东美先生曾从《易》中天乾地坤的概念发展出中国人的宇宙自然观,以及与《易》时间观有关的形上原理。
程石泉先生在《易学新探》与《易学新论》中说明《易》中时空观之创生、更新、机体圆融种种特征,正与西方科学与哲学发展之新趋势,甚为相符,且有过之之处。
因为无论是古代的中国哲人,抑或现代西方的哲学家或科学家,所面对的是相同的宇宙真际。
他们可运用不同的概念语言来描摹这真际,其中当然同中有异,异中有同。
本文拟就“乾坤”两卦的形而上的哲学意义作出解释,并对其中的时空概念作出说明。
最早发现《易》有形而上哲学价值的人便是孔子,他的理念可见于《系辞传》,其中颇多对于“乾坤”两卦哲理的发挥。
前举《系辞传》所谓“形而上之道”是指超乎感觉经验认识范围的普遍原理,有如老子所说的,视之不见,听之不闻,搏之而不可得“希夷微”。
这抽象的形而上之理在经验上适用于一切事实,而不与经验相违背;在理性上符合思想的原则,而有其融贯一致性。
作《易》者或许不曾意识到形而上的易理具备这些特性,也无意于建立一套形而上学,然而《易》所涉及宇宙自然最为普遍的原理、价值谱系的主张,以及人在天地间的地位种种问题,使它成为一部形而上学的宝典。
到底这“易”指的是什么?
孔子曾说“生生之谓易”,即指宇宙自然有一最为普遍的现象,那便是万事万物新新不停,生生不已,这便是“易”。
如果我们把“易”理解为“变化”、“创生”,那“乾坤”的作用便关系重大了。
我们可以想像对古人而言,他们顶天立地,仰观所见的是天,俯察所见的是地,以“乾坤”象征天地是再自然不过的事。
但这天地极其具体,极为有限,如何能成为形而上的普遍原理呢?
前文指出,孔子认为《易》不止于是一本卜筮之书,其中深藏“德义”。
但这“德义”若仅限于道德人伦之事,进而以人事推天道,则不免于“知人而不知天”。
换言之,做拟人化的自然之想像,既不符合自然事实,又难免于人类主观的偏见,更无法推演出“弥纶天地”的普遍法则。
为了化解这样的困难,孔子所说的发挥《易》中的“德义”,虽然不仅涉及道德人伦的应然,还涉及宇宙自然创化的事实,进而据以发展出有系统的形而上之理。
《系辞传》中对此多所论列,内涵错综复杂。
其要旨以“天地乾坤”作为“易道生生”的领域,而其中含藏着普遍的价值体系。
如《系辞传》开宗明义地说:
天尊地卑,乾坤定矣。
卑高以陈,贵贱位矣。
动静有常,刚柔断矣。
方(或为“人”之误)以类聚,物以群分,吉凶生矣。
在天成象,在地成形,变化见矣。
这里“天”指的是具体的时间,“地”指的是具体的空间,而“乾坤”分别象征天地的功能。
天高地低,是自然界最直接可见的现象。
在这时空领域之中,万物森然罗列,价值便在其中,形成由高而低的价值体系(anaxiologicalhierarchy)。
易卦以阴静阳动,决断刚柔。
乾卦全由阳爻组成,是纯刚之卦,坤卦全由阴爻组成,则是纯阴之卦。
而人成群聚集,组成社会,不同的物类也各自成群。
因社群而有人伦关系,因人伦之关系而产生吉凶悔吝诸现象。
总之,自然的变化(也就是“易”),在天显现于不同的天象,日月运行,是生寒暑,乃是时间的规律。
在地显现于不同的地形,山川肥脊,这是地利与地宜。
所有的自然变化都发生在天地之间,也就是时间与空间之中。
而宇宙万有在自然创化的历程中,取得各自的特质,也便取得自身在永恒的、普遍的价值体系中的位置,进而产生吉凶悔吝种种遭遇,这也是最为普遍的生命现象。
正如方东美先生所见,《易》可说是一贯串了宇宙论、本体论和价值论的哲学系统,而孔子掌握到此一哲理,不免心生赞叹:
子曰:
“易其至矣乎!
夫易,圣人所以崇德而广业也。
知崇礼卑,崇效天,卑法地。
天地设位,而易行乎其中矣。
”
孔子赞美“易”的道理极为崇高而广大,圣人也因之而崇德广业。
这里“知崇”可能是“德崇”之误,否则无法与前文呼应。
圣人道德崇高,但行为举止因礼而谦卑。
(第176页)[1]崇高效法天,谦卑效法地。
天地各在其位,“易”便得以发挥作用了。
又:
易与天地准,故能弥纶天地之道。
仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。
易道变化和天地同伦,所以能涵盖天地的作用与功能。
仰观天体运行,俯察土地性质,所以能知道昼夜交替、寒暑更迭的自然变化。
方东美先生认为这”天地之道”即是“生”。
(第133页)[2]又:
乾坤其易之缊邪!
乾坤成列,而易立乎其中矣。
乾坤毁,则无以见易。
易不可见,则乾坤或几乎息矣。
“天地乾坤”便是变化蕴藏之处!
“天地”是时空领域,“乾坤”是其作用。
“乾坤”安排有序,一切变化成毁尽在其中了。
如果失去了天地,便失去了时间与空间的作用,便无法得知变化的发生。
反之,时间与空间的作用正显现于变化的发生,如果没有变化,那“天地乾坤”也不会存在。
《系辞传》的这项说法具有高度的哲学价值;宇宙创化生生与时空架构有不可或分的关系。
正如程石泉先生曾指出,天地为体,乾坤为用。
实体功能原不能分,即体即用,体用不二。
时空不离,但各显其功能而已。
(第149页)[1]因此没有独立于变化之外的时空,也没有独立于时空之外的变化。
“乾”为时间,“坤”为空间,还可见于《系辞传》上所说:
夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。
广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
“乾”之为时间功能,静止时专定于一时,流动时则为过、现、未三世的时间系列(timeseries),是乃宇宙创生的开端。
“坤”之为空间功能,静止时包容万有,发挥作用时则延展开扩,没有疆界,所以能广生万物。
这与乾卦《彖传》所说:
“大哉乾元!
万物资始,乃统天”以及坤卦《彖传》所说“至哉坤元!
万物兹生,乃顺承天”的意义一致。
方东美先生剖析说,“乾元”是指作为“创始原理”的天道,而“坤元”是指作为“顺成原理”的地道。
地道顺成天道,使“乾元”的创始性得以赓续不绝,而“坤元”的顺成性得以厚载万物。
(第291页)[2]“乾元”代表“大生之德”,“坤元”代表“广生之德”。
天地聚合,于是广大悉备。
(第160页)[3]因此可以说广大是天地的特征,变通是四时的特征,阴为月,阳为日,而“易简”发挥美好的功能,乃自然所提供最高价值之所在。
“易简”,即时空也。
如《系辞传》上说:
夫乾,确然示人易矣。
夫坤,然示人简矣。
夫乾,天下之至健矣。
德行恒易以知险。
夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。
在此,“易”即“乾”,而“简”即“坤”。
“易”既为变化,当以“时间”为其本质,所以说“乾”乃时间的功能,所以展示易道变化。
至于“简”者,间也,“坤”乃空间的功能,所以展示空间之广袤无限。
程石泉先生曾指出“乾之确然”言时间之功效,“坤之NFD30然”言空间之功效。
参见程石泉《易学新探》第152页。
在世间人之所以产生险阻横逆,正因人处于时空情境之中。
汉末郑康成于《易论》中说“易一名而含三义:
易简一与,变易二也,不易三也。
”其后“易简”常被解为简单容易。
然而“易”是圣人所以极深研几者,岂可谓为简单容易?
唯将“易简”解释为“时空”,始能符合“易”之本义。
如此一来,对于《系辞传》的这段话,当可有另一番理解:
乾知大始,坤作成物。
乾以易知,坤以简能。
易则易知,简则易从。
易知则有亲(“亲”宜做“新”),易从则有功。
有亲则可久,有功则可大。
可久则贤人之德,可大则贤人之业。
易简,而天下之理得矣。
天下之理得,而成位乎其中矣。
“天”为宇宙创生之始,“地”则载承万物。
“天”的功能由变化得知,“地”的功能则见于空间配合时间。
由变化得知时间的作用,而空间则顺乎时间。
由变化认知时间,可发现宇宙万物在时间之流中不断更新。
由空间顺乎时间,则可发现万物滋生,空间的作用无有穷尽。
不断更新故可长久,不断扩充乃知其广大。
可以长久是贤人的美德,可以广大是贤人的事业。
如果人能把握时间与空间,便可掌握自然之理。
能把握自然之理,便可参与宇宙之创化。
由是可见《系辞传》所言“乾坤”之义,一是以“天地为体,乾坤为用”,“乾”为时间,“坤”为空间;二是以“乾坤”为一体,不可或分,且空间必须配合时间;三是以“易”与“乾坤”不可或分,“乾坤成列”,而“易”在其中。
换言之,创化生生必以时空为场所,离了时空,便无创化可言。
方东美先生有见于此,认为《易经》中的核心概念便是“时间”,关键在于何谓“时间”?
他说:
盖时间之为物,语其本质,则在于变易;语其法式,后先递承,赓续不绝;语其效能,则绵绵不尽,垂诸久远而蕲向无穷。
……时间创进不息,生生不已,挟万物而一体俱化……是为宇宙化育过程中之理性秩序。
时间之动态展现序列,在于当下顷刻刹那之间,灭故生新。
相权之下,得可偿失,故曰:
时间之变易乃是趋于永恒之一步骤耳。
永恒者,绵绵悠久,亘古长存。
逝者未去,而继者已至,为永恒故。
……职是之故,在时间动力学之规范关系中,易经哲学赋予宇宙天地以准衡,使吾人得以据之而领悟弥贯天地之道及其秩序。
(第290页)[2]
这可说是方东美先生对“易有三义”的独特见解:
所谓“变易”是指时间之流前继后续,不曾稍歇;所谓“不易”是指长久永恒的宇宙秩序;而所谓“易简”则是指其创生不绝的功能。
在《生命情调与美感》一文中,东美先生指“易有四义”(除易简、变易、不易外,另有交易):
“时间之真性寓于变,时间之条理会于通,时间之效能存乎久。
生化无已,行健不息谓之变。
变之为言革也,革也者,丧故取新也。
转运无穷,往来相接为之通。
通之为言交也,交也者,绵延赓续也。
丧而复得,存存不消,谓之久。
久之为言积也,积也者,更迭恒益也。
时之化行于渐而消于顷,其成也,毁也,故穷。
穷而能革,则屈往以信来,刚健而不陷,其义不困穷,盖言天地之化不已也。
”对于时间之变异性(alternation)、变化(change)、不息(unceasing)、革命(revolution)、更新(novelty)、消逝(perishi
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