春秋繁露#183深察名第三十五注.docx
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春秋繁露#183深察名第三十五注
春秋繁露·深察名号第三十五注
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治天下之端,在审辨大;(辨者别也;辨者治之条理,大者治之纲要。
)辨大之端,在深察名号。
名者,大理之首章也,录其首章之意,以窥其中之事,则是非可知,逆顺自着,其几通于天地矣。
是非之正,取之逆顺;逆顺之正,取之名号;名号之正,取之天地;天地为名号之大义也。
古之圣人,謞(音笑,与嗃同,大噑也。
)而效天地谓之号,鸣而施命谓之名。
名之为言鸣与命也,号之为言謞而效也。
謞而效天地者为号,鸣而命者为名,名号异声而同本,皆鸣号而达天意者也。
天不言,使人发其意;弗为,使人行其中;名则圣人所发天意,不可不深观也。
受命之君,天意之所予也。
故号为天子者,宜视天为父,事天以孝道也。
号为诸侯者,宜谨视所候奉之天子也。
号为大夫者,宜厚其忠信,敦其礼义,使善大于匹夫之义,足以化也。
士者,事也,民者,螟也。
士不及化,可使守事从上而已。
五号自赞,各有分。
分中委曲,曲有名。
(委曲者,详情也。
旧注谓下一“曲”字为“各”字误,非也。
曲即委曲。
《礼记·曲礼·释文》:
“曲礼,委曲说礼之事。
”得其委曲,然后可以称其名也。
)名众于号,号其大全。
名也者,名其别离分散也。
号凡而略,名详而目。
(凡,《说文》:
最括也。
)目者,徧辨其事也。
(目者,要也。
辨事之要也。
徧者,辨也。
《史記·五帝紀》:
“辨于羣神。
”《書·舜典》作徧。
徧辨即辨。
)凡者,独举其大也。
享鬼神者号一,曰祭。
祭之散名:
春曰祠,夏曰礿,秋曰尝,冬曰蒸。
猎禽兽者号一,曰田。
田之散名:
春苗、秋蒐,冬狩,夏狝。
(《春秋公羊传·桓公四年》:
“[经]四年,春正月,公狩于郎。
[传]狩者何?
田狩也。
春曰苗,秋曰蒐,冬曰狩。
”苗者奈何?
曰苗者毛也,取之不围泽,不揜群,取禽不麛卵,不杀孕重者。
蒐者奈何?
曰蒐者聚也,百姓皆出,不失其驰,不抵禽,不诡遇,逐不出防。
狩者奈何?
曰狩者圍守也,冬物畢成,獲則取之,無所擇也。
夏不田,何也?
曰,天地阴阳盛长之时,猛兽不攫,鸷鸟不搏,蝮虿不螫,鸟兽虫蛇且知应天,而况人乎哉?
旧注引《说苑·修文》,杂取《公羊》《左传》,其说多误,故改之如上。
依《公羊》则无夏狝之说,以夏不田也。
《左传·隐公五年》:
“故春蒐、夏苗、秋狝、冬狩,皆以农隙以讲事也。
”此与《公羊》不同。
春蒐不杀小麛及孕重者,夏苗则爲苗除害也。
秋狝顺杀气者,冬狩则守地而取之也。
《周礼·肆师》云:
“狝之日涖,卜來岁之戒。
”显然以《左传》礼法为正。
董子在此偏取《公羊》义而妄增夏狝也。
)无有不皆中天意者。
物莫不有凡号,号莫不有散名如是。
(《说苑·修文》云:
“以田言之,圣人作名号而事义可知也。
”)是故事各顺于名,名各顺于天,天人之际,合而为一。
同而通理,动而相益,顺而相受,谓之德道。
诗曰:
“维号斯言,有伦有迹。
”(《诗·小雅·正月》:
“维号斯言,有伦有脊。
”原文之号为号呼之意,旧注认为董子偏取号为名号解诗义尤婉曲。
然上文云:
“謞而效天地谓之号,鸣而施命谓之名。
”此诗前文为:
“谓天盖高,不敢不局。
谓地盖厚,不敢不蹐。
”当是謞而效天地也,斯言以成名号,有理有据之谓,并无不妥,且甚是合契。
)此之谓也。
深察王号的大意,其中有五科:
皇科、方科、匡科、黄科、往科;合此五科以一言,谓之王。
王者,皇也,王者,方也,王者,匡也,王者,黄也,王者,往也。
是故王意不普大而皇,则道不能正直而方;道不能正直而方,则德不能匡运周徧;德不能匡运周徧,则美不能黄;美不能黄,则四方不能往;四方不能往,则不全于王。
(美者善也。
黄者黄中也。
黄中帝王之位,有德者居之,众善所归也。
德不能匡运周徧,则众善不得归也,即四方诸侯离心,四方不得往也。
《易·文言》云:
“君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!
”)故曰:
天覆无外,地载兼爱,风行令而一其威,雨布施而均其德,王术之谓也。
深察君号之大意,其中亦有五科:
元科,原科,权科,温科,群科:
合此五科以一言,谓之君。
君者,元也,君者,原也,君者,权也,君者,温也,君者,群也。
是故君意不比于元,则动而失本;动而失本,则所为不立;所为不立,则不效于原;不效于原,则自委舍;(本曰原,末曰委。
委舍即舍委。
失本则舍末,无原则舍委。
这个原是天地始终也,这个委便是天地所任也。
君号天授,不效于天地始终这个原,则是自己放弃天地所任也。
)自委舍,则化不行;(化者,敎行也。
《增韻》云:
“凡以道業誨人謂之敎。
躬行于上,風動于下,謂之化。
”自己放弃天地所任则无法教化万民也。
)用权于变,则失中适之宜;(《汉书·韩彭英卢吴传第四》:
“张耳、吴芮、彭越、黥布、臧荼、卢绾与两韓信,皆徼一時之权变,以诈力成功,咸得裂土,南面称孤。
见疑强大、怀不自安,事穷势迫,卒谋叛逆,终于灭亡。
”故云失中适之宜。
)失中适之宜,则道不平、德不温;道不平、德不温,则众不亲安;众不亲安,则离散不群;离散不群,则不全于君。
(《玉英》篇之疑错简文字“是故治国之端在正名,名之正,兴五世,五传之外,美恶乃形,可谓得其真矣,非子路之所能见”当是此处文。
)
名生于真,非其真弗以为名。
名者,圣人之所以真物也,名之为言真也。
故凡百讥有黮黮者,各反其真,则黮黮者还昭昭耳。
(讥,呵察也。
黮黮,事不明也。
)欲审曲直,莫如引绳;欲审是非,莫如引名。
名之审于是非也,犹绳之审于曲直也。
诘(責也)其名实,观其离合,则是非之情不可以相谰已。
(谰,謂欺罔也。
)今世闇于性,言之者不同,胡不试反性之名?
(闇于性即不辨于性。
言之不同者,性善性恶性无善无恶性有善有恶之类。
反者返也。
反性之名即诘責名实,返其真也。
)性之名,非生与?
(性之名生也。
《乐记》郑注云:
“性之言生也。
”)如其生之自然之资,谓之性。
性者,质也。
诘性之质于善之名,能中之与?
既不能中矣,而尚谓之质善,何哉?
(此董子驳性善说也。
以人生之自然之资无善无恶,不中于善之名也。
)性之名不得离质,离质如毛,(毛,无也。
古时河朔谓无曰毛。
)则非性已,不可不察也。
春秋辨物之理,以正其名,名物如其真,不失秋毫之末,故名陨石,则后其五,言退鹢,则先其六。
圣人之谨于正名如此,君子于其言,无所苟而已,五石六鹉之辞是也。
(《春秋公羊传·僖公十六年》:
“[经]十有六年,春王正月戊申朔,霣石于宋五。
是月,六鹢退飞,过宋都。
[传]曷为先言霣而后言石?
霣石记闻,闻其磌然,视之则石,察之则五。
是月者何?
仅逮是月也。
何以不日?
晦日也。
晦则何以不言晦?
春秋不书晦也。
朔有事则书,晦虽有事不书。
曷为先言六而后言鹢?
六鹢退飞,记见也,视之则六,察之则鹢,徐而察之则退飞。
五石六鹢何以书?
记异也。
外异不书,此何以书?
为王者之后记异也。
”)栣(含忍之意)众恶于内,弗使得发于外者,心也,故心之为名栣也。
人之受气苟无恶者,心何栣哉?
(受气有恶,心需要含忍。
)吾以心之名得人之诚,(诚者,真实也。
即无虚妄之本质。
)人之诚有贪有仁,仁贪之气两在于身。
(贪者,欲物也。
仁者,忍也。
人之本质有欲望和控制欲望两个方面。
旧注以贪为恶,以仁为善,认为善恶皆具于身,乃望文生义,未达其真也。
今皆以仁为亲善,几忘仁之本在含忍。
《易》曰:
“君子體仁,足以長人。
”便是指控制欲望可使人道长久也。
故古人制礼,以仁为本,乃外取亲善,内取忍栣也。
君子不忍必多争,万民所以荼苦也。
故仁者善之长者,言其忍也。
)身之名取诸天,天两,有阴阳之施,身亦两,有贪仁之性;天有阴阳禁,身有情欲栣,与天道一也。
是以阴之行不得干春夏,而月之魄常厌于日光,乍全乍伤。
(魄,謂月之輪廓無光之處也。
《漢書·律歷志》作霸。
乍全乍伤者,月之阴晴圆缺也。
)天之禁阴如此,安得不损其欲而辍其情以应天?
(此释含忍之理,即控制欲望亦合于天道也。
)天所禁,而身禁之,故曰身犹天也,禁天所禁,非禁天也。
必知天性不乘于教,终不能栣。
(乘者,因也。
欲望天生,忍欲必因教化。
)察实以为名,无教之时,性何邃若是?
故性比于禾,善比于米;米出禾中,而禾未可全为米也;善出性中,而性未可全为善也。
(性有善有恶也,因教化去恶而存善也。
)善与米,人之所继天而成于外,非在天所为之内也。
天之所为,有所至而止。
止之内谓之天性,止之外谓人事。
(人事者,人所治,教化刑政之类也。
)事在性外,而性不得不成德。
(此得者,相得也,與人契合曰相得。
相得者,善美,正大,光明,純懿之性也,故以为德。
)民之号,取之瞑也。
使性而已善,则何故以瞑为号?
以霣(承上文意,当瞑字误)者言,弗扶将,则颠陷猖狂,安能善。
(无教化刑政无以为善也。
)性有似目,目卧幽而瞑,待觉而后见,当其未觉,可谓有见质,而不可谓见。
(觉者,寤也。
觉者,悟也。
未觉即未悟,未悟即性不得,因而不能叫做真正看见了。
)今万民之性,有其质而未能觉,譬如瞑者待觉,教之然后善。
当其未觉,可谓有善质,而未可谓善,与目之瞑而觉,一概之比也。
(人人皆佛,悟之,立地成佛也。
)静心徐察之,其言可见矣。
性而瞑之未觉,天所为也;效天所为,为之起号,故谓之民。
民之为言,固犹瞑也,随其名号,以入其理,则得之矣。
(得理民之道也。
)是正名号者于天地,天地之所生,谓之性情,性情相与为一瞑,情亦性也,谓性已善,奈其情何?
故圣人莫谓性善,累其名也。
(此圣人指孔子,孟子倡性善论,孔子论性善与孟子不同。
累者,係累也。
性係累善为名也。
)身之有性情也,若天之有阴阳也,言人之质而无其情,犹言天之阳而无其阴也。
(旧注皆谓董子以阴阳言情性,阴为情,阳为性。
)穷论者,无时受也。
(旧注谓:
“以此穷论者,不能受驳诘。
”然观文义,哪儿也看不出有驳诘之意。
穷论者,论之穷也。
事尽理屈为穷。
无时犹随时。
受者,承受容纳也。
故此句当断为:
“穷论者无时,受也。
”意思谓:
“穷论者随时都有,承受容纳罢。
”)名性不以上,不以下,以其中名之。
(此句取意《论语·阳货第十七》:
“子曰:
唯上知与下愚不移。
”上知不需要以习教化,下愚不可以习教化,惟中人,可以以习教化。
子曰:
“性相近也,习相远也。
”此之谓。
)性如茧、如卵,卵待覆而成雏,茧待缫而为丝,性待教而为善,此之谓真天。
(天者,顚也。
至高在上,从一大也。
真天,其真如天,犹今言之绝对真理者。
)天生民性有善质而未能善,于是为之立王以善之,此天意也。
民受未能善之性于天,而退受成性之教于王,王承天意以成民之性为任者也;今案其真质而谓民性已善者,是失天意而去王任也。
(董子归教化之责于王,则王必贤圣有大善也。
然古之君王世袭显然与此有悖,此亦是先儒尊禅让而后儒所失者。
)万民之性苟已善,则王者受命尚何任也?
其设名不正,故弃重任而违大命,非法言也。
(旧注疑大命为天命之误。
然大命即天命,何必疑焉!
)春秋之辞,内事之待外者,从外言之。
(旧注引《公羊传·僖公十五年》:
“[经]己卯,晦震夷伯之庙。
”及《公羊传·文公三年》:
“[经]雨虫于宋。
”来解释内事之待外者,以为夷伯之庙内事,书震以起外词,以宋之有虫内事,书雨以起外词。
这样的解释更令人生惑,震和雨如何便是外词?
况宋之有虫,于鲁而言更是外事也。
考董子之言,外当之表,如实记录事情表象;内当是隐含之理,所以明贵贱褒贬也。
比如《隐公十一年》:
“[经]滕侯薛侯来朝。
”朝便是表是外隐含了滕薛乃微国这个内。
这就是所谓的春秋笔法:
微而显、志而晦、婉而成章、尽而不污,所以惩恶而劝善也。
)今万民之性,待外教然后能善,善当与教,不当与性,(教而善非生而善。
)与性则多累而不精(所系多而不得精一),自成功而无贤圣,此世长者之所误出也,非春秋为辞之术也。
(春秋辞术不主张性善论。
)不法之言,无验之说,君子之所外(外犹远也,可以理解成摒弃之意),何以为哉!
或曰:
“性有善端,心有善质,尚安非善?
"应之曰:
“非也。
茧有丝,而茧非丝也;卵有雏,而卵非雏也。
比类率然,有何疑焉。
”天生民有六经,言性者不当异。
(三阴,太阴、少阴、厥阴,三阳,太阳、阳明、少阳,人生而有六经,每个人没什么不同。
)然其或曰性也善,或曰性未善,则所谓善者,各异意也。
(性善与未善,则各人不同。
所以前面说“多累而不精”。
)性有善端,动之爱父母,善于禽兽,则谓之善,此孟子之善。
循三纲五纪,通八端之理,忠信而博爱,敦厚而好礼,乃可谓善,此圣人之善也。
(此圣人指孔子。
)是故孔子曰:
“善人,吾不得而见之,得见有常者,斯可矣。
”由是观之,圣人之所谓善,未易当也,非善于禽兽则谓之善也,使动其端善于禽兽则可谓之善,善奚为弗见也?
夫善于禽兽之未得为善也,犹知于草木而不得名知,万民之性善于禽兽而不得名善,知之名乃取之圣。
圣人之所命,天下以为正,正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人。
圣人以为无王之世,不教之民,莫能当善,善之难当如此,而谓万民之性皆能当之,过矣。
质于禽兽之性,则万民之性善矣;质于人道之善,则民性弗及也。
万民之性善于禽兽者许之,圣人之所谓善者弗许,吾质之命性者,异孟子。
孟子下质于禽兽之所为,故曰性已善;吾上质于圣人之所为,故谓性未善,善过性,圣人过善。
春秋大元,故谨于正名,名非所始,如之何谓未善已善也。
(此以正名谈善之标准。
教善之善不同性善之善。
教善之善需要符合人道礼制要求,性善之善则是天性中的亲爱之心。
性善禽兽皆有之,而教善则别于禽兽,上循圣人所为,“循三纲五纪,通八端之理,忠信而博爱,敦厚而好礼,乃可谓善”方是人类社会礼法文明的标志。
)
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