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道体论
道體論
經名:
道體論。
原題通玄先生述。
約出於唐代。
一卷。
底本出處:
《正統道藏》太玄部。
道體論
通玄先生述
論老子道經上
道者圓通化始,德者遂成物終,生成既彰,二名斯顯,息用歸宗,即二常一。
即二常一,故道無德外之通,德無異道之契。
即一仍二,故道位化通,德標成遂,常一常二,二一圓通,圓通辨別,故名道德。
問曰:
所言道者圓通化始,是何等始?
答曰:
是物性之始。
何以得知?
章云德者遂成物終,則知性起於道,形生於德。
問曰:
若然者,何故經云道生德畜?
答曰:
從本推元,故以道為生,形立亭毒,故號之為畜。
問曰:
性始之本,為是有名,為是無名?
答曰:
皆得。
問曰:
若是有名、是無名者,何故經云無名萬物〔母〕,不言有名?
答曰:
道者通生之稱,通生則有邊,有邊則可名,是以可道可名,非常者也。
然道體廣周,義不局一,今所以寄荃於絕冥者,蓋欲鄙龐邇,顯妙宗,以可悟耳。
問曰:
廣周之道,與物為同為異?
答曰:
常存常異。
物以道為體,道還以物為體。
一體之上,即有善惡是非,死生逆順。
譬如魚因水而生,還因水而死,如人因地而行,因地而倒,還因地而起。
問曰:
經稱道生德畜,復云生之畜之,是謂玄德。
前言道生,後言德生,何也?
答曰:
前言道生者,推功於本。
後言德生者,論其形分之實生。
何以知其然也?
陰陽體合,生化化立,而陽居尊。
君臣位乎,共治功成,而歸元首。
萬物之體實生於德,宗本窮根,故日道生。
道生混成之體,無名之始,理周萬物,妙極環中。
恍兮惚兮,不可言有,其中有物,不可言無。
居上不繳,處下不昧,迎之無首,隨之無後,莫知所由,不可致詁。
而無狀之狀,無物之象,不言之言,言滿天下,形名既著,凡聖乃分。
然凡不自悟,必積感以求通。
聖不棄物,亦因機而設教。
機教參差,乃有萬殊,約其一應之邇,所謂道德。
道以圓通為宗,德以自得為義。
圓通則無理而不通,自得則無性而不得。
圓通無名,無名而強名。
自得無得,就功邇以顯稱,稱有功德之邇,德以勤行為首。
強名無名,道以日損為先,勤而行之,無行而不備,損之又損,無累而不除。
道德兼忘,玄同物我,故能大盈若沖,其用不窮,其大無外,其小無內,周流變化,無所不為。
是以萬物芸芸,形名動植,罔不資道德以成形。
經云道者萬物之奧。
故至人老子,應邇周世,發揚玄風,用救於時,故標道德二名,以為教目。
然教不自顯,顯必有由。
窮其所由,本於老子。
象帝之先,名之日老。
應變化生,名之為子。
教體圓通,故名日道。
至理不變,稱之曰經。
四品之先,名之日上,故曰老子道經上。
問曰:
混成以何為體?
答曰:
以空無萬有為體。
問曰:
若以空無萬有為混者,混體與道,為一為二?
答曰:
亦一亦二。
問曰:
請辨所由。
答曰:
亦二者,混據體收,彰名日道;就體通,為稱〔通〕,通收義分,故日亦二。
亦一者,道無別通,就收辨通,混無別收,收通為目,故日亦一。
問曰:
既言混能通收,萬物通者即為混,混即是物,物即是道,道物無別,何所可修?
答曰:
明修是體上差分,混上本無修義。
將教請體,殊非其類。
問曰:
混成之與大象,為伺為異?
答曰:
亦同亦異。
何以得知?
大象是名,混成是體,名體義別,故知是異。
然則名無別體之稱,即名此體;體無異名之混,即名為體,故言是同。
問曰:
若然者,混成大象,二義可得相收不答曰:
皆得相收。
差之則異,混之則同。
若論其實,名無實外之名,故能以實收名。
若就名辯義,實非名外之實,故名得收實。
名實一體,相收何嫌。
問曰:
章云大象無體,混成為體。
若混象無別,所以一有一無?
答曰:
大象是名,混成是實,名始召實,豈得同哉。
問曰:
名之與實,何先何後?
答曰:
更為先後。
若就體而言,實先名後,就義而辯,名先實後。
問曰:
既言實先名後,何故不先言於實,乃先論大象,後言混成?
答曰:
將欲辯義,非名不顯,名義雖彰,體稱未立,故先標大象無體。
然則象不虛設,必有妙實,妙實周圓,故日混成。
又問:
所言混成者,為混成自說混成,為物說混成?
答曰:
皆得。
混成自說混成者,混無別混,即物為混,所說之物,不離於混,非混而何?
故日混成自說混成。
物說混成者,既物有差,差即非混,所說是物,豈得混乎?
故日物說混成。
前言混說者,人身自說身。
後言物說,就身差分,以口說身,非為身說,故言物說。
問曰:
所言道體虛寂者,以何為虛。
以何為寂?
答曰:
體無質狀,名之日虛。
理無音響,目之日寂。
故曰虛寂。
問曰:
虛寂者,為是體家體,為是教家體?
答曰:
俱得。
問曰:
請辯所由。
答曰:
虛寂名同,所表有別。
何以得知?
今言教道者,玄超形表,表居物外,顯道在清昇之鄉,言物在穢累之境。
將欲鄙穢入真,故寄標遠稱。
所言體道者,道體本寂,始終常無,常無之理,無所不至,故曰體道。
又問曰:
所言體道虛寂者,與混成之體為同為異?
答曰:
亦同亦異。
問曰:
請說所由。
答曰:
虛玄之體,混寂無別,故名日同。
混據收物,寂則無體,故名為異。
問曰:
寂則無體者,為離混明無物,為即混是無物?
答曰:
理處本一。
今明混寂之體者,就真妄之義別,若就妄辯體,即寂常混。
經云有物混成,先天地生。
故知始終而無不混。
若就真辯體者,即混常寂。
經云容與大化,寥寥本無,大空任寄,即色隨消,得知今日之有,即體常寂。
問曰:
萬物之體有實非虛,安得以有質之體,用為無也?
答曰:
萬物之體,從業而感,冷穢無恆,事從心轉。
譬如目有翳,見毛輪之在空,目翳既除,毛輸自滅。
人業既今,則三界亦無。
問曰:
據真則混體常寂,就妄則寂體常混,為混寂常隔,復有通時?
答曰:
妄除即混為寂,真染即寂為混。
真妄無定,混寂從機,通隔之義,略判如此。
問曰:
若混寂無定,真妄從機者,今妄真去,混寂定不?
答曰:
既言寂顯於真,混興於妄,真妄既無,混寂安寄。
亦無混可混,亦無寂可寂。
問曰:
若真妄名絕,混寂亦無者,非混非寂,竟何所名?
答曰:
混據生化標名,寂就除妄為稱。
今將欲入玄,故說寂以遣混,寂混既除,亦無寂可寂。
寂既無寂,竟有何名?
故經云無名萬物之始。
論云非言非默,義有所極。
又云:
可以言論者,物之粗者也;可以意致者,物之精者也。
言之不能辯,意之不能察致者,不期精粗焉。
問道論
道者非有非無,無終無始,圓體周於萬物,微妙絕於形名,但聞見之流未能玄解,故於絕稱之中強名日道。
強名之道,即是萬物之始,從始資生,氣形已著,取其持載,號之日母。
然母以修德為歸,始以`無取為指,始母兼泯,玄通物我,就通辯義,故名為道。
問曰:
無名萬物始,有名萬物母。
始之與母俱有生義,以何為異?
答曰:
無形無名,故為不生主,是為物始。
天地有形名,唯能生生,是為物母。
問曰:
強名者,為是體寂可強,為物所強;為是體寂無強,而強自強?
答曰:
強自強,強不關體‘。
問曰:
若強不關體,說強何所利益?
答曰:
體不可強,故能強。
強體不利益,故能利益。
問曰:
若道在無名,則不周形器,何足稱至哉?
答日,.正以無形無名,故能生其形名,則知形名之類,莫不本於是道也。
問曰:
若物各是道,而各各自足,何須修進?
答曰:
體無各各,物有各各,故須修學。
問曰:
無名是道者,言無名之時得體以不?
答曰:
不無無名亦不得體,不無有名亦不得體,不有有無亦不得體,不無無有亦不得體。
不在四者,不離四者,乃可得耳。
問曰:
若四者俱不可得,絕於讚仰之道,則終無所成也。
答曰:
竟無所得矣。
凡言得者,必是對失之稱,對失之得,何足言得。
四不得者,始可言得。
不得之得,無所得也,得無所得,而不離四得矣。
道體義
道體廣周,義無不在,無不在故,則妙絕形名,體周萬物。
萬物之理,極於同異,同異之理,極於無同異。
據其同異,則以妙絕廣周。
就其無同異,則體周之中,即是妙絕,妙絕之中,即是體周。
極妙圓通,故名為道。
問曰:
既言體周,何名妙絕?
妙絕離物,安得體周?
答曰:
據差統極,渾極歸宗,同非冥然同,異非條然別。
何以得知?
即異辯一,故非冥然同,就一辯異,故非條然別。
問曰:
同異二端,為相即名生若,為本末怛異?
答曰:
據同而辯異,無同而不異。
就異而辯同,則無異而不同。
問曰:
為體有同異,是故說同異;為體無同異,而同異自說同異?
答曰:
將明至道之體,妙絕同異,故寄同以收異,因異以明同。
因同明異,非取同也。
寄異彰同,非在異也。
忘同去異,不離同異,玄會之宗,於是得顯。
問曰:
既言妙絕廣周,未嘗不對萬物。
與物與對,斯為贏法,詛足論妙哉。
反質曰:
所言至者,必以不對物為妙,請問斯旨。
答曰:
與物為對,終為累物。
問曰:
然則所說妙者,與何為對而言妙也?
答曰:
對者自對,說者自說,則知說無所說。
問曰:
既言不對物而說寂者,為知寂說寂,為不知寂而說寂?
答曰:
知寂說寂。
問曰:
若知在寂內,不得稱寂。
若知在寂外,知不關寂。
云何知寂說寂?
答曰:
寂者寂無所寂,知者知無所知,義可知矣。
又問曰:
道之與物,為同為異?
答曰:
常同常異。
問曰:
凡言同不可為異,在異不可說同,如何常同常異?
答曰:
就物差而辯,道物常異。
就體實而言,物即是道,道即是物。
問曰:
物即是道者,道有生死以不?
答曰:
有生死、無生死皆得。
所以然者,就其體收,即物是道,物有生死,道亦生死。
論云:
與物同理,消息盈虛,終則復始。
又云:
今彼神明,與彼百化,與物死生,方圓莫知其根。
夫善惡生死者,譬如魚因水生,還因水死,生死在魚,而水無變異。
一解云:
就差則有生死,道則總收,無有生死。
名生死在物,道有何虧。
故道無生死。
論云:
道無終始,物有生死。
問曰:
道無終始,物有死生,萬物流轉遷迴者,為是物轉,為是道轉?
答曰:
皆得。
萬物芸芸為流轉,待對待質變遷,是謂物轉。
物動之變,起於情隔,就隔辯通,物無外轉,‘故曰體。
而轉不外體,即體為轉,故日體轉。
問曰:
若體從物轉,焉得稱體?
答曰:
就事而辯,體逐物動,若通極忘隔,即轉寂俱融,轉寂既融,體稱亦滅,動何所寄。
問曰:
萬物元從道來,一本由乎道,而道始雖一,終有萬數。
今芸芸之流,即是道非道?
答曰:
道物之際,孰可是非,孰可非是,即是即非,即非即是。
問曰:
即是時無非,即非時無是,何得云即是即非,即非即是?
答曰:
若無即非,何為問是,問是即非,論非即是。
問曰:
萬物本從道來,孰使為此是非?
答曰:
孰使其是非,孰使其不是非,言是非自化。
問曰:
若是非自化,皆由我矣,道有何功於我哉?
答曰:
汝得其由,即名為道。
汝之得功,即是道功。
問曰:
我得其由即為道者,由我為善歸善於道,由我為惡復歸惡於道不乎?
答曰:
歸善於道,自得其善。
歸惡於道,自得其惡。
若能自取於惡,道豈逆哉。
經云同於道者,道亦得之;同於失者,失亦得之。
問曰:
既言物即道也,歸惡何關於我,乃云自取惡也?
答曰:
汝即是道,取惡即是道家之惡,寧非自取惡乎。
問曰:
若我即是道者,何言能自取惡?
道豈逆哉?
答曰:
汝自取惡,故歸惡於道,道即汝也,,豈能自逆。
問曰:
是非既由於我,我何為學道以去是非?
答曰:
學道者,即汝自學也。
問曰:
若我自學,何為平居自取惡乎?
答曰:
善哉,始可與言也。
能知善自由己,則惡不可為。
知惡由身,則善不可執。
進無執善之勤,退無為惡之患,善惡復然無有執滯,不亦道乎。
何為捨惡修善,封善惡,生轉迴,蕾然疲役,終身馳騁,不見其成哉?
或者曰善。
問曰:
有而不有有者,有何等有?
而不有者,不有何不有?
答曰:
解有三種。
一就寂靜體而辯,有者有其妙有,生成之主。
故經云窈兮冥兮,其中有精。
論云:
夫道有情有信,無為無形。
非有者,非其穢累形質之有。
一就混體而辯,有者其混體之有,而不有者,無物外之有。
一解云:
不有者,不有一物之有。
問曰:
無而不無者何?
答曰:
解有二種。
一就寂體,無者無質狀可取,而不無者無狀之狀,不同空無。
一就混體,無者無其物外之物,而不無者,混物為體,故日不無。
問曰:
道體可以無色論不?
答曰:
不可以有色論,不可以無色論。
若就寂而言,質狀俱盡,故不可以有色論。
若就混體而言,體混萬物,物既有色,即物是色,何以可無色論。
一解云,玄元妙氣,顯質度關,豈非色乎。
問曰:
顯為色者,同彼即物為色以不?
答曰:
同不同。
所以然者,論其即色,可得言同,無色之色,故同不同。
問曰:
所言顯色,為體有色故顯質,為無色故顯質?
答曰:
皆得。
體無色者,即體虛寂,豈日有色,故日無色。
有色者,體既妙實,即有妙實之色。
問曰:
妙氣無色,隨機顯色者,即為妙氣為質,為妙氣之外別有顯質?
答曰:
皆得。
盡是者,質無別質,即氣為質。
譬如水積為凍,氣結為質,豈可水外別起於凍也,故日不異。
非者,氣以虛寂為稱,質因形礙,自立質時非氣,凍時非水,故言是異。
問曰:
凍因寒結,質從何起?
答日.,.凍因寒結,質從機顯。
問曰:
凍因寒結,得熱方散,未審顯質因何而遣?
答曰:
水從寒結,寒去則散,質從機起,機亡則遣。
是故應機而作,機忘則息。
問曰:
玄一之理為是可言,為是不可古。
?
答曰:
皆得。
一本不一,一從言起。
今欲統差,非一不收,寄一收差,故曰可言。
收差之一,本自無一,無一之一,為差故有,其差既亡,一亦無寄。
故無一可一。
論云既謂之一,豈得言乎?
既謂之一,豈得不言乎?
問曰:
所言一者,為對物而辯,為不對物而辯?
答曰:
皆得。
對物而辯者,就義用立名。
不對物而辯者,據體實彰稱。
言對待名,顯體實,未名恆一
問曰:
一本不一,一從言起,今欲統差,非一一不收,故寄一以收差,其差既遣,則無一可一。
復道言對.待名一,顯體實,未名怛一。
既言差遣無一可一,復云未名恆一,首尾相示其可?
答曰:
但一據未言有統,言一則就辯彰取,辯取既遣,默統亦亡,言默變泯,一何一哉。
論云:
非言非默,義有所極,雖復言默不辯,一何無哉?
問曰:
何故云即理常玄?
答曰:
對物事隔理處日玄。
問曰:
玄之又玄者何?
答曰:
前玄對隔以彰稱,未若不彰而自玄。
前言玄之者,對事以立名,後言又玄之者,不對未辯而常玄。
故日玄之又玄。
問曰:
不彰自玄者,據何而辯?
答曰:
寄言而辯。
問曰:
既云寄言而辯,言即是對,何故不可彰而自玄?
答曰:
前對言者言,寄言對以彰玄;今言寄者言,寄無對以辯玄。
雖可言對是一,有對是二,故日又玄是異。
問曰:
此玄之又玄者,可為修之所得不?
答曰:
此玄德解有二種。
一者體玄德,二者行玄德。
體玄德解有二種。
一者體玄德,二者行玄德。
體玄德者,至體之理,妙實而虧,故日體玄德。
行玄德者,功行既備,妙契玄道,從修入為玄,故日行皆玄德。
問曰:
玄德會體者至玄德,為有行無行?
答曰:
未至玄德,故有其遣有遣無之行,-體行非有亦無,取無有兩泯,名曰兼忘。
問曰:
未審兼忘,何等行乃至玄德。
答曰:
教體通取,義有隱顯,故兼忘為息事之談,玄德為契實之目。
教不虛設,必忘所獲。
自兼忘以前,義從隔辯,解或不同,故言取捨兼忘。
已後就通彰目,通而融觀,則解或同體,同而無別,故無取無捨。
所謂行者,行無取無捨之行。
《妙真經》曰:
無取正黑自居,無捨邪黑自除,目之日玄。
正黑自居稱之德,故日玄德。
問曰:
凡言行者必有取捨,取捨既無,以何為行?
答曰:
論其忘,實無取捨之行,兼忘行者,以為無行為行,不行自行。
妙契玄德,斯之謂矣。
問曰:
道者體苞空有。
答曰:
體無不在,知何物而不苞。
問曰:
為是空有,故言苞空有?
無非空非有之外,別有一道,故能苞於空有?
答曰:
皆得。
是據體無不通,非就教邇而辯。
所謂教不徒起,起必對物,既對物,既與物對,言道在清昇之鄉,論物在穢累之境。
故空有之外以顯苞義,即是空有者,既曰體道,知何物而非道,物皆是道。
皆是道,故空有而明苞義。
問曰:
空有之外以明苞義,未審是空有而顯苞義者,既曰空有,即是更無別物,即是之,安得苞?
答曰:
道非空有,非非空有,非者遣名,非非體實。
體能忽取,稱之日苞。
譬如四大成形,身苞於四大,豈可虛虧。
然則身非四大之有,故得稱苞。
問曰:
非非空、非非有者,盡體不?
答曰:
六非之由不盡體,非非空有何足。
復云所以得之,六非之外似如真,不言之地由未至,是以強名褊陳,其實彌外。
故日道可道,非常道。
問曰:
常道以何為體?
答曰:
以有無、非有無為體。
問曰:
道以不能為無,在無不能為有,有無既隔,誰為其主?
既非有為,何可名體?
答曰:
既云常道,焉可言哉,可不言哉。
焉可言故,體非有無;可不言故,亦可有無。
問曰:
若體非有無,有無之外理自無體。
若亦可有無,有無自別有無矣,安用體乎?
又為以非有非無體,亦可有無為,非有非無自彼,可有無自此。
若各當彼此,則二義體求。
若以彼為此,則一用一廢。
安得非有非無,亦可有無?
忽聞此答,彌增凝滯。
答曰:
道體何所不為乎。
論其有非無,則有無本寂,本寂則體更有何可外?
若據有無,則寂無不有,寂有不無,有即本,寂即有無,法本無問,其二不可得,寂用俱遂用,廢不可尋,安可以子心疑惑,乃疑惑至體乎。
問曰:
既言有無,云何非有無也?
答曰:
經云無名萬物始,有名萬物母。
南華論云:
道不可有,又不可無。
問曰:
若有則不可稱為無,無則亦不可名為有,安得以有無為體,復云非有無為體也?
答曰:
道有生成百化,天則寂兮漠兮,不可謂之無,寂兮漠兮不可謂之有,故復謂之非有非無。
譬人以四支為體,道統四義為體,何足惑哉。
問曰:
然則道體有無不定,亦名應無定,何故恆名為道?
答曰:
誠哉斯言。
道名亦無定者,經云:
吾不知其名,字之曰道,強名之名大。
道可道,非常道。
安可定哉。
有定者,縱使有無無定,道以理所通,故皆可言定。
問曰:
道體既無定,名亦無常,不定之法,若為可學?
答曰:
因有可修無達無。
復解非有,非有非由因道名以學無名解,無名能無所不名解,此四義,無定之體即是吾身,無定之名即有是我號。
何為不可學乎?
問者甚哉甚哉。
問曰:
道盡通無礙者,就〔何〕而辯?
答曰:
解二種。
一者就隔辯通,二者就體辯通。
就隔說者,說通以除隔。
就體說者,其體常通,是故說通。
問曰:
說通以除隔,略可不疑。
其體者既隔義,通何所通?
答曰:
此說體通者,同為言辯,正以體常通,故常通說通。
問曰:
所通者對隔而言,其隔既無通,何所通,方云就體通說通?
答曰:
體理常通,未辯而〔通〕。
譬如水鏡雖不照,體性自明。
若火體常熱,未辯時豈可不熱也。
問曰:
體理常通,未辯而通者,為是對隔,為不對隔也?
答曰:
皆是對隔,而對表不同。
對隔者因事隔而彰,通體者未隔而常,非今始有,體雖常通,古隔未有,莫識此通。
若不因隔,誰辯此通。
問曰:
凡在有不可為無,無則不可為有。
天至神,故列名四大,竟不能變形為地。
道亦同是。
四大之限,安得獨爾乎?
答曰:
雖復同名四大,天地以有形位,故不能變易。
道以體通,故所在皆可。
問曰:
既言體通,還收理事盡不?
答曰:
盡不盡。
問曰:
云何盡不盡?
答曰:
萬物云云,皆是道軀,是盡;物恆滯隔,道常通虛,是不盡也。
問曰:
取盡為體,可則矣,取義不盡,寧得為體哉?
答曰:
正以盡不盡為體,故能取,取不取,所以為圓取。
問曰:
若圓取者,亦應以塞為道體,何故常云道通也?
常云體通,故不知圓取。
答曰:
稱通為體者,蓋舉圓體之一目,以論極則通塞莫記。
偏明則唯通非塞,情隔則唯塞非通。
若兩取則亦通亦塞,無存則無塞無通。
道物玄同,亦通亦塞義,通解成唯塞無通義。
起愚蒙唯通無塞,偏明德體通,莫寄寂絕之義,如此名理圓通終始,順湧洸淆,聽之無響,洸淆順湧,戴之不重。
其根難尋,近在子心。
其枝易望,咫尺之上。
虛鑒則盡,知機神王。
貪嗜在壞,讀之彌彰。
問曰:
道家辯常以道為通。
所言通者,就何處而辯?
答曰:
就體教明通。
問曰:
所言體者,取物盡不?
答曰:
既言是體,取物皆盡。
問曰:
體既取物皆盡,應言塞而是體,何故但言以通為體?
答曰:
體據您取教,唯荃通。
問曰:
所言教體明通者,為教即是體而明通,為教教為非體,仍能荃體而明通義?
答曰:
俱得。
問曰:
若教非體者,體則取不盡。
若教即是體,體則想取通塞,亦應以通塞為荃,何教獨荃於通?
答曰:
教非體者,教則不離體,言教則體。
故言教非體,教即是體,而偏明通者,豈可不論於塞。
但一體之上,則優劣兩明,言塞為非,顯通為是,此是教行之義耳。
問曰:
一體之上,優劣兩明,教學之方皆以通為是,以塞為非者,遣人棄塞就通不?
答曰:
棄非是取是,居然就通。
問曰:
既言總取,通塞皆是,何故遣我棄塞而就此通?
答曰:
就體本無修義,何所可遣。
今明遣者,就教而論。
問曰:
所言就體以道為通,就何而辯?
答曰:
就教而辯。
問曰:
就教明通者,教之與通為即是體乎?
答曰:
論通則唯通無體,說體則唯體無通。
問曰:
所言通者,是對塞之稱。
今言塞者,為是體是教?
答曰:
塞非體教,亦同為教辯。
問曰:
既言通塞同為教辯,所以教中唯貴於通,若偏貴通者,塞非教乎?
答曰:
通塞為教,所辯俱非是教何獨塞非乎?
問曰:
通亦非教塞,通塞俱非,何獨教中偏荃於通也。
答曰:
正以教非通,故能辯通塞。
一辯之中不無貴賤,何以知之達性悟理,則教顯為通。
封惑守愚,則教顯為塞。
教辯貴賤,竟有何疑。
問曰:
如前所辯,論體則唯體無通,說通則唯通無體。
通塞者,為在體外,為在體內?
若在體外,則體取物不盡。
若在體內,云何言通時非體?
答曰:
通塞不離體,辯而通塞非體,說體不離通塞,而體非通塞。
問曰:
前言辯體不離通塞,而體非通塞?
又曰:
前言辯體無通,說通無體,今言通塞不離體,辯而通塞非體者,亦應通塞從於體辯。
何故方言說通無體,論體無通?
答曰:
惟通體辯在義,名通不離體,就實彰稱,名實兩分義,體雙辯異同分,故為物不盡。
問曰:
道為生物,為不生物?
答曰:
生不生。
問曰:
生不生之中,其義幾等?
答曰:
生不生之中,略有三種。
一者即用是義,義而用之,即生不生。
二者道無生察受,而察受得之以通,辯從邇起,故日道生,無心察受,故不生。
三者物物自生,無道可生,故道不生。
問曰:
造化之理有生,萬物之理,有優劣不?
答曰:
造化之理亦優劣,亦無優劣。
何以得之?
據其性一,可得言無有優劣,今就可分,復得云有優劣。
問曰:
可分之宗,置而不論。
今問據其理性則無者,云何物從理起?
安得物生獨辯優劣。
答曰:
譬如人唾,大者如露,小者如霧,無心大小,而小大自見。
問曰:
若唾有可分之性,則理處定有優劣。
若唾無大小之性,則無霧露之性,而理無優劣之實也。
答曰:
前云互宗二義,並明性有性無,則應曉解。
今就可分而辯,性則有優劣。
未分之時,優劣何辯?
論其無者,據在未辯。
言其有者,顯就可分。
言實則淳一義分,說分則體有流化。
二理周圓,何所疑乎?
問曰:
性有性無,理然可解。
今就物差,由未通悟。
形雖大小,各得其理,得理恆同,有貴賤乎?
答曰:
尊卑據性而言,體統則人物怛一。
故《南華論》云:
以道而觀,無貴無賤;以物而觀,自貴而相賤。
又云:
天地與我並生,萬物與我為一。
問曰:
言實則淳一義全,說分則體有優劣。
無者據其未分,有者從其流化。
今言體統人物恆一者,有人有物同差分,安得恆一等於未變淳一哉?
答曰:
未變理性而言差分,就形質而辯,言分則無體而不異,說體則人物而無變。
豈可人物之外獨有不變乎?
即事非有,非有信而可宗。
問曰:
以道而觀,人物一恆,就其情隔,物有貴賤者。
隔情之中,審有貴賤不?
答曰:
就而辯隔有貴賤。
問曰:
既以道而觀,無貴無賤,以物而觀,自貴而相賤,物各自貴,人何貴乎?
答曰:
所言人貴者,經教旨稱,信而有實。
問曰:
經之與教,誰能說之?
答曰:
說者聖人。
問曰:
說者聖人,還復以聖人自貴。
聖人通於自〔貴〕,竟有何異也?
答曰:
自貴而相賤者,彼同類而言,雖可自貴,無妨仰貴聖人。
經曰:
處上而民不害,故為天下貴。
問曰:
物性理殊,貴賤可知,未審凡人最貴,就何而辯?
答曰:
天下萬物制御由人,以此為而推人貴矣。
何〔以〕得知?
人有性靈,識善知惡。
言無貴賤,聖人言之。
論而最貴,同為教辯。
言其自貴,各安守迷之。
論人貴者,欲顯修漸之義。
教明引接,何所不為。
存而復除,始明取捨隨機願,不固執也。
問曰:
欲累眾生,因何而生,因何而滅?
答曰:
因道而生,還因道滅。
所以爾者,體混取物,生滅不離。
今指事喻之,故可得之。
譬如盥從水生,還因水滅。
問曰:
生時何意,何故復滅?
答曰:
黑化而變,名之曰生。
自變歸宗,稱之曰滅。
問曰:
無故生而復滅,何益利?
答曰:
不知所以然而生,不知所以然而滅,無使仍爾,故日自然生滅。
問曰:
道化物之體,與自然因綠為一為二?
答曰:
造化者即是自然因綠,自然因綠即是不住為本,取其生物之功謂之造化。
化不外造,日日自然。
自化邇變,稱日因綠。
·差之則異,混之則同。
何以言之?
理不頓階,事因假待,假待之主,以因綠為宗,綠行既備,歸之自然,則心不取外,豈自取哉。
外自取哉,外自兼忘,內融為一。
問曰:
所言體自者,為混外辯自,為混中辯自,為自辯自?
答曰:
皆得。
若凡迷或觀,遂使爭穢兩分,故寄自體於物外。
若達觀統取,則混物為體,欲去此兩分,故稱混中辯自。
若本等一觀,則混無所混,故自自辯自。
問曰:
既存自自,焉能去其混乎。
若去混言自,即有自自。
心存自自,與存混何異?
答曰:
以有問自,故
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