孝心开百善开.docx
- 文档编号:28015478
- 上传时间:2023-07-07
- 格式:DOCX
- 页数:9
- 大小:24.58KB
孝心开百善开.docx
《孝心开百善开.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《孝心开百善开.docx(9页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
孝心开百善开
孝心开百善开
孝道是万善的总开关
连云港市孝文化研究会副会长侍述明
对于亲历连云港市孔子学院48期、约万人受训中华优秀传统文化研修班的实践,使我深刻地醒悟出:
这“百善孝为先”的“先”,不仅仅是排在百善首位这个位次上的先,而且是孝心的“先开”之先,孝道的“先醒”、“先悟”、“先觉”之先。
一、一个孝心迷失女孩转变的启示;
这位女孩因父母离异时没有“听听我的想法”而对父母都恨,判归母亲后,逆反心很强的她,对母亲的疼爱管教,报以非打即骂的反常举动。
在14岁那年她参加中华优秀传统文化课时,当老师讲到母亲从怀孕、妊姃反应、临盆分娩、婴儿哺喂、幼儿护养、少年教养,直至成年所经历的种种艰辛,当靳雅佳老师唱到:
孩子离家时“母亲忙忙前、忙忙后,又把嘱咐的话装进孩儿的兜”时,想到她母亲在她离家上学时忙前忙后的如此关爱,不禁幡然醒悟,悔恨自己对母亲的种种不孝行为而放声大哭,并立马哀求老师打电话请她母亲来校,她要跪请母亲原谅。
她母亲来到门口,她立即跪倒在母亲膝下,刚说了声:
“妈妈,女儿对不起您”后就泣不成声,抱着母亲嚎啕大哭。
她母亲茫然不知就里,当老师告知其女儿受传统文化课后的觉悟时,也搂着女儿,喜极而泣。
这样的例子可有成千上万。
说明了人原本具有的善恶因子,一旦具备了转化的条件,就有可能出现转机。
所以,“百善孝为先”的“先”,不仅仅是位次问题,而且是人心向善的本源问题,是“人之初,性本善”的人性本质的总开关问题。
二、孝道的历史演变;
孝源于爱,孝心源于爱心,植根于母爱,雏形于子女后代对爱、对母爱的回报;逐步积淀形成约定成俗的习俗:
孝俗;母系氏族社会已经由孝俗进而渐渐形成了初期的孝德俗念。
作为一种道德,必须在一定的社会人际关系中才能产生,而且离不开道德主体的主观需要和社会需要。
孝德产生的社会条件首先是以父亲为家长的个体家庭及由此形成的家庭关系、经济关系。
原始氏族公社末期,随着社会生产力和私有制产生和发展,氏族解体,群婚习俗逐步变为一夫一妻、一夫多妻两种并行的婚俗,遂形成了一夫一妻和一夫多妻的个体家庭。
个体家庭成为独立的生产、消费和婚姻生活单位。
在个体家庭中,子女知母亦知父,遂使亲子伦理的产生具备了基本前提。
个体婚姻家庭基本稳固之后,亲子伦理就逐渐形成。
到了尧帝时期,他把孝德提升到选拔君王的必备条件;当他得知舜不仅在才能、智慧上已经符合接班条件,而且在孝德方面堪称楷模,便毅然决定把王位禅让给了舜,史称舜帝为孝帝。
在中华民族的文明史上,孝的观念源远流长,甲骨文中就已经出现了“孝”字,就是说在公元前11世纪以前,华夏先民就已经有了“孝”的观念。
《诗经》中则有“哀哀父母,生我劬(qú)劳”、“哀哀父母,生我劳瘁”的咏叹。
而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。
在西周王朝,统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民,重视尊老敬贤的教化。
要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道:
在家孝顺父母,至亲至爱;在社会上尊老敬老,在国家则忠于君王,报效朝廷。
周代规定,“大夫七十而致仕”,大夫一级的封建贵族官员,七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。
贵族官员致仕后,朝廷把他们奉养于各级官学。
《礼记·王制篇》说:
“周人养国老于东胶,养庶老于虞庠。
”又说:
“凡养老,有虞氏以燕礼,夏后氏以飨礼,殷人以食礼,周人修而兼用之。
五十养于乡,六十养于国,七十养于学,达于诸侯。
”此所谓“国老”,就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族;所谓“庶老”,就是庶民百姓中德高望重的长者。
周代的学校就是官学,把“国老”、“庶老”们安排在官学养老,让他们兼任学校的老师,传播知识,推广教化,可见当时不但注意到了养老,而且已注意到了发挥老年人的智力资源。
用今天的话说,就是老有所养、老有所为。
周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚,还要定期举行养老礼仪。
周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。
在朝廷,天子一般都要定期视察学校,亲行养老之礼,在太学设宴款待三老、五更及群老,以示恩宠礼遇。
在地方,则每年都要定期举行乡饮酒礼。
乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位,以一万二千五百家为一乡,相传天子有六乡、诸侯有三乡。
举行乡饮酒礼时,六十岁以上的老人享有特殊的礼遇,他们不仅受到晚辈的伺候,还依年龄而别,年龄越大,享用的美味佳肴也越丰富。
举行乡饮酒礼的目的在于正齿位,序人伦,尊老敬贤,敦睦乡里。
周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。
《礼记·王制篇》规定,老人五十岁以后,不再服劳役;六十岁以后免服兵役。
朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况,规定“八十者,一子不从政;九十者,其家不从政;废疾非人不养者,一人不从政;父母之丧,三年不从政。
”这是说,八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役,九十岁老人全家可以免服兵役和徭役,以便让其家人安心在家服侍老人,恪尽赡养老人的义务。
到了春秋战国时代,在尊老敬老方面,已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。
《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。
以致中国人之重孝道,几乎成了区别于其他民族的最大特点。
孝作为华夏民族传统的道德观念,经孔孟儒学的发挥,以及历代帝王的提倡,确实是深入民心,难以动摇。
佛教传入中国,最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教;基督教传入中国之初,也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条,允许信徒“祭祖”……
孔子在《孝经》中说:
“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也”;“人之行,莫大于孝”;“教民亲爱,莫善于孝”;“夫孝,德之本也”。
孔子认为,为人子女孝顺父母,是天经地义的法则,是人们应该身体力行的。
可见孔子对孝道的看重与推崇。
记载他仅有数千言的《孝经》,以孝为纲,历陈“五等之孝”,提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范,成为两千多年来的文化经典之一。
《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。
子游问孝。
子曰:
“今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养。
不敬,何以别乎?
”对子游的发问,孔子说得极有道理。
关于如何具体行孝,孔子在这里突出了一个“敬”字,很是精僻到位!
子夏问孝。
子曰:
“色难。
有事弟子服其劳,有酒食,先生馔。
曾是以为孝乎?
”孔子明确地提出在伺俸父母时,还要做得和颜悦色。
他特别强调这个态度问题,主要是在于为人子女者的孝心是否根于诚笃,要求子女要确实出于敬爱之心,真心实意。
《孔子家语·六本》篇里还记载着这样一个件事:
曾子犯了小过,斩断了他父亲曾皙以吴国觅来的瓜种,曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。
曾子苏醒后问父亲:
“刚才我犯了过错,您老教训我,没累着您吧?
”之后回房弹琴而歌,好让父亲听见,表示他挨打后没有不适,孔子知道后批评说:
“一点小事,曾皙不该暴怒杖罚,而曾子也不该委身以待杖罚,如果万一为父打死,死得没有道理,人们就会指责曾皙的不义,这是大不孝!
”这显然是对“父要子亡,子不得不亡”的不攻之击。
可见,古时把孝当成子女对父母百依百顺也是对孔孟观点的曲解。
自秦代以后,历代朝廷也都注意从正面导向,官修的志
书上都有《孝义传》,就是表彰孝子,让他们青史留名。
在“罢黜百家,独尊儒术”之前,汉王朝就提倡“以孝治天下”,选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。
唐朝时,参加医学、算学、律学考试的人不用读五经,但《论语》、《孝经》却不能不读,类似现代大学的“公共课”;唐玄宗曾亲自为《孝经》作注,《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。
到了宋代,我国的儒学伦理得到了较大的发展,但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则,在历史上起到了较大的误导作用。
到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道,他们经常举行“千叟宴”,颁诏“旌表百岁”,昭示其尊老敬贤的教化,推行其以少胜多的统治政策。
我国历代的法令都有类似的规定,凡需赡养老人者,官府可以减免其徭役和赋税,有罪者可以减轻其刑罚;同时都把“不孝”定为十恶大罪之一,不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者,都要被官府严厉处治,甚至处以绞刑和腰斩。
三、中国传统孝道文化的历史作用
作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的
1、修身养性。
从个体来讲,孝道是修身养性的基础。
通过践行孝道,每个人的道德可以完善。
否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。
因此,儒家历来以修身为基础。
在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。
从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。
家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。
故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。
在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业。
孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。
在封建时代,君与国有时候是同一个意思。
据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君。
虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。
儒家思想产生于乱世。
孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。
客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。
中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。
中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。
中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。
四、孝道文化的主要内容;
作为中华民族普遍认同的优良传统,它强调幼敬长、下尊上,要求晚辈尊敬老人,子女孝敬父母,爱护、照顾、赡养老人,使老人们颐养天年,享受天伦之乐,这种精神无论过去、现在还是将来,都具有普遍的社会意义。
不少有识之士大声呼吁:
孝道是中华民族的传统美德。
不管社会如何进步,社会文明如何发达,这种美德什么时候都不能丢。
否则,就无异于大道废弃,纯朴破产,人心堕落,社会倒退。
乌鸦尚有反哺(用口衔食喂其母)之孝;羊亦知有跪乳(小羊吃奶时要下跪在地上)之恩,更何况人乎?
试想,父母既有养育之恩,更有数十年如一日的教诲,为人子女者,能不义无反顾予以回馈么?
尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际,不尽子女的孝道,能说得过去么?
可惜,这些浅而易见的道理,过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。
因此,提倡并弘扬孝道,恢复它的本来面目,应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓,切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。
首先,传统孝观念中的“养亲”、“敬亲”具有普世价值
孝的基本含义就是“善事父母”。
养亲就是保证父母物质需要的供养。
子女在幼小时受到父母的抚养和教育,而当父母年老体衰丧失劳动能力时,子女则有赡养、扶助和报答父母养育之恩的社会责任感。
对于赡养父母仅仅有养还不够,更重要的是在赡养的过程中体现出“敬”。
每个人生下来都离不开父母亲人的养育,在这种养育的亲密关系中,必会自然地形成子辈对养育自己的父母亲人的爱戴、尊敬之情。
父母是自己生命所由,也是一切人际关系中最自然、最亲密的人际关系。
因此,很难想象一个人连给予自己生命的父母都不爱不敬,他怎么能生发对他人、社会、国家的爱呢?
怎么会有健全的人格呢?
传统孝道中所讲的“养亲敬亲”思想在任何人类社会中都具有普遍适用性的,所以是人类社会的一种永恒价值。
其次,“亲亲”、“敬长”观念有利于调整人际关系,维护社会稳定
在古人看来,一切人际关系均是基于孝而发生的。
中国传统社会,特重家庭,在家庭中又首重父子关系,而调节父子关系的道德规范就是儒家提倡的“孝”。
孔子说:
“弟子入则孝,出则弟。
”(《论语.学而》)孟子则说:
“内则父子,外则君臣,人之大伦也。
”(《孟子.公孙丑下》)通过父子关系直接体现子孙与祖宗的关系。
兄弟关系也是因为双方均是父母所生,我们敬重父母,也应该敬重由父母所创造的生命。
夫妻关系也是为了延续宗族的生命而得以建立的,家族、宗族、亲戚等关系都是基于血缘关系而发生的。
师生关系是精神关系,老师是精神生命之所出,因而古代社会强调对待师父要像对待父亲一样。
朋友关系一样是由精神或文化的关系而产生,曾子曰:
“君子以文会友,以友辅仁。
”(《论语.颜渊》)我们求友的目的就是借助朋友之力来充实精神生命或文化生命,因此,友道实为师道的扩大,中国的师友关系一样是导源于孝道的。
所以,孝是中国文化向人际与社会历史横向延伸的根据与出发点,是贯穿天、地、人、己、子、孙的纵向链条。
从精神机制上看,儒家文化就讲究一个“推”字。
提倡孝道要推及于人,要行忠恕之道,如果将对父母之敬爱,对兄长之尊重(即孝悌)精神推及于人,那一定会“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子.梁惠王上》),如此,不仅会和睦九族,以亲乡里,而且会以君为父而忠君,以民为本而爱民,由追祖宗而爱祖国,以师为父而尊师,以长老为父兄而敬老尊长等等,从而处理好一切人际关系。
如果全社会范围内的人都做到了“亲亲”、“敬长”,那么整个社会的稳定效果便可想而知了。
再次,传统孝观念中的“立身扬名”之孝造就了许多忠君爱国的杰出英才
“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”(《孝经.开宗明义章》)。
立身然后方可言孝。
而中国古代的“立身”,不外乎“立德、立言、立功”三不朽,这三者之间虽有区别,但总体上来看,都已不再是局限于家庭内侍候父母的范围,而是一种社会的事业。
众所周知,儒家对“立身”最为关注,修身齐家治国平天下,这是儒家始终不移的追求。
儒家修身的目的也正在于治平,在此意义上,立身之孝就会导致先天下之忧而忧的国事关怀。
当然,古人行事、建功立业的促动因素是非常复杂的,可能是因为各种偶然因素,也可能是出于现实功名利禄的引诱,不过,有一点是可以肯定的:
父母的教诲曾对他们的心灵产生过巨大的震撼力。
传统孝观念强调对父母的遵从,因而父母教诲的权威性在古代社会是不容置疑的,其影响是终身的。
这样的例子有很多,如岳飞的母亲为勉励他英勇抗金,在岳飞背上刺“精忠报国”四字的故事家喻户晓,感人至深;杨家将满门精忠报国,前仆后继,正是由于佘老太君夫妇的谆谆教诲与榜样示范;汉代的司马迁为了了却父母的宿愿,宁可承受着沉重的打击而隐忍苟活,完成了其父尚未完成的《史记》。
由此可见,传统孝道也为社会造就了许多杰出的英才,他们为国家、为人民所创造的业绩,正好也说明了在古代社会中亲亲的爱国可能。
古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容,我们一定要继承发扬这一优良传统。
我们略做考证便可得出结论,古代孝道教育的目标就是,使敬老养老观念由家庭推广到社会,并通过社会教化与社会教育的结合,有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚,鼓励人们“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人,尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童,以推动家庭和谐与社会进步。
当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。
她要求,对儿童的教育不能只讲大道理,首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。
显见,只有孝敬父母才能家庭和睦;只有家庭和睦才能社会安定;只有社会安定才能经济繁荣;只有经济繁荣才能国富民强。
很多事例证明,孝敬父母绝不是一件小事情!
孝敬父母的教育是最基础的道德教育。
一个孩子,如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴,怎么能去爱他人、爱集体呢?
如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感,怎么能升华出高尚的爱国之情呢?
这方面,有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国,爱心献给社会,关心献给他人,孝心献给父母,信心留给自己),他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志,具有爱国主义、集体主义、社会主义思想,具有社会责任感和为社会服务的精神。
他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求,以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。
这一活动在社会上引起了良好的反响,也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。
五、弘扬孝道文化深远的社会意义和现实指导意义
提高全体国民的基本道德素质,是当代社会精神文明建设的重要任务。
从我国的现实情况看,孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源,还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。
事亲行孝,历来是做人的根本,是中华民族的传统美德,是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。
孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分,是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。
古代的孔孟儒学提倡的孝道,已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德,而且还是一种社会性行为,行孝者对社会公德负责,肩负着社会责任。
从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看,正处在传统走向现代化的转型期,伴随改革开放的步伐,旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合,重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神,是每一个中国人所面临的道德选择。
在我国进入人口老龄化的今天,倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。
目前,我国的老年人口已逾1.3亿人,约占总人口的11%以上,尤其是,我国的老年人口基数大、来势迅猛,是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。
据有关资料预测,到2025年,我国老年人口将达2.8亿,约占总人口的20%,80岁以上的老年人数也将达2500万人。
到那时,我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口,两倍于日本的总人口,其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。
可见,如何安排和解决好亿万老年人的养老问题,将是我国21世纪的重大战略任务之一。
为此,我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。
2016年8月1日
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 孝心 开百善开
![提示](https://static.bdocx.com/images/bang_tan.gif)