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《中庸》解读
《中庸》解读
南宋光宗绍熙元年,即公元1190年,博学多才的哲学家、教育家朱熹,把儒学著述中的四篇经典之作《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集成册,取名《四书》。
自那时起,《四书》即成为历代钦定教材,延续近千年,对中华文明的传承产生了深远影响。
《中庸》作为《四书》中的一篇,在儒家文化中占有极其重要的地位。
朱熹对《中庸》推崇备致,称其为“孔门传授心法”的经典;朱熹的老师程颢、程颐认为,《中庸》阐述的道理,适用于万事,善学者“终身用之不能尽”。
这些评价是恰如其分的。
如果悉心品味《中庸》的内容,我们会发现它集成了儒家观察世界的基本观点和方法,凝结着儒学的思想精华,是一部内涵丰富、思想深邃的百科全书。
《中庸》的作者是孔子的孙子孔伋,即子思,儒家称之为述圣。
现在,我们来解读《中庸》。
为方便阅读和理解,我把《中庸》全文划分为二十五个段落,每个段落分别列出原文、译文和解读三个部分。
(一)
[原文]天命之谓性①,率性之谓道②,修道之谓教③。
道也者,不可须臾离也,可离非道也。
[译文]凡大自然赋予人和世界万物的,称之为本性。
遵循事物的本性,各自行走大自然给定的道路,就是道。
学习和认识这个道,就是教。
道既然是反映事物本性的,就片刻不能离开;能离开的就不是道。
[解读]此处提出性、道、教的概念,阐述了守道的重要性。
作者认为,人和世界万物的本性是大自然赋予的,也就是说不是人的想象和意志的产物;人认识事物,要遵循其本性,不能违反事物内在的规律。
毫无疑问,作者是把物质和大自然作为认识本源的。
这是唯物论的观点。
(二)
[原文]是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐,莫显乎微。
故君子慎其独也。
[译文]由于上述原因,品德高尚的人,非常谨慎和敬畏地对待他未能看到、听到东西,不能因为处在隐蔽和微妙的环境里就失去理智。
所以,品德高尚的人在独处的时候也会谨慎处事。
[解读]这里提出“慎独”的思想,要求人们在无人知晓的环境里,谨慎处事,恪守其道,不乱心志。
作者认为,守道是一种高度自觉的行为,“须臾不可离也”,任何时候都不能犹豫和动摇。
这是守道的根本要求和真谛所在。
今天的社会充满各种诱惑,坚持慎独,自善其身,具有特别重要的意义。
(三)
[原文]喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
中也者,天下之大本也。
和也者,天下之达道也。
致中和,天地位焉,万物育焉。
[译文]人的情感在未抒发的时候,称之为中;抒发而完全适中、合乎节制,称之为和。
中是天下人的本性,是客观存在;和是天下人对情感的适度抒发,是必须把握的原则。
如果能达到尊循本性又抒发适度的境界,天地就会各归其位,万物就会正常繁衍,世界就会按照它本来的秩序运转。
[解读]此处提出中和的概念,认为人应当追求中和,正确处理人和自然的关系,不可过度释放情感和意志,干预和破坏自然界的秩序。
这个观点体现了儒家天人合一的思想,揭示了人与自然界的相互依存关系,是非常深刻的。
今天,我们强调保护自然环境,实现人和自然的和谐相处,正是这一思想的继承和发展。
需要指出的是,中和的观点,是《中庸》的核心观点,是全文的灵魂。
其要领是讲行为的节制性和适度性。
毛泽东有句名言“有理、有利、有节”,其思想渊源就是中和。
这六个字,既包含做事的原则和依据,也包含做事的方法和艺术,充满了思想智慧,是门大学问。
在许多情况下,人的聪明与愚昧、行为的成功与失败,就在于这六个字的把握上。
因此,我们学习《中庸》,一定要很好地理解中和的思想,把握好中和的原则。
(四)
[原文]仲尼曰:
君子中庸,小人反中庸。
君子之中庸也,君子而时中;小人之反中庸也,小人而无忌惮也。
子曰:
中庸其至矣乎,民鲜能久。
子曰:
道之不行也,我知之矣。
知者过之,愚者不及也。
道之不明也,我知之矣。
贤者过之,不肖者不及也。
人莫不饮食,鲜能知味也。
子曰:
道其不行矣夫。
[译文]孔子说:
品德高尚的人恪守中庸之道,缺乏修养的人反其道而行之。
品德高尚的人之所以能做到恪守中庸,是因为他任何时候都能处事适中;缺乏修养的人之所以违反中庸之道,是因为他做事无所顾忌。
孔子说:
中庸是至善至美的真理,普通人是很少能长久坚持的。
孔子说:
道所以不能通行起来,我知道原因。
这是因为聪明和贤达的人往往做得过头,愚钝和品行不良的人又做得不够。
人没有不进饮食的,但很少有人能品出其中真正的味道。
孔子说:
正因为如此,道就不能通行了。
[解读]这段话提出了中庸概念。
按照程颢的解释,“不偏谓之中”,中就是居中、适中、适度,恰到好处,既不过分,也无不足;“不易谓之庸”,庸就是不可更改的道理,就是定理。
作者通过孔子的话,阐述了中庸的内涵,剖析了中庸难以实行的原因。
作者认为,实行中庸的关键是避免极端的思维方式,把握好度,求中和,不偏执。
这几句话,讲出了中和的要义,是上文的拓展和延伸。
用现代哲学思想理解,它实际上是在讲观察世界的方法论,是讲辩证法,说明儒学的创始人在那时已摆脱形而上学的羁绊,初步认识和掌握了辩证的思维方法。
(五)
[原文]子曰:
舜其大知也与。
舜好问而好察迩言④,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎。
子曰:
人皆曰予知,驱而纳诸罟擭⑤陷阱之中,而莫知之辟也。
人皆曰予知,择乎中庸而不能期月守也。
子曰:
回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗次之矣。
子曰:
天下国家可均⑥也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。
[译文]孔子说:
舜是具有大智慧的人,他喜欢提出问题并善于辨别哪些说法更接近实际。
他主张正面引导,不喜欢公开揭露他人的缺点,而乐于表扬他人的长处。
他能准确地把握事物对立的两面,用中和的做法对待百姓。
这就是他能成为圣人、成为舜的原因。
孔子说:
人人都说自己有智慧,然而受某种外因驱动,人们落入捕兽的网笼和陷阱之中还不知躲避。
人人都说自己有智慧,然而选择了中庸却不能期待他恪守一个月时间。
孔子说:
颜回的为人是这样的:
他选择中庸,得到了至善的道理,就恳切地铭记心中而不会降低对自己的要求。
孔子说:
有的人或许可以平治国家,可以放弃爵位和奉禄不要,甚至敢于从锋利的刀子上踏过,但却做不到中庸。
[解读]作者以舜和颜回为例,说明中庸并非高不可攀,无人可及,修养高深的人是能做到中庸的。
普通人所以做不到中庸,原因是修养不够。
他讲了诱饵和陷阱的辩证法,说缺乏修养的人,只看到诱饵,看不到诱饵之后必有陷阱,因而直致落入陷阱也不会躲避。
修养高深的人,懂得辩证法,既能看到诱饵,更能看到陷阱,因而不会落入诱人的圈套。
这个道理对今天的人,仍有其重要的警示意义。
为什么社会上总有一些人因贪图小利而上当受骗,为什么总有一些人为贪图更大的利益不惜铤而走险?
其思想根源是利己主义,是利欲熏心。
从方法论上看,是形而上学,不懂得辩证地思考问题。
他们也是只看到诱饵,看不到陷阱的人。
在现实生活中,积极向上的东西是主流,但也会无可避免地遇到诱饵和陷阱。
我们要从中庸思想中吸取智慧,学会透过现象看问题,使自己不为各种非份之利所诱惑,永远保持清醒的头脑,立于不败之地。
(六)
[原文]子路问强。
子曰:
南方之强与,北方之强与,抑而强与?
宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。
衽金革⑦,死而不厌,北方之强也,而强者居之。
故君子和而不流,强哉矫⑧;中立而不依,强哉矫;国有道,不变塞⑨焉,强哉矫;国无道,至死不变,强哉矫。
”
[译文]子路向孔子请教什么是强大。
孔子反问:
你问的是南方的强大,北方的强大,还是别的什么强大?
孔子回答:
用宽大柔和的办法教化人,不去报复那些不守道的人,这是南方人的强大,品德高尚的人持这种看法。
睡席上摆着兵器、盔甲,以战死为快乐和荣耀,这是北方人的强大,强悍的人持这种看法。
所以,品德高尚的人,坚持中和而不随波逐流,这就是强而有力;坚持居中而不偏依,这就是强而有力;国家守道时,不去改变自己不顺畅的仕途,这就是强而有力;国家不守道时,致死也不改变自己的操守,这就是强而有力。
[解读]作者在这里陈述了孔子对“强”的看法。
强可理解为一人之强,也可理解为国家和民族之强。
按照孔子的观点,匹夫之勇不是强,中和待人、意志坚定才是强。
这个观点,强调了精神层面、内在层面的作用,对物质的、外在的力量,没有给予足够的重视。
如果更科学、更全面地看问题,真正的强大,应包括物质和精神、外在和内在、硬实力和软势力两个方面,两者相辅相成,缺一不可。
孔子所以特别强调精神因素,应当是有原因的。
或许那时候,人们普遍偏重于思考直观的、外在的、物质的因素,甚至于把这方面的强大作为唯一,从而忽视了精神的力量和软实力的作用。
针对这样的背景,孔子的观点就显得极其深邃,具有振聋发聩的作用。
在现实生活中,类似的问题还不能说已经完全解决,偏重经济发展、忽视思想文化建设的情况依然存在。
我们应当以孔子的观点为借鉴,在加快经济建设的同时,切实把思想文化建设放在重要位置。
思想文化建设具有增强民族凝聚力、提高国民内在素质的作用。
只有物质、精神两方面的建设都搞好,才能形成强大的综合国力,我们的国家和民族才能真正强盛起来。
(七)
[原文]子曰:
索隐行怪后世有述焉,吾弗为之。
君子尊道而行,半途而废,吾弗能已矣。
君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。
[译文]孔子说:
求索隐蔽的东西,行为怪僻诡异,后世人会有传述记载,但我不做这种欺世盗名的事。
按照道的要求行事,又不坚持到底,这样的事我也不能做。
品德高尚的人以中庸之道为遵循,即使不受重用、隐居起来不为人知也不后悔,这只有圣人能做到。
[解读]对这段话,我们不能简单地从字面上理解,认为不过是讲孔子的做事原则。
如果我们作进一步思考,就会领悟到,孔子的话包含更深的思想。
它告诉我们,中庸不仅仅是一种处事的方法,更是一种应当坚守的信念,是人生的行为指南。
如果说,作者此前讲中庸更多是从方法论角度论述的,那么,这里已把中庸提升到世界观的位置,从而实现了中庸作为世界观和方法论的统一。
(八)
[原文]君子之道,费而隐⑩,夫妇(11)之愚,可以与知;及其至也,虽圣人亦有所不知焉。
夫妇之不肖,可以能行焉;及其至也,虽圣人亦有所不能焉。
天地之大也,人扰有所憾。
故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。
诗云:
“鸢飞戾(12)天,鱼跃于渊。
”言其上下察也。
君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。
[译文]品德高尚的人所奉行的中庸之道,既浅显又高深。
就其浅显的一面,不是很聪明的男女,也可以让他们知晓;而高深的一面,就是圣人也有所不知。
就其浅显的一面,即便是不很贤达的男女,也可以实行;而高深的一面,就是圣人也有所不能。
天地之大,人们因有诸多困扰疑惑而感到遗憾。
因此,品德高尚的人说到大,天下没有什么能承载它;说到小,天下没有什么力量能分割它。
《诗经》说:
“鹰飞于高空,鱼游于深渊”。
这是说从天上到水底都有眼睛在察看。
品德高尚的人奉行的中庸之道,起始于一般男女,当达到高深境界时,就和鹰在天、鱼在水一样,能看清天地的一切。
[解读]作者通过这段话,阐述了一个充满哲理的看法:
中庸之道所包含的道理,是多层面的,由浅入深的。
浅显的,一般人就可以理解;高深的,圣人也不能完全掌握。
天地万物大到无边小到难分,难以样样看清。
中庸之道可以洞察天地间的一切,只是连圣人也无法达到这样的境界。
如用现代哲学语言表述就是,中庸之道是相对真理和绝对真理的统一。
其绝对真理寓于相对真理之中,无数相对真理的总和就是绝对真理。
对宏观世界和微观世界的认识是无止境的。
随着认识的不断深入,人们可以逐步接近绝对真理,但永远不会穷尽对真理的认识。
作者的这段论述,让人叹为观止。
它令人信服地表明,两千多年前,儒家就既否定了不可知论也否定了静止不变的看法,形成真理具有相对性和绝对性的认识,开创了科学认识真理的先河。
(九)
[原文]子曰:
道不远人。
人之为道而远人,不可以为道。
诗云:
“伐柯伐柯,其则不远”。
执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。
故君子以人治人,改而止。
[译文]孔子说:
道不会远离人的生活。
如果人们实行道而又远离人的生活,就不可以称其为道。
《诗经》说:
“手里拿着斧子伐木做斧柄,其方法就在你眼前”。
如果你斜着眼不去看它,还以为是离得很远。
所以,品德高尚的人主张以人作榜样来教化人,直到有缺点和过失的人改正为止。
[解读]作者认为,中庸之道是源于生活的,应当与人的生活紧密结合。
他主张,用合乎中庸要求的人和事为榜样去教化人、感染人,以此扩大道的影响。
这与儒家一贯倡导的“见贤思齐,见不贤而自省”,是同一个道理。
应当看到,中庸之道作为一种思想观念,不是虚无缥缈、凭空产生的,它是生活的反映、实践的产物。
要掌握中庸之道,就要善于感悟和学习,特别是善于向具备中庸品格的人学习。
中庸之道,离你不远,就在你身边,就在你周围。
能否掌握它,全在你的悟性,在你是否懂得发现和学习。
(十)
[原文]忠恕违(13)道不远。
施诸己而不愿,亦勿施于人。
[译文]如能做到待人真诚、推己及人,距离中庸之道就不远了。
不愿意施加在自己身上的事,也不要施加在别人身上。
[解读]忠恕是儒家著述里出现频率很高的概念,朱熹说“尽己之心为忠,推己及人为恕”,其意是以真诚、宽恕的态度待人,设身处地为他人着想。
作者认为,坚持忠恕,己所不欲勿施于人,是实行中庸之道的必然要求。
这就是说,道的实行和道德修养是紧密相连的。
一个缺乏道德修养、缺乏忠恕之心的人,总是偏重于思考自身利益,往往会失于公正中和,是不可能真正掌握和实施中庸之道的。
要掌握中庸之道,就要从学会忠恕开始。
(十一)
[原文]君子之道四,丘未能一焉。
所求乎子,以事父未能也。
所求乎臣,以事君未能也。
所求乎弟,以事兄未能也。
所求乎朋友,先施之未能也。
庸(14)德之行,庸言之谨,有所不足,不敢不勉,有余不敢尽。
言顺行,行顾言,君子胡不慥慥尔(15)。
[译文]品德高尚的人所奉行的道德有四项要求,我孔丘未能做到一项。
要求儿子做的事是伺候父亲,我未能做到;要求臣子做的事是侍奉君王,我未做到;要求弟弟做的事是善待兄长,我未做到;要求朋友做的事,自己先做,我未做到。
平常恪守道德,言语谨慎,即使心力不足也不敢不努力,即使做得很充分也不敢把话说满。
语言和行动一致,行动和语言对应,作为品德高尚的人为何不能说这就是忠厚老实呢?
[解读]作者在这里着重表述了对言与行的看法。
他认为,实行中庸之道要从善待父辈、君王、兄长、朋友做起,尽心尽力,不事张扬。
要言行一致,老老实实做人。
这就是说,对中庸之道不仅要知之而且要行之;不仅要讲出来,更要诚心实意地做出来。
毫无疑义,作者强调的是付诸行动,是中庸之道的实践性。
孔子曾对他的学生子贡说,你先将要说的话做到然后再说出来,强调的也是言行一致、行重于言。
(十二)
[原文]君子素(16)其位而行,不愿乎其外。
素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。
君子无入而不自得。
”
[译文]品德高尚的人总是按照他现在所处的地位和环境行事,不愿意做越位的事。
现在富贵,就做富贵人做的事;现在贫贱,就做贫贱人做的事;现在处于夷狄之地,就做夷狄人做的事;现在处于危难的逆境,就做逆境中能做的事。
品德高尚的人无论处于何种角色、处于何种环境都不会不安然自得。
[解读]作者强调,做事要从自身所处的具体条件出发,不能只凭主观愿望做超越条件的事。
马克思主义哲学也认为,矛盾的出现和转化是需要一定条件的,一切以时间、地点、条件为转移。
两者的看法,并无不同。
它说明,儒家在两千多年前就初步取得条件论的认识,看到了条件对事物发展的限制性和重要性。
重视具体条件的分析,不做超越条件的事,体现了“发而皆中节”的要求,其实质也是中和。
由此可以看出,中和思想不仅带有辩证色彩,而且具备唯物论的特征。
(十三)
[原文]在上位,不陵(17)下;在下位,不援(18)上。
正己而不求于人,则无怨。
上不怨天,下不尤人。
故君子居易(19)以俟(20)命,小人行险以徼幸。
子曰:
射有似乎君子,失诸正鵠(21),反求诸其身。
[译文]身居高位的人,不欺凌地位低的人;地位低的人,不攀附地位高的人。
端正自身品行靠自己而不求助于他人,就不会产生抱怨情绪。
进一步说,就是对上不埋怨苍天,对下怨恨别人。
所以,品德高高尚的人处于变动时期会耐心等待必然出现的结果,缺乏修养的人会抱着侥幸心理做冒险的事。
孔子说;射箭可用来类比品德高尚的人,射不中靶心,不能责怪别人,只能反过来从自身寻找原因。
[解读]作着在这里着重阐述了对事物内因的看法,强调“失诸正鹄,反求诸其身”。
也就是说,做事要更多依靠自己,不能寄希望于外部力量,事情的成功与失败主要原因都在自身。
这说明,儒家已懂得事物的发展是自身运动的结果,内因是主要的,对事物的发展起着决定作用。
(十四)
[原文]君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑(22)。
诗曰:
“妻子好和,如鼓瑟琴。
兄弟既翕(23),和乐其耽(24)。
宜尔室家,乐而妻孥。
”子曰:
父母其顺矣乎。
[译文]品德高尚的人所奉行的中庸之道,就象走远道必然从近处开始、登高山必然从低处开始一样。
《诗经》说;“母子和睦相处,如同弹琴一样和谐。
兄弟关系和顺,融洽快乐就会长久。
这有益于你的家庭,高兴的是你的妻儿老小。
”孔子说:
能做到这些,父母就会心情舒畅。
[解读]作者阐述了儒家对家庭伦理的看法,主张长幼之间、同辈之间应当以和相待,和睦相处。
这是中和思想在家庭关系上的运用。
按照儒家的观点,中和是世界万物固有的内在秩序,家庭和睦是这一内在秩序的必然要求。
作者借助“行远必自迩,登高必字卑”的道理,强调维持家庭和睦,最重要的不在表白,而在行动,在于从小事做起,持之以恒,日积月累。
应当说,这个观点具有重要的现实意义。
家和万事兴,一个成功者的背后往往有一个美满的家庭。
如果每个家庭成员都能从自我做起,自觉维护家庭和睦,少一些争吵、摩擦、误解,多一些宽容、关爱、理解,我们的家庭就会充满亲情和活力。
(十五)
[原文]子曰:
鬼神(25)之为德,其盛矣乎!
视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗,使天下人,齐(26)明盛服,以承祭祀,洋羊乎如在其上,如在其左右。
诗云;“神之格(27)思(28),不可度思,矧(29)可射(30)思”。
夫微之显,诚之不可掩如此夫!
[译文]孔子说,祖先和天神的德行,盛大无边。
你看不到它的形状,听不到它的声音,但它却能体察万物而无遗漏,致使普天下的人,斋戒饮食,穿着洁净的服装,虔诚地进行祭祀活动。
它盛大的样子就如同在你头顶,在你左右。
《诗经》说:
“天神对事物的考究,是常人不可想象的,何况它还可以推算呢”。
所以,从细微之处到明显的地方,在祖先和天神面前,确实是无可掩饰的。
[解读]作者在这里告诫人们,要以虔诚的态度敬重祖先和天神。
这个观点表达了对祖先的感激和对大自然的崇拜,反映了儒家尊祖敬天的一贯思想。
儒家认为,这是中和的要求,是人世间必须恪守的礼制和秩序。
需要明确的是,对鬼神二字,不能作迷信色彩的理解。
这里的鬼神同“惊天地泣鬼神”中的鬼神是同义词。
鬼是指故去的先人,神是天神,指大自然。
尊重祖先、崇敬大自然,是符合人性和天性的美德,不是唯心主义。
这种美德,有助于维系人与人、人与自然之间的和谐关系,应当世代相传、光大弘扬。
(十六)
[原文]子曰;舜其大孝也与。
德为圣人,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨(31)之,子孙保之。
故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。
故天之生物,必因其材而笃(32)焉。
故栽者培之,倾者覆之。
诗曰:
“嘉乐君子,宪宪(33)令(34)德。
宜民宜人,受禄于天,保佑命之,自天申(35)之”。
故大德者必受命。
子曰:
无忧者,其惟文王乎!
以王季为父,以武王为子。
父作之,子述之。
武王缵(36)大王、王季、文王之绪,壹戎衣而有天下。
身不失天下之显名,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。
武王末受命(37),周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。
斯礼也,达乎诸侯大夫,及士庶人。
父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士。
父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。
期(38)之丧,达乎大夫。
三年之丧,达乎天子。
父母之丧,无贵贱一也。
子曰:
“武王、周公,其达孝矣乎。
大孝者,善继人之志,善述人之事者也。
春秋修其祖庙,陈其宗器,设其裳衣,荐其时食。
宗庙之礼,所以序昭穆(39)也。
序爵,所以辩贵贱也。
序事所以辩贤也。
旅酬(40)不为上,所以逮(41)贱也。
燕毛(42),所以序齿(43)也。
践其位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。
”郊社之礼,所以事上帝也。
宗庙之礼,所以祀乎其先也。
明乎郊社之礼,禘尝(44)之义,治国其如示诸掌乎!
[译文]孔子说:
舜是大孝之人。
他的德行达到圣人的境界,地位尊贵为天子,拥有四海之内的财富,祖庙里摆着供品祭祀他,子孙后代延续着敬拜他的活动。
因此,可以说,有大德的人,必然会得到应有的地位,应有的俸禄,应有的名份,应有的寿数。
因此,上天造就的万物,必然因品质不同而使用专一的方法对待。
所以,该栽培的就栽培,该淘汰的就淘汰。
《诗经》说:
“美好而欢乐的君子,总是展现出他的高尚美德。
他做对人民有好处的事,上天给他俸禄,保佑他平安。
这一切都是由上天表达的”。
所以,有大德的人,必然得到上天的美好旨意。
孔子说:
没有忧虑的人,就属周文王了,王季是他的父亲,周武王是他儿子。
父亲创立业绩,文王作为儿子完成传述。
武王继承几位先王的功业,一穿上战袍就取得天下。
自身没有失去显赫的名望,依然贵为天子,拥有四海之内的财富,祖庙里摆着供品祭祀他,子孙后代延续着敬奉他的活动。
周公受命于武王晚年,完成了文王和武王的大德,追奉大王、王季为王,以天子之礼制祭祀先祖。
周公制定的这种礼仪,也涉及到诸侯、大夫以及士和平民百姓。
如果父亲是大夫,儿子是士,就用大夫的礼仪安葬父亲,用士的礼仪祭祀父亲。
如果父亲是士,儿子是大夫,就用士的礼仪安葬父亲,用大夫的礼仪祭祀父亲。
一年的守孝期,适用于大夫。
三年的守孝期适用于天子。
对父母的守孝期,没有地位身份区别,是一样的。
孔子说:
武王、周公都是大孝之人。
所谓大孝,就是善于继承先人遗志,善于记述先人的思想业绩。
春秋季节要整修祖庙,摆设祭祀用的器具,准备祭祀穿的衣服,选用应时的食品。
宗庙的礼仪,是用来排列辈份顺序的。
制定爵位次序,是用来区分身份地位的贵贱。
记叙和排列事迹的次序,是为了辩明贤与不贤的。
在共同敬酒的时候不能站在前边,是因为你地位卑贱。
宴会上按照头发的黑白排列座次,是用来区分长幼次序。
各自站在自己的位置上,举行祭祀礼仪,演奏祭祀乐曲,向先祖表达敬意,表达深切的怀念,对待死去的先祖如同他在世时一样,对待亡故之人如同他活着一样,这就是大孝。
郊社之礼是用于祭天地的,祖庙之礼是用于祭先祖的。
如果明白祭天地之礼,知道夏祭秋祭的意义,治理国家就像写在手掌上一样。
[解读]这几段话集中论述了中庸之道的孝道。
作者以舜和周文王、周武王、周公旦为例,阐明孝的概念和意义,主张敬重父母先人,对死去的先人如同他在世一样充满敬意,强调孝的要义是忠实地继承先人的思想业绩。
儒家认为,孝道体现中和,是世间应有的秩序。
这一思想,贯通古今,成为中华民族崇尚的美德,成为东方人特有的观念,对保持和传承我国几千年的优秀文化传统,起到无可替代的作用。
应当特别强调的是,孝道是家庭美德的核心,是全部道德的基础。
讲不讲孝道,对一个人的品德是一个直观无误的检验。
一个不讲孝道的人,缺乏亲情情感,不知感恩,是没有道德可言的。
这种人的心理往往是自私的、阴暗的、不讲情义的,因而不可与之为友,更不宜委以重用。
这是应当是观察人、识别人的一个重要方法。
(十七)
[原文]哀公问政。
子曰:
文武之政,布在方策。
其人存,则其政举;其人亡,则其政息。
人道敏(45)政,地道敏树,夫政也者,蒲卢(46)也。
故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。
仁者,人也,亲亲为大。
义者,宜也,尊贤为大。
亲亲之杀(47),尊贤之等,礼所生也。
在下位不获乎上,民不可得而治矣。
故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知人;思知人,不可以不知天。
天下之达道
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