婚礼策划中国传统婚礼知识下篇.docx
- 文档编号:27818430
- 上传时间:2023-07-05
- 格式:DOCX
- 页数:13
- 大小:36.29KB
婚礼策划中国传统婚礼知识下篇.docx
《婚礼策划中国传统婚礼知识下篇.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《婚礼策划中国传统婚礼知识下篇.docx(13页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
婚礼策划中国传统婚礼知识下篇
中国传统婚礼知识下篇[图片]
笲上盖有黑面绛里饰巾,放置于桥上。
公公答拜毕,属吏把笲撤下。
醴妇和飨妇的筵席未设时,席和脯醢先安排在房中。
在公婆款待新妇时,婆婆要亲自把脯醢进置于新妇的席前。
妇人所用的洗设置在北堂上,东西与室的东墙角相对;篚放置在洗的东边,面朝北盥洗。
新妇斟酒回敬公公,要更换酒爵,自荐脯醢。
公公为新妇洗爵,新妇不敢(按与公公平等的地位),辞谢。
公公下堂,新妇要退避于房中,不敢(按与公公平等的身份),拜谢公公为自己洗爵。
大凡妇人以酒食相款待,不要下堂。
新妇在婚礼三个月以后,逢祭事即可参与助祭。
对庶子的新妇,则使人用酒来酬答她。
庶子之妇不向公婆行进食之礼。
父亲已死的宗子,母亲来派遣使者。
父母亲都已去世,自己亲自派遣使者。
支子,则以宗子的名义命使者。
宗子的同母弟,则以其兄长的名义派遣使者。
四催铺百子帐,待障七香车——“发展型”的杂俗婚礼详解
(礼服、妆饰、礼器、礼物、仪程等)
平心而论,华夏婚礼的构架几千年来几乎没有大的变化,但风貌则迥异于昔。
我们今天最熟悉的汉族婚礼礼服恐怕就是彩绣龙凤的大红吉服、大红盖头、凤冠霞帔加上拜天地拜高堂夫妻对拜了。
其实,中国的“大红婚礼”有明确定制的时候已经到了明代。
漫漫三千多年,玄黑色的婚礼服一直是主打,尤其是品官以上始终严格恪守周制的舆服和定制;而士庶的婚礼则逐渐有所损益;先是在汉代开始有了婚宴的先例,六朝时一度出现过白色的婚礼服,到了唐代,由于正婚礼可以在舆服上越级的原因,准士庶着绛纱袍亲迎,这大概就是红色婚服的起源,但红衣新婿牵巾的另一端,他的新娘则一袭青碧,“青质花钗连裳”。
颜色是心态的反应,即使婚服的基本形制依然延续汉服的礼服复制,但婚礼的风貌却经历了一个从庄严到喜庆,从理想到世俗的过程。
【婚服】
“发展型”的婚礼,自然少不了“发展型”的婚服。
这里的扩展主要针对中下层士庶百姓而言,因为品官以上的婚制还是基本严格遵循周制。
纵观历代士庶婚服,深色系的还是占主流,也许是由于距离最近的历史留下的印象最深,“传统婚服=大红礼服”已经深入人心,所以在这里我将发展型的婚礼服分成两种服制(唐宋制和明制)来分别述说。
按照礼制,亲迎时舆服规格可向上越级,士庶亲迎穿低品官服。
魏晋南北朝:
有白色的婚礼服。
《东宫旧事》记:
“太子纳妃,有白毂,白纱,白绢衫,并紫结缨。
”白衫不仅用做常服,也可当做礼服。
魏晋时期如此大规模地崇尚白色,且使用范围之广,与当时玄学盛行的“以无为本,反璞归真、追求清新淡雅”的风尚有关。
唐:
士假绛公服亲迎,有人认为这是红色婚服的起源;女服“花钗青质连裳,青衣革带韈履(同裳色。
夫有官者则从其夫之品服)”,即青色的深衣。
头上的佩饰为金银饰以琉璃等的钿钗,钿钗有着品级的含义。
大胆的色配冲撞,不愧是绚丽的大唐气象,同时也造就了“红男绿女”这个成语。
汉族女子礼服多为深衣制,隐喻女子“德贵专一”,如唐代士女的嫁衣“青质连裳”指的是青色的深衣。
然而盛唐时襦裙大盛,到底有没有襦裙制的礼服呢?
这种争端主要在于对“钿钗礼衣”的争论。
唐代的正规礼书,如《通典》《会要》《旧唐书·舆服制》《新唐书·车服制》《开元礼》等中记录到:
“钿钗礼衣者,内命妇常参、外命妇朝参、辞见、礼会之服也。
制同翟衣,加双佩、一品九钿,二品八钿,三品七钿,四品六钿,五品五钿。
”,既然“制同翟衣”,那么钿钗礼衣也应该是深衣制;而认为钗钿礼衣是一种襦裙式的礼服的观点,论据最早来自中国服装史泰斗沈从文先生的《中国服装史》,书中他指出了盛唐至五代敦煌供养人所着的,搭配钿钗的层层叠叠的规整礼服正是钿钗礼衣,如莫高窟103窟壁画“乐廷瑰夫人行香图”中的盛装贵妇,但他并未解释如何考证得到。
这样的服制并非特例,许多如“于阗王后曹氏供养像”等大量敦煌壁画中发现了这种层层叠叠的规整襦裙服,及人物发髻上象征级别的钗钿,都具有某种制度的特征。
鉴于沈从文先生一向严谨的研究态度,所以轻易按照那些口径一致,且多撰写于中唐以前的礼书而推翻这种观点也有失严谨。
对于“钿钗礼衣”的考证的确是个难题,因为它前无古人后无来者,仅仅出现在唐代的史书和礼书中,又鲜有实物传世。
另外有一种现象不能不注意:
唐代杂俗琳琅,中国历史上许多礼制的更易正是起自唐代,颇有深意的是,对于古制旧礼,皇家却一直奉若圭皋,比如,看唐代的礼书会发现,十分严格遵循周礼,也许是三百多年华夏衣冠礼仪离乱的痛苦引发了对华夏先祖经典的深深向往使然。
比如唐将婚姻六礼仪程写进了唐律。
然而,理想与现实、庄重与喜庆之间始终巧妙而有趣地充盈着绮丽的巅峰盛世。
即使上层极力推崇正规的礼制版本,从底层民众发起的杂礼异服还是大领风骚,最后一点点侵蚀到了高层。
天宝前与中唐乃至盛唐,衣冠风尚则有如天壤。
总之,钿钗礼衣究竟是什么模样?
它同敦煌壁画中的盛唐至五代供养人的钿钗“制服”有什么关系?
它是否存在着服制上的变异?
诸多内容依然待考。
图示:
敦煌壁画中的晚唐至五代供养人,服似有统一制式的襦裙式钿钗礼服。
图示:
唐制婚服风貌示意图
此主题相关图片如下:
宋:
三舍生及品官子孙可假穿九品幞头公服,其余庶人着皂衫衣、折上巾;新妇从风可假凤冠霞帔,婚服大约是青色。
明:
士婚,若穿深衣,妇则对应地服真红褙子、红罗裙,假鬓花钿;婿也可假穿九品官服(明朝九品官服是青绿色,文官补子为鹌鹑,武官补子为海马。
注:
是海中的马,不是我们熟悉的海洋小动物海马。
),妇则着凤冠霞帔或花钗,真红大袖衣或圆领女蟒服(同夫级别)、大红褶裙。
【婚仪】
古礼婚姻六礼一向被恪守严格,还被写入《唐律》,而随着时代推移,异域风尚的影响,婚礼的构架虽大致不变,但在环节上多有增减。
除此外,还有随社会习俗、观念改变而调整的,如问名于卜,后世改为合八字。
婚仪增补环节多是在六礼框架之内加了诸多杂俗仪节,唐代婚礼仪节至为繁富,其中有承袭先秦古礼者,如纳采、纳征、亲迎等,有兴于胡俗者,如催妆、下婿、撒帐等,这类婚俗杂俗的兴起主要在士庶阶层,在品官以上基本恪守规整的周制;婚仪简并之风兴于宋。
盖唐末五代之战乱,使得婚姻礼俗变异较大,特别是南渡后,江淮闽蜀习尚多濡染士庶之家,故北宋末南宋初的庄绰曾感叹“礼文亡阙,无若近时,而婚丧尤为乖舛。
”由于士庶中难行完整的六礼,在官修礼书时也多参照时势。
司马光所撰《司马氏书仪》所定婚仪虽仍沿用古六礼,但根据时俗进行了删改和厘订。
朱熹以《书仪》为基础,参考程颐的《婚礼》一篇,撰成《家礼》一书,其中婚仪订为“纳采”“纳币”“亲迎”三目,遂为定制,成为后世奉行的“简化版”婚仪的规范。
婚礼的简化:
宋代将繁复的“六礼”简并为“三仪”——纳采(议婚);纳币(定聘、定期);亲迎(完婚)。
婚礼的增补:
主要是些婚仪杂俗添补于六礼构架中,如下:
纳采环节从汉代起,纳釆礼就已经不仅限于雁了。
当然,雁还是最重要的一种。
奢靡之风渐兴,纳采礼依身份的不同而异。
百官纳釆礼有三十种,且都有不同的象征意义,如羊、香草、鹿,取其吉祥,以寓祝颂之意;而以胶、漆、合欢铃、鸳鸯、凤凰等用来象征夫妇好合之意;或取各物的优点美德以激励劝勉夫妇,如蒲苇、卷柏、舍利兽、受福兽、鱼、雁、九子妇等。
隋唐曾规定聘礼的定制,自皇子王以下至于九品皆同,标准为:
雁一只。
羔羊一只,酒黍稷稻米面各一斛
问名环节后世这一环节中渐渐消去了占卜的成分,发展到后世,改为“合八字”,或称“换龙凤帖”,即换庚帖。
这一过程也相当于订婚。
俗称“小定”。
纳吉环节“归卜于庙”渐渐化成了“合八字”。
若二人生辰八字相和则为吉兆,以定婚期。
纳征环节得吉兆后由男方择期纳征,正式地定聘书,大事才算落定。
这也是男方正式送彩礼的环节。
周制婚礼“纳币”,币,原意为彩色丝,后世所谓的“彩礼”正源于此,只是周礼重的是象征意义,而后世就发展成了实际的财物。
贫寒人家往往疲于应酬,贵胄世家又乐在炫耀。
历代也时有命令的规定,如,《通典》记大唐显庆四年十月诏:
“天下嫁女受财,三品以上之家,不得过绢三百匹,四品五品不得过二百匹,六品七品不得过一百匹,八品以下不得过五十匹。
皆充所嫁女资装等用,其夫家不得受陪门之财。
”
请期环节在这一环节里后世发展出了“催妆”“送妆”“铺床”等副仪节。
催妆——男家往往向女家送去一些脂粉首饰类的小礼物,意在“提示”女家尽快履行婚约,实际也是双方增进感情的一种方式。
催妆有两次,下一次多是在新娘上车(轿)前。
送妆——亲迎前数日,女家派人将嫁妆送至男家的仪节。
铺床——女家派人至男家铺设新房的仪节,有时和送妆同时进行。
女家会派几位有福气的年长女性前来帮助布置新房,包括被褥、帐幔、房内器皿等,并要在床上撒上红枣、桂圆、荔枝干、红绿豆等各式喜果。
亲迎环节
妇家成礼——汉人乃父系社会,婚礼原无在女家举行之理。
游牧民族则因有劳役婚之习俗,婚礼或在女家举行。
《北史·高车传》载其婚俗云:
“迎妇之日,男女相将,持马酪熟肉节解。
主人延宾,亦无行位,穹庐前丛坐,饮宴终日,复留其宿。
明日,将妇归。
”六朝以来社会既染胡风,且仕子往往游食四方,因而就妇家成礼之例慢慢就承袭了下来,见于唐人传奇者比比皆是。
既在女家成礼,则与传统亲迎之礼抵触,于是二者遂产生巧妙之融合,即先以车自女家迎妇出门,在附近稍事绕行后,再入女家成礼。
催妆、下婿——先秦时人们更重“克己复礼”,嫁女之家无论父母还是女儿没有不伤心的,但新娘并不在这个时候哭泣,最多只会在踏上马车的时候流连地回望阶上的父母,然而自此,女家三日不熄火烛,以寄思女之情;后世的人们开始习惯于感情的率性流露,当新郎亲迎来到女家时,新娘哭哭啼啼不肯上轿最终发展成为一种小小的仪节。
从而,催促新娘上轿也相应出现,谓之“催妆”。
催妆也源自胡俗。
新娘的亲友则要当众试才——有雅兴的,请新郎赋诗,叫作“催妆诗”,质朴的则是五花八门的一番刁难。
催妆之后,新娘终于肯出来上轿。
上轿前,女家先使一妇人手持灯或镜子向轿中照一下,谓之“照轿”,认为这样可以压邪。
并由女童手持铜镜照在新郎新娘身上,以求幸福圆满。
“下婿”也叫“障车”。
后世婚礼受胡风的影响,发展出了刁难新郎的习俗,称之为“下婿”。
“下婿”有俗有雅,雅的有文人士子中较为流行的催妆诗、却扇诗等。
新郎在当场吟诵了“催妆诗”后,新娘方始起身上轿。
花轿——至于花轿的起源,普遍的说法是在宋代,大约是宋代重文轻武,马匹越来越少之故。
花轿在迎归男家的路上,吹吹打打,呈现出一派喜庆景象。
在传统的婚姻礼俗中,一顶花轿是最不可或缺的道具,由此衍生出来的上轿、起轿、喝轿、宿亲、翻镜、压街(颠轿)、落轿等一系列讲究,把整个送嫁迎娶活动的喜庆气氛推向高潮。
撒谷豆——到了男方家附近,邻人乡亲还要索取吉利钱,就是“拦门”。
送亲者以铜钱向空中扬撒,儿童争着去抢,叫做“撒满天星”,另有一个手执花斗,将所盛之谷物、豆子以及金钱、果子等物望门而撒——据说是用以禳避阻挡新妇进门的煞神——称为“撒谷豆”。
相传在汉代已经流行,本意在压避青羊、乌鸡、青牛三煞神,但豆与谷都是多子的植物,所以也寓意多子多福。
跨鞍——先秦婚礼时,婿升堂再拜奠雁,女方父母交代其女完毕,婿即引妇出门登车,并无其它仪节。
唐时,奠雁之前,则有乘鞍之礼,敦煌所出唐代《张敖书仪》云:
“(婿)升堂奠雁,令女坐马鞍上,以坐障瞒之。
”此俗应该出自北方胡人,但这种谐音的诠释显然是汉人善于捕捉巧合的智慧——“鞍“谐平安的“安”。
也有跨火以压邪的——这一习俗来源于满族。
婿骑马绕妇三匝——先秦婚礼,妇既登车,婿为御(御车人),轮三转后下车,另车先行,俟妇于门。
唐代时则有婿骑马绕妇车三匝的婚俗,学者吕一飞认为:
北方游牧民族典礼多有骑马绕物之俗,此其风俗所染。
此俗影响所及,后世遂无婿为妇御车之礼,而开后世亲迎婿骑马、妇乘轿之先声。
传代——花轿迎至男家,还要经过“拦门”等阻截。
新娘要下轿了,但双脚不能履地,只能履青布条、毡席或麻袋。
演变至今,已成为娘家小舅子抱新娘上轿、下轿的了。
拜堂环节周制昏礼当晚新娘是不见公婆的,第二天早上有正式的见舅姑仪式。
从汉魏到唐代,逐渐把拜堂这一仪式改在新婚之夜进行。
新郎迎请新娘进门后,二人牵巾并立在高烧大红龙凤喜烛的堂前拜堂成亲。
新娘有蒙面红巾、韬穗或遮面团扇。
牵巾——新娘到男方家后,由新郎家女眷亲自打开轿门请下新娘,再由男方家一位有福气的女性长辈将一打成同心结的红绳带交给新郎新娘,二人之间互牵着红绳走进礼堂——这叫作牵巾。
牵巾是地道的汉族仪节。
百子帐——汉末渐染胡风,北方多设青庐于门内外迎妇。
所谓“青庐”即游牧民族的穹庐,汉人称为“百子帐”,穹庐本是游牧民族的居室,而汉人只在婚礼时专用于交拜。
而且多在南北朝时胡族繁多的北朝盛行,南朝罕有。
而到了唐,此俗已普及,《酉阳杂俎》同卷云:
“今士大夫家昏礼,露施帐,谓之入帐,新妇乘鞍,悉北朝余风也。
”甚至此风已经渐染进规整的大夫皇家婚礼。
唐陆畅《云安公主下降奉诏作催妆诗》云:
“催铺百子帐,待障七香车。
”
拜堂成亲——宋代交拜之礼已经流行。
司马光《书仪》:
“古无婿妇交拜之仪,今世俗始见交拜,拜致恭亦事理之宜,不可废也。
”但拜天地则见于元代,应该来源于蒙古族的天地崇拜风俗。
元代拜堂,于夫妇交拜外,尚有同拜天地之礼,即先拜天地,再拜婿之父母,最后夫妇交拜。
这就是后世最流行的“三拜”。
合卺环节合卺礼中增加了贺客,贺客多了后发展了婚宴;合卺后来也称为“交杯酒”——在唐代即有这一名称,宋代以后得到发扬。
《东京梦华录·娶妇》记载:
新人“用两盏以彩结连之,互饮一盏,谓之交杯。
”需要强调一点,“交杯酒”我们今天普遍理解有点问题,它和“交擘酒”是不同的。
“交擘酒”则是我们今天熟悉的“夫妻各执一杯酒,手擘相交互饮”的仪式。
洞房环节先秦婚礼在夫妇合卺同牢之后众人便退去,新人们携手入洞房,新婿为新妇解下自订婚日就系在发间的缨,然后就安寝了。
而后世婚礼在这一环节中却发展了诸多仪节。
撒帐——在婚筵后,当新郎将新娘迎入新房后,两人一起在婚床帐中女左男右对坐,随后由前来参加婚礼的女宾或司仪边唱边向帐中抛洒金钱彩果,即所谓“撒帐”。
据《戊辰杂抄》载,李夫人初至,武帝迎入帐中共坐,饮合卺酒,令人遥撒五色同心花果,帝与夫人以衣裾接之,云得果多得子多。
也许这就是后世“撒帐”的渊源。
结发——侍者将一些预先从新郎头上取下的头发交给新娘,让她和自己的头发梳结在一起,称为“结发”。
结发是汉族的原创仪式。
却扇——却扇礼指的是去新娘障面的仪节。
自汉代以后,婚礼渐有欢庆的气氛,新娘的障面成为必要。
障面最初是团扇,后来多为大红盖头,或者凤冠上的绦穗。
新娘以团扇遮面的习俗在汉代已有,并托言源自女娲与伏羲成婚。
而盖头的来历有人认为源自先秦新妇所穿的御尘的“幜”,也有人考证为胡俗,盖因胡地多风沙之故,有可能源于唐时的帷帽。
开始,在众人的催促下新娘才却扇,后来则将盖头一直罩到进洞房坐帐后,才由新郎自己动手挑去的。
新娘将那一份神秘留给众人,将急切和忐忑留给夫婿。
唐代诗风鼎盛,新婿往往赋诗数首才能获得佳人却扇。
据南宋吴自牧《梦粱录》卷二十“嫁娶”载,这一习俗在宋代已十分流行。
还有《红楼梦》中那个盖头“掉包儿”之计深深渲染了宝黛的悲剧。
挑盖头在后世成为婚礼的固有程序,也是传统婚礼的亮点。
挑盖头用的喜秤一只。
至于新娘的“盖头”何以要用秤杆来挑,也有讲究:
据说秤杆上标明斤两的星星,由天干地支配合而成,南斗六星,北斗七星,再加上福、禄、寿三星,恰合十六之数(旧制十六两为一斤),用以挑盖头则大吉大利。
闹房——孔子在《礼记·曾子问》中描述当时的嫁娶情景时说:
嫁女之家,三日不息烛,思相也;娶归之家三日不举乐,思嗣亲也。
”端庄的先秦婚礼没有喧嚷纷闹大操大办的场面,在神圣中流露出淡淡的哀伤;而后世新婚之夜,亲戚朋友围坐房中,对新娘百般戏谑,称之为闹房,即古所谓“戏妇”和“戏婿”。
明代学者杨慎曾提出闹新房源于晋代,依据见晋人葛洪《抱朴子·疾谬篇》:
“俗有戏新妇之法,于稠众之中,亲属之前,问以丑言,责以谩对。
甚为鄙黩,不可忍论。
”但是近世学者杨树达先生则提出,闹新房之俗汉代已有,他引证汉末仲长统的《昌言》:
“今嫁娶会,捶杖以督之戏谑醴以趣之情欲,宣淫佚于广众之中,显阴私于新族之间,污风诡俗,生淫长奸,莫此之甚,不可不断之也。
”可知,闹房从其出现伊始,就被视为一种陋俗恶习。
纵观“发展型”杂俗婚礼,不论是增是减基本都发于民间,几乎是民生世情、兴衰荣辱的映像。
官方一开始总是比较排斥,但又逐渐在排斥中不知不觉地移风易俗。
比如《通典》载太极元年十一月,左司郎中唐绍上表反对当时不合礼制的婚礼:
“士庶亲迎之礼……往者下俚庸鄙,时有障车,邀其酒食,以为戏乐。
近日此风转盛,上及王公,乃广奏音乐,多集徒侣,遮拥道路,留滞淹时,邀致财物,动逾万计。
遂使障车礼贶,过于聘财,歌舞喧哗,殊非助感,既亏名教,又蠹风猷。
请一切禁断。
”这正是物质极为丰富的大唐盛世带来的繁荣景象;而两宋间,民众流离,局势动荡,故此简并之风始兴,最后影响到官修礼书中的定制,婚礼从古制“六礼”转为《家礼》“三仪”正是这番道理。
五汉族传统婚礼典仪继承与发展的思考
在前一段时间的粗略调查中发现许多朋友都对传统婚礼带有很大的向往,而且大多倾向于纯正的华夏婚礼原型–周制婚礼。
但在实际生活中,却从来没有见到过玄纁色的婚礼服和宁静端庄的婚礼场面,倒是时常有红色的戏装、花轿跃然眼前。
有位专业做婚庆的朋友分析了这个原因,她这样说:
一场婚礼的举办往往是两个家族而并非两位新人最后能决定的。
在我为很多客人操办婚礼的过程中,我常常看到年轻的新人有很多很好很有创意的想法,但因为父母或对方家庭不能接受而只得作罢。
同时,我们还要考虑到现代社会的快节奏、高成本。
要完全还原过去的”六礼”我觉得是相当有难度的事,并且天汉网以及各位致力于推广汉民族传统礼仪复兴计划的同仁们的愿望和初衷是美好的,能不能为大众所接受又是另外一回事了。
刚才我看了一下大家的留言,感觉都认同从风向我们介绍的”周礼婚礼”,但因为有些东西实在离我们的现实生活太远了又表现的有些迷茫。
毕竟假如推广出来的汉族婚礼假如比现在的在程序上更繁复、更冗长,花费更巨的话,就很难达到推广的目的,也就很难达成我们希望让我们的传统礼仪传承发扬的美好愿望了。
大家有没有想过,为什么现在有那么多年轻人(尤其是受过高等教育的白领青年)那么钟情于西方的”教堂婚礼”"证婚仪式”?
虽然在我们看来很多举办教堂婚礼的年轻人都不是教徒,没受过洗礼,用司仪代替牧师来主持婚礼,多少都看着是很滑稽的,但依然有越来越多的年轻人趋之若鹜。
原因何在?
我想:
第一:
证婚仪式突出了婚礼的神圣感、把婚礼的意义张显出来;第二:
整个仪式相对简单,节奏紧凑(一般可控制在20分钟结束)第三:
前期的准备工作和仪式所花费的费用都是大家能承受的。
所以,我想我们所要向大众所推广的是在”周礼汉婚”的基础上取其最精华浓缩后的”新汉婚”。
既要完全体现出我们汉民族的特点和无比优美的传统仪式,彰显出婚礼直指人心的意义,同时也要兼顾到可操作性。
因此,在这里提出两条婚礼的思路——”图景还原思路”和”风貌精华思路”
图景还原思路
对于有条件有意愿的朋友们,自然可以按照传统婚礼的风貌忠实复原,以求原汁原味。
包括婚礼的仪式、器物、礼服等。
具体婚制的详细内容见本文第三、四部分
精华风貌路线
顾名思义,取古礼风貌而对具体细节不强调拘泥,毕竟时代特征与先前大所不同,不少礼仪于当今也不大容易执行,更何况,”礼”的本义讲的是恰如其分,生搬硬套倒有违礼之本义了。
比如,古时是典型的宗族家庭结构,每个大家族都有宗庙,婚礼每个仪程前几乎都少不了”告庙”;先人与今人的生活节奏相异,而且婚恋方式也大相径庭,纵使《家礼》中简并了六礼而成三仪,于今仍显繁冗。
比如,婚前礼中的”纳采”为议婚,因为当时男家女家多素不相识,而当今新人多为自由恋爱,媒妁之仪就不是那么必要了。
所以,当今婚礼最能体现传统风貌的自然在正婚礼部分了。
参照古代传统婚礼,设计两种不同风貌的方案–以周制为蓝本的”典雅端庄”型和以唐宋明等婚礼为蓝本的”欢庆热闹”型。
前者在周制士昏礼基础上依据现实条件适当调整损益,神圣典雅、宁静端庄为基本风貌特色。
后者取法唐宋明等婚礼特点,较典雅端庄型华夏婚礼具更多喜庆热闹色彩,但又不流于庸、俗、浮、艳,以庄重雅致、喜庆热闹为基本风貌特色。
对汉民族传统婚礼,不同场合与情况下对古制采用不同的遵循尺度似是较好的选择。
有些已经积淀为历代昏礼定制与人文传统的做法,现实中也较易实现的,不妨直接沿用。
比如同牢之礼采用的豚、兔与鱼,皆是现实易得之物,可不必调整为其它食物。
实际上,”礼”的一个重要原则,就是追忆祖先曾有的生活状态,其祭器、祭食等物,并不单纯考虑是否方便与可口。
几千年,华夏新人同食同一种婚礼食物,如同清明食寒、端午食粽一样,一以贯之的仪式中浸透了文明坚持的精神。
而对于一些已经难以实现的礼仪程式,生搬硬套刻意为之也并非理性的做法。
古礼亲迎用墨车、彩车,都是马车,而现在城市已难觅马匹,非要弄一架马车亲迎势必费用昂贵,铺张浪费的礼仪也直接违背华夏昏礼的本义。
所以,必要的调整和适当灵活的变通处理是合适的。
繁复的仪节动作是华夏礼仪的一个重要特点,无论昏、冠、祭等诸礼,仪式进行中始终伴随着参礼者相互反复的揖、拜。
按照汉民族的礼义,礼是为了表达心中的真诚与敬意,相互的动作也就是表达内心情感的必须,不可轻易减省。
我们建议,复兴昏礼,各个环节中涉及的礼仪动作应遵行古法尽量完整地继承力行,当然,有些程序,因为建筑格局变迁等原因也可灵活变通或减省。
如同许多华夏礼仪一样,华夏婚礼的演变过程中礼退俗进是相当明显的趋势。
世俗欢乐的上升深刻改变了华夏婚礼的基本风貌,失去了礼的强有力制约,世俗欢乐难免越界。
婚礼背离礼的本意,低俗胡闹蔚然成风、铺张浪费愈演愈烈,这已经成为一千多年来汉民族婚礼中不容忽视的文明劣质化演变现象。
当代的中国人已经被沉重的婚礼负担弄得精疲力尽,被五花八门的闹房搞得不胜其烦,婚礼正在以庸俗和无礼消解着自身可贵的价值。
复兴华夏传统婚礼,就是让真正的礼仪重新滋养我们民族的心灵,让温润美好的情感重新浸润新人的幸福与爱情。
宁静、庄严、和谐、美丽,神圣的婚礼理应成为华夏民族最优雅动人的人生时刻。
我们提倡一种喜庆热闹又庄重典雅的婚礼氛围,反对过分的喧闹与低俗的闹房。
我们提倡一种隆重繁盛又节约适度的婚礼耗费,反对大操大办、铺张浪费。
我们提倡一种真诚祝福、重情轻物的祝贺方式,提倡以新人家庭自己的耗费为主,不收宾客礼金(可收一些有意义的不昂贵的纪念礼物)。
宾客的真情祝福本身就是最珍贵最有价值的一份礼物。
我们提倡新人邀请宾客见证一场神圣庄严的礼仪,同时适当招待宾客宴饮,而不是相反。
我们提倡婚礼应回归”礼”的本位,成为真正的”婚礼”,而不是婚宴、婚闹与婚戏。
六执子之手,与子偕老——传统婚礼操作方案
操作方案分为以周制为蓝本的“典雅端庄”型和以唐宋明等婚礼为蓝本的“欢庆热闹”型。
(一)典雅端庄型昏礼仪程
【特点】仪式性强,过程不拖沓冗长,摒弃喧嚷的嬉闹场面,婚宴强调象征性,杜绝劝酒。
庄重典雅、宁静神圣。
【时间】为了充分彰显周制昏礼的仪式性和庄重典雅的特征,正婚有必要于黄昏时举礼。
此时,新郎和新娘家宜使用蜡烛照明从而营造昏礼的气氛(特别提示:
因有较多蜡烛的使用,注意确保
- 配套讲稿:
如PPT文件的首页显示word图标,表示该PPT已包含配套word讲稿。双击word图标可打开word文档。
- 特殊限制:
部分文档作品中含有的国旗、国徽等图片,仅作为作品整体效果示例展示,禁止商用。设计者仅对作品中独创性部分享有著作权。
- 关 键 词:
- 婚礼 策划 中国传统 知识 下篇
![提示](https://static.bdocx.com/images/bang_tan.gif)