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哲学与人生
哲学与人生
人生问题本来就是哲学的一个很重要的问题,也是哲学思考很重要的领域。
什么是哲学?
我们以前有一种说法,说哲学是关于世界观、人生观和价值观的学问,我觉得这种说法基本上是对的。
但是可能我们以前有一个问题,就是把世界观和人生观都看得太狭隘了。
世界观往往就是无产阶级世界观和资产阶级世界观两种。
人生观就是为人民服务,非常简单。
实际上,哲学在古希腊一开始,确实是对世界和人生的一些思考。
世界观、人生观、价值观,我们应该特别强调这个“观”字,观就是看,自己去看,自己去想。
实际上,世界观就是去看整个世界的全局,看世界到底是什么。
人生观就是看整个人生是怎么一回事。
我们平时是不看世界全局和人生全局的。
我们总在做着手头的事,被环境支配着,很少跳出来。
所谓哲学,就是要从自己正在做的事情、正在过的生活里面跳出来,看一看世界的全局、人生的全局,这样才有一个坐标,然后才能知道自己做的事是不是有意义的,是不是有价值的,自己过的生活是不是有意义的,是不是有价值的,应该怎样生活才有意义,才有价值。
哲学是这样,不要让人局限在自己生活的那么一个小的天地里,而要从里面跳出来看看大的天地。
从哲学史的发展角度,哲学始终有两个大的方面,一个是对世界的思考,追问世界到底是什么;还有一个是对人生的思考,就是人生到底有什么意义,怎么样过才有意义,这就是人生观的内容。
人生观的内容是哲学的一个重要方面。
今天,我着重讲一下哲学与人生的问题。
人生哲学的问题基本上是两大问题,一个是生和死的问题,生命和死亡的问题;另外一个是灵和肉的问题,即灵魂和肉体的问题,中国哲学里叫做身心关系问题,身体和心灵的关系问题。
其实,不管是哪种人生哲学,始终都想解决这两大问题。
人生的种种困惑说到底是由这两大问题引起的,所以这里分两个问题来说。
关于生和死、灵和肉的问题,各派哲学和宗教有各种说法,但是有两条道理是公认的,也是所有哲学和宗教都承认的。
从生和死的问题来说,谁都承认人总是要死的,讨论来讨论去,人总是要死的,这一点是改变不了的。
从灵和肉的关系来说,也有一条道理是大家公认的,人是有灵魂的。
所谓灵魂,就是有比肉体的生活更高的生活,即人是应该有精神生活的,这一点也是各派哲学和宗教都承认的。
这个道理很简单,但是,我们平时往往忘记了这两个道理,如果记住了这两个道理,其它的道理都可以从这里推出来,可以解决大部分的人生问题,下面我讲的可以证明这一点。
实际上,人生哲学里回避不了如何面对死亡的问题。
每一个人、每一个生命来到世界上最后的终结都是死亡。
从生命本能来说,人人都会有对死亡的恐惧,这是不可避免的。
那么,怎样来面对死亡?
既然人最后的终结是死亡,那么生活和人生到底还有什么意义?
意义何在?
这些问题实际上不但是哲学史上经常要讨论的问题,也是困惑着每个人的问题。
有些人从小就被死的问题困扰着。
比如说,小时候,看到家里老人死了,不会和自己联系起来,觉得死亡和自己是没有关系的。
但是总有一天,人会知道自己也是会死的,那个时候,心里面受到的震动是非常大的。
几乎所有的人都有类似的经历。
就是你突然感觉到了一个疑问了,既然现在经历的这些快乐的事情都会消逝,最后结局是死,到底活着还有什么意思?
老想否认死亡,觉得自己是不会死的。
就是老想否认这个东西,但是这个自欺是长不了的,因为很快就意识到自己也是会死的。
中国人往往会回避这个问题,一是觉得这个问题想起来不吉利,想这种问题自己痛苦,为什么去想?
应该回避;二是觉得想了也没用,反正到头还是那样,多想又有什么用,往往是这样的。
孔子说:
“未知生,焉知死。
”生的道理还不清楚,去想什么死的问题?
但是,在西方哲学里,把死亡问题看成是一个非常重要的哲学问题,用苏格拉底和柏拉图的话说:
什么是哲学?
哲学是预习死亡,是为死做好准备。
一个人把死亡问题想明白了,哲学上就通了。
中国和西方的哲学史上对于死亡的问题和生死的问题大概有如下五种观点:
1.入世论。
入世,就是投入这个世界。
入世论是把死亡问题撇开,不去考虑,认为考虑这个问题没有意义。
这种观点是比较乐观的一种观点,人活着就好好活,不要去想死的问题。
这样的观点,西方和中国都有。
比如,在西方,希腊快乐主义哲学的创始人伊壁鸠鲁,他说,死亡问题是和我们没有关系的,因为活着的时候感受不到死,等死的时候,我们就不存在了,所以也就无所谓痛苦。
因此我们不要去想它,活的时候好好活,享受快乐,享受人生的快乐。
伊壁鸠鲁所说的人生的快乐,用他的话来说,就是身体无痛苦和灵魂无纷忧,灵魂安静、身体健康就是快乐。
想死亡的问题对灵魂没有好处,老师担惊受怕。
这是一种观点,我刚才说了,我们中国的儒家也是这样看的。
尽管不要去想死的问题,应该在活着的时候好好地安排生活。
儒家是这样的,就是所谓的“尽人事,听天命”,死亡是属于天命的事情,听从就是了。
那么,总有这样一个问题存在,可以不去想它,但总不能回避一个问题,一个人的生命是有限的,如果人所做的一切,随着死亡就都不存在了,那么,人的生命到底有什么意义?
儒家对这个问题的回答是:
尽管人有一死,但是人的行为还是对社会继续发生作用。
儒家主张“立功”、“立言”、“立德”,活着的时候,为社会多做贡献,或者是写书,留下著作,或者达到最高的境界——做一个有道德的人。
这些都会对后世发生影响。
因此,它基本上是在社会的层面上来解决这个所谓的“不朽”问题。
既然人总有一死,生命到底有什么意义?
它是从社会的层面来解决的。
意义在于为社会做出贡献。
实际上,马克思主义也是这样的观点,总的来说,马克思、恩格斯、列宁基本上都不谈论死亡问题,人生的意义是从社会的层面来解决的。
2.宿命论。
入世论对人生是比较乐观的,宿命论有一点悲观。
应该说,在悲观和达观之间,有点悲观,但是还是比较豁达的。
宿命论最典型的代表是古希腊罗马的斯多葛派。
斯多葛派的看法是,反正是自然规定人会失去,人就要顺从自然,要服从命令。
既然是命中注定的事情,就要心甘情愿地接受。
古罗马斯多葛派的哲学家塞内加说,愿意的人,命运领着走;不愿意的人,命运赶着走。
我们只要是自己愿意,主动地去跟随命运,就不会痛苦了,让命运领着走,这样就把被动变成主动了。
老不愿意死,那痛苦得很。
知道死是必然的,愿意死,那么,人就不痛苦了。
对这些自然规定的事情,我们不要太动感情,要做到不动心。
用西塞罗的话来说,就好像旅客离开了寄宿的宾馆。
用古罗马皇帝马可·奥勒留的话说,人死好像树上的果实熟透了,要掉下来,或者好像一个演员,已经演完戏了要退场,这是很自然的事情,应该视死如归,回到原来出发的地方去。
法国有个哲学家叫蒙田,他应该是十四五世纪的人,他不是古代的人,他的思想和斯多葛派非常相近,他自己也很喜欢斯多葛派的哲学家,他说,实际上,我们应该经常去想关于死亡的问题,我们为什么害怕?
因为害怕而老躲避它,越躲避越害怕,如果经常思考,就跟它很熟悉了,一旦死亡来临的时候,就觉得是老朋友,已经很熟悉了,就不会感到很吃惊了。
他说,我们不知道死亡在什么地方等候我们,因为人的命运确实是很难说的,天有不测风云,人有旦夕祸福,谁也不知道自己哪一天会死,这无法预见,既然死亡不知道在什么地方等候我们,那不如我们自己到处去等候它,这样,我们碰见它的时候,就不会很惊慌了。
哲学上总是这样的,让我们尽量想明白,想明白了我们必须接受,我们应该心甘情愿地接受。
古希腊罗马哲学家里,斯多葛派对死亡问题是谈得最多的。
他们还有一个理由来劝我们,就是死亡的普遍性,谁都要死。
其中,奥勒留说,医生救活了很多人以后,他自己也死了;算命的给很多人算命以后,他自己也死了;哲学家大谈生死问题以后,他自己也死了;暴君杀死了很多生灵以后,他自己也死了。
谁也逃不脱,没有人能够逃脱,我们不应该感到委屈。
另外,古希腊哲学家卢克莱修,他说,不要为死亡感到痛苦,因为万物都会随你而来,大家都有一死,所有的人命定都要随你而去,继续和你做伴。
还有一个说法是,和生前进行比较,就会觉得死是可以接受的。
想一想,比如一百年以后我不在了,想起这一点,觉得很难受。
可想想一百年以前你在哪?
一百年以前,你不是也不存在?
塞内加说,你想知道我们死后睡在哪里?
睡在你没有出生的地方。
他说,一个人为千年以前自己没有活着而痛苦,他是个傻瓜;那么,一个人为自己千年以后没有活着而痛哭,他同样是个傻瓜。
总之,这一派哲学家,是让我们接受命运、顺从自然,以一种平静的心情来接受死亡。
人世论是乐观的,那宿命论是悲观的,但是还是比较达观的,悲观和达观之间,这两种观点都承认生和死的界限。
生和死之l司是有界限的,生和死是不同的,但问题是,死是不可避免的,所以我们或者不要去想它,或者心甘情愿地去接受它。
还有三种观点要把生和死的界限打破,认为生和死是没有界限的,生和死是一回事。
这是下面三种观点的共同点。
3.超脱论。
超脱论即要超脱死亡。
这是一种很达观的观点,不能说它乐观,也不能说它悲观,它是很看得开。
这种观点的典型代表是我们中国的哲学家庄子。
《庄子》里面专门有一章叫做《齐生死》,“生死为一条”,即生死是一回事。
他说,人应该超越时间,人并不是生活在今天,人是永远存在的,超越时间,忘掉时间。
他说“无古今,而后能人于不生不死”。
“无古今”,没有古今,没有时间。
超越了时间以后,既没有生也没有死,是永远存在的。
但我觉得庄子的这种观点是审美的,他要求进入那种境界,要把“小我”化到宇宙的大我里,结合为一体。
这实际上是一种审美的体验,庄子用审美的方式来解决这个问题。
所以按照这个思路,他也是要追求一种不朽,但实际上将精神、心情和自然融为一体就是不朽的。
4.灵魂不朽论。
灵魂不朽论就是灵魂不死,这主要是基督教的观点。
当然在基督教之前,实际上柏拉图也是这样主张的。
尽管人的肉体是会死亡的,但是人的灵魂是不死的,人的灵魂本来就是从天国来的,或者用柏拉图的话来说,是从一个理念世界来的,死了以后还要回到那个理念世界,回到天国,回到上帝旁边去。
5.湮灭论。
湮灭论也称作虚无论,典型的代表是。
基督教和佛教都是宗教,但是对生死问题的看法正好相反。
基督教很乐观,它认为实际上活的时候是存在,是有;死去以后,还是存在的,还是有,因为灵魂是不死的。
而且基督教认为肉体就像监狱一样,把灵魂困在里面,灵魂受肉体的很多束缚,很不自由。
死实际上是灵魂从监狱里得到了解放,自由了,摆脱了肉体的束缚。
如果说生是一种有的话,而死是一种更高级的存在、更高级的有,生和死都是有,都是存在的。
有无的有,都是存在的,死是更高级的有,生是比较低级的有。
它主张人应该欢迎死亡,死亡是一种更高级的境界。
关于生死问题,我大概整理了一下,有这么五种看法。
我这里没有详细展开,但是我主要是想谈一个问题,实际上哲学上对于生死问题的思考,没有统一的结论,各有各的说法。
哲学和宗教有不同的解决方式、方法,也许没有一种能够真正地说服我们自己的方法。
其实,从我自己的角度,无论哪一种说法都是有毛病的,没有说服我,我仍然觉得死是很难接受的。
尽管如此,我们应该有的态是不要回避。
我曾经写过一篇文章,题目是“思考死——有意义的徒劳”。
思考死是徒劳的,最后还是没解决,但是一种有意义的徒劳。
那么它的意义在什么地方?
我觉得起码有两大意义。
一是可以使我们更加积极进取,思考死的问题并不是让人消极,可以让人更积极。
我们平时很少想这个问题,老觉得自己好像是一个不会死的人,日子是无限的。
其实不是这样。
人的生命是有限的,通过思考死亡的问题,等于把人生的全景都看了一遍。
看到了人生的全景,也看到了人生的界限,就可以让人考虑怎样更积极地活。
一个人想到自己在世界上只有活一次的机会,而且生命是有限的,死了以后没有任何人能够代替他重新活一遍,如果这一生虚度了,没有任何人能够安慰他,说什么都是空的。
所以,考虑到这一点,就能产生一种对自己人生负责任的责任心。
我觉得,世界上所有的责任心里,对自己的人生负责是最重要的责任心,这是其他一切责任心的根源,一个没有这种责任心的人,他不可能对其他的事情负责任。
对自己的人生负责任,这种责任只有自己来承担,其他的各种责任在一定意义上都是可以分担的,或者是可以转让的。
你管一个单位,没有你也行,别人也能管。
一个家庭,作为家庭的一个成员,要对子女负责任,要对父母负责任,但是在某种程度,某种意义上,如果没有你,也会有别人来承担这个责任,也许承担得差一点。
但是一个人对自己人生的责任,不可能由别人来替你承担,完完全全是要由自己承担的。
所以,我觉得这是一个最重要的责任心。
如果说.一个人对自己的人生不负责任了,这一辈子怎么过都无所谓,像这样的人能相信他对别的事情负责任吗?
对别人负责任吗?
不可能的。
但是,如果一个人真正是不愿意虚度自己的人生,真正对自己的人生负起责任,这样的人,就会考虑所有的事情,哪些事情真正是能够使他的人生有意义,他就会自觉地选择做哪些事情,作为自己的责任承担起来;他认为有些事情是违背他的人生意义的,就可以自觉地放弃他会有一种选择的自觉性。
凡是他自觉选择的这些责任,一定会好好做,一定会承担起来。
这是一方面,能够使一个人对人生更积极、更进取。
另外,我认为一个人活在世界上,不能光有进取积极的一面,还应该有超脱的一面。
一个光有进取的一面,没有超脱的一面的人是很可怜的,碰到挫折以后会受不了,会很容易垮掉。
对于死亡问题的思考,既能让我们对人生更积极,同时也能让我们对人生更加超脱。
古罗马皇帝、哲学家奥勒留,他曾经说,一个人应该用一种用他的话说是“有死者”的,就是终有一死的人的眼光来看看事物。
他说,比如你非常向往名声,希望大家都知道你,那就想一想那些知道你名字的人,他们最后是不是都不存在了,知道你的名字有什么意义?
又比如你跟人家吵架,两个人为一件事情争起来了,或者为利益争起来了,打得你死我活、不可调和,这时候,你想一想一百年以后你们在哪里?
想到这一点,你就会觉得吵不下去了。
你为一件事情很痛苦,比如你失恋了,或者是遇到了非常不快乐的事情,受到重大的挫折,那时候你想一想,以前为同样的事情痛苦的人,他们都到哪里去了?
你就会觉得再为这种事情痛苦是不值得的。
一个人如果总是从这个角度来考虑问题,可能什么事情也不干了,太消极了。
但是,我说一个人有必要为自己保留这样的眼光,这样的眼光,在受到重大挫折的时候是用得上的。
因为人生总是这样,不可能总一帆风顺,总会遇到挫折,人生总是有苦难。
从死亡的观点来看,人生的成败也好,祸福也好,都是过眼烟云,没必要太看重。
经常想这个问题,一个人就能够既积极又超脱。
一方面,不妨好好地在这个世界上奋斗,好好地过一生,活得精彩~点;另一方面如果出现了自己不能控制的因素,遇到了重大的灾难,那时候就要跳出来看,那个你反而生命力更加坚韧。
其实,我自己感觉我从哲学里面得到很大的好处。
因为我今天讲的不是纯粹理论的东西,是我自己的体会。
我的生活中,其实曲遇到很多大波折,在座有的人也许看过我的书《妞妞,一个父亲的札记》。
当时我的孩子,刚生出来就发现有先天性的癌症。
这个孩子活了一年半,这一年半时间真是像地狱一般的生活,但我觉得哲学救了我,我能够尽量把自己分开来,跳出来看这些事情,一站到永恒的角度,站到宇宙的角度来看自己的苦难,就会觉得它很小。
所以我说,哲学是种分身术,真正学好了哲学,有经常思考哲学问题的习惯,善于把自己分成两个人,一个是肉身的自我,这个自我在世界上奋斗,在社会上沉浮,有时候痛苦,有时候快乐;另外一个我,是更高的我,不是肉身的自我,是理性的自我、精神的自我。
这个自我,可以经常从上面来看看肉身的自我过得怎样,开导他。
我想,这一点是特别重要的。
一个人能够把自己分开来,就好像有了一个最好的朋友一样。
古希腊哲学家芝诺,人家问他说,谁是你的朋友?
他说另一个我。
一个哲学家就会有另一个我,这个我是自己最好的朋友,能够经常地给自己进行分析、开导、谈心,如果这样,人生活起来就会有一种更加稳定的东西。
二、灵和肉的问题
大多数哲学家都承认,人是有灵魂的生活的。
所谓的灵魂的生活就是说,有比肉体生活更高的生活。
所谓的肉体生活就是生存,这基本上是动物性的,这是人的动物性的一面。
人在世界上从生到死,要食宿温饱,这是动物性的生活,这是不可避免的。
但是人不能光有这样的生活,如果人光有这样的生活,人会感到不满足,会感到空虚。
这应该是人和动物一个最根本的区别,人不光是要生存,而且要为生存寻找一个比生存更高的意义,比活着更高的意义。
人不光是要活着,而且要活得有意义,恐怕所有的生物里面只有人是这样的,只有人是谈论意义、追求意义的。
我说的灵魂生活是对生活意义的追求,为生存寻找一个高于生存的意义,也就是我们经常说的超越性,人是有超越性的。
实际上,对意义的寻求、论证、体验、信仰,构成了我们整个精神生活的领域。
自从有人类以来,人类解决生存问题进入文明状态后,一直是在这样做,在寻求生活的意义,不满足于仅仅活着,这样形成了人类的精神生活领域,包括宗教、哲学、艺术、科学、道德,这都是人类精神生活的领域。
这实际上都是在寻求意义的过程中形成的,对每个个人也是这样的,对意义的寻求就形成了他的心灵生活、内心生活。
我说的灵魂生活就是指这种对生活意义的寻求。
我经常会想这个问题,这里面就好像有一个悖论的东西,人不满足于活着,要为活着寻找一个更高的意义,那么,大自然的规律实际上是这样的大自然并没有给我们规定一个比活着更高的意义,从大自然眼光来看人生是没有什么意义的,人类的存在也是没有什么意义的;人类的生命不过是宇宙某一个小角落里面一个偶然的存在,这个小角落、太阳系的某一个地方,地球上面,刚巧到一定的时候,它的自然条件适合生命产生,那么生命就产生了。
然后进化,进化到人,最后自然条件慢慢变了,人的存在已经不合适了,就不能生存下去了,人类就会毁灭,生命就会毁灭,地球也会毁灭。
人类的生存有什么意义?
一点意义都没有。
个人的生存也是没有意义的,一个生命产生了,然后又消失了,什么也没有了,也没有意义。
大自然并没有为我们规定一个比生存更高的意义,比生存更高的意义是人臼己去寻求的。
而这个寻求的过程,就形成了我们的精神生活,就形成了人类的精神领域。
我们发现,有了精神生活的领域以后,精神生活本身就成了我们生活的意义了。
对意义的寻求本身就成了我们的意义之所在。
确实是这样一个过程,意义就在于寻求意义,简单地说就是这样,在于精神生活。
因为人有这样的精神生活,不满足于仅仅活着,像动物那样地活着,要有一种更高的生活,在这样;自求的过程中,我们的生活有了意义。
所以,寻求意义形成了人的磊神生活领域,而精神生活领域本身又为人生提供了意义。
说到底人生的意义取决于我们灵魂生活的状况、精神生活的状况。
谈到人生的意义问题,我想可以从两个方面来说,一个方面是人生的世俗的意义,就是一辈子过得好不好、自己满意不满意.生活活质量高不高。
这一点,我们往往是用幸福这个词来概括的。
如果你这一生活得幸福,说明你的生活质量高,自己挺满意。
幸福取决于什么?
我说,幸福取决于灵魂的丰富。
一个有丰富灵魂的人,才会有幸福。
这是人生意义的一个方面。
人生意义的另一个方面,叫做人生的神圣意义。
刚才讲到的是世俗的意义,另外一方面是神圣意义,或者说精神性的意义。
如果幸福讲的是生活的质量,神圣就是讲生活的境界,境界高不高,人生的境界高不高。
这在哲学上一般是用德性这个词来概括的,德性是道德和信仰。
其实,这两者是一回事。
道德和信仰标志着人生的神圣意义、精神性意义。
道德和信仰取决于什么?
我认为,取决于灵魂的高贵。
下面我就从这两方面来说,一个是谈谈幸福问题,一个是谈谈道德和信仰的问题,这是人生意义的两个方面。
1.幸福问题。
幸福是人人都想要的,谁都愿意自己一辈子过得幸福。
但到底什么是幸福,如何判断自己过得幸福不幸福?
这很难说,特别难判断。
我们很难给幸福下定义。
一般我们总是把自己愿望的实现看做是幸福,但是人的愿望是因环境而改变的,处境很不好的时候,稍微改变一下就会觉得很幸福。
比如,我大学毕业以后,分到广西一个山沟里,属于桂林地区的一个县城,我在县委机关里面当小公务员,有时候去桂林开会,一看桂林这么好,我什么时候能调到桂林那可就太幸福了。
当时是这样想的。
现在我到了北京,如果再把我调到桂林,我就会觉得痛苦,一点都不愿意去了。
当然,去桂林玩玩还可以,在那里工作、生活,我就不愿意了。
实际上人对幸福的感觉是在变的,因为人的愿望在变。
人的愿望实现了,尤其是特别强烈的愿望实现了以后,往往觉得不过如此。
《聊斋志异》里有两句话:
“人心固重难而轻易,喜新而厌旧。
”很难到手的东西.很看重,但是一旦到手之后,就不在乎了。
比如钱钟书的《围城》讲得很生动,没有结婚的人,觉得结婚特别好,很幸福,而一旦进了这个城,又想出去了,觉得在外面自由,在外面的人幸福。
自己的愿望在没有实现的时候,想象是很美好、幸福的。
但是一旦实现,往往要打折扣。
中国有句俗语:
身在福中不知福。
旁人看你很幸福,但自己觉得不幸福。
西方也有句俗语:
生活在别处。
什么叫生活在别处?
自己这里的都不是生活,别人才是在真正过生活,羡慕别人。
所以,世界上很难找到真正认为自己幸福的人,都不敢说这话。
那么,幸福到底有没有一个标准?
什么是幸福?
怎样给幸福下定义?
我觉得幸福确实是很难下定义的。
但是,我们有必要把这个问题想清楚,我觉得我们经常在这个问题上不清楚的一个原因,往往是从愿望出发,愿望往往又是人比人,并不是把自己到底想要什么想清楚。
看人家手里面有什么,自己没有,如果自己也有,那自己就很幸福;别人有豪宅,自己没有,如果自己得到豪宅,自己就很幸福。
都是跟人比,没有想清楚自己到底想要什么。
所以,在幸福观这个问题上,我觉关键的是要把自己到底想要什么想清楚,真正得到了哪些东西才是真正幸福的?
关于这个问题,哲学家们有各种说法,但是基本上有这样一个共同点,认为幸福应该是主观和客观的统一,外部条件和内在状态的统一;不能纯粹是一些硬件,一些客观条件。
外部条件列出再多,得到再多,也不等于是幸福。
但是也不能光是一种主观的状态,自己觉得幸福,就算是幸福。
应该是两方面的统一。
我下面说一说,我所考虑到的外部条件有哪些,内部要强调哪些东西。
我事先说明一下,其实我讲的这些外部条件,最后都离不开内在的东西,光有外部条件是不成其为幸福的。
从幸福的外部条件来看,我归纳了一下,现代人认为一个人是幸福的有哪些指标,也可以说是硬件,幸福的硬件有哪些,大概有以下六点。
第一,财富。
我想,不管怎么说,财富、金钱或者一定的生活资料,总是需要的。
贫穷肯定是不幸,把一个穷人说成是幸福的,我说你是昧着良心说的。
一定的生活保障,是幸福不可缺少的一个条件。
如果一个人要为自己的生存操心操劳,把自己的全部精力都搭上去,我想这个人肯定是不幸福的。
但是,我们这个时代过分强调财富,好像钱越多就越幸福,其实不是这样的。
我认为金钱、财富对一个人的幸福,在一定限度内,是很重要的。
钱什么时候最重要?
在没钱的时候。
没钱的时候最重要,没钱的时候有一点钱是活命钱。
那么逐渐增加,当然对于一个钱少的人,增加一点就已经很多了。
一个月我只有500元钱,变成1000元就翻了一倍了,我的生活质量就可以提高一倍,1000元到2000元我也许又能提高一倍,我能买更多的生活必需品,实际上是必需品。
反正越增加,居住条件、饮食都会改善。
在一定的限度内,越增加,生活质量肯定会越提高。
我觉得这一点是不可否认的,谁都愿意自己的物质条件好一些。
但是超过一定的限度,金钱对于生活质量的作用是递减的。
有了很多钱以后,再增加的钱,当然你还可以把房子弄得更大一点,还可以多买一套房子,但是你的生活质量就提高了?
不见得。
当我没有住的地方的时候,有一间子,我的生活质量就大大地提高了,如我的空间很小,只有50平方米,变成200平方米了,那我的生活质量当然大大地提高了。
从200平方米变成1000平方米的时候,生活质量提高了五倍?
绝对不是。
大部分空间是用不着的。
然后,再去买几套豪宅,生活质量又提高了多少倍?
完全不然。
因为实际上人的需要是有限的,物质带来的幸福感,也是很有限的。
为什么?
因为人的身体需要是有限的,无非是食宿温饱。
当然更多的物质可能会把食宿温饱的问题解决得更好一点。
但是,总归人的生理上的需要是有限的,这种有限性造成了生理需要的满足带来的
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