最新读《逍遥游》心得作文范文 3篇.docx

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最新读《逍遥游》心得作文范文3篇

　　在春秋战国，百家争鸣的时期，我偏爱于道家代表人物庄周，也喜欢看他的代表作《庄子》，其中最让我身临其境的，就是被列为道家经典《庄子·内篇》的首篇——《逍遥游》。

　　“北冥有鱼，其名为鲲。

”第一句一出，读起来就朗朗上口，别有一番韵味。

文章描述的都是虚无缥缈，并非真实存在的。

但在脑海中，却能意外浮现出深海中一条大鱼的情景。

深黑的海，衬托着大鱼更加的醒目。

　　“而化为鸟，其名为鹏。

”，“怒而飞，其翼若垂天之云。

”那名为鲲的大鱼游着游着就飞起了，从深黑的海洋到湛蓝的天空，他的翅膀就像天边的云彩，是那样的轻巧。

闭起双眼，就仿佛我坐在他的脊背上，吹着微风，领略着河山的美，就突然冒出奇特的想法，像诗仙李白那样，斟一杯小酒，那可真是逍遥自在了。

　　逍遥游，至始至终，语言简洁，读起来却让人深陷其中的意境，无法自拔。

从文章的第一句开始，就陷入了章子创造的，只有在梦境李才会出现的画面。

就好像是沉浸在自己的小世界里，无欲无求，逍遥自在的在自己的世界里驰骋。

　　《逍遥游》全文想象丰富，构思新颖，雄奇怪诞，汪洋肆意，却又洋溢着浪漫主义色彩。

此文主题是追求一种绝对自由的人生观，一篇文章读下来，哪怕并不了解这篇文章到底写了些什么，但也能被它所散发出来的浪漫气息和自由逍遥的气息所感染。

　　其实，文中不论是能借风力飞到九万里高空的大鹏，还是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”而不自由的。

这篇文章借此阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理。

说明不为世所用才能成为真正的“逍遥”。

里面的大道理，对于我来说或许很难一时去理解，但我能体会到，文章中每一词，每一句所散发出来的自由和逍遥的感觉。

　　庄子认为，只有忘却物我的境界，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才能是真正的“逍遥者”。

　　我很向往那种忘我的境界，想去更深入的理解到底什么是逍遥、什么是忘我。

在如今这个诱惑极多、十分嘈杂的世界里，有谁能够进入忘我的境界，沉浸在自己的小世界里呢？

我想做一个现代的“逍遥者”，做到“至人、神人、圣人”，在自己的精神世界里畅游。

　　我对追求逍遥的理解就是减少对物质上的需求，我们需要提高在精神上的享受，做真正逍遥的人。

　　北冥有鱼，其名为鹍，鲲之大，不知几千里也。

化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥。

南冥——天池也。

　　语出庄子《逍遥游》。

何为逍遥？

　　庄子说：

“至人无己，神人无功，圣人无名，无己者逍遥。

”但凡人无法得到逍遥因为会有所凭借有所限制，做人无论如何也会受到寿命的限制。

如此怎样也不得逍遥。

庄子因此说：

“此之悲矣。

”于是，与其说是鹏的逍遥游，不如说是庄子的逍遥叹吧？

　　庄子说，鹏鸟奋起而飞翅膀拍击急旋向上直冲九万星高空，背负青天，打算飞到南方的大海，斥鷃却因此讥笑他。

此则小大之辩矣。

　　是啊，鹏鸟之志，斥鷃又岂知哉？

因此那此可以胜任一官之职行为可以顺应一方群众才能可以取信一国的人，追逐到了功名利禄他们自己很得意，其事如斥鷃一样所见甚小。

　　是啊！

昔日绕要把天下让给许由，许由说：

“天下已经治理好了，我接替你岂不是为名而来名是依附于实的客体，难道我要做有名无实的客体吗？

”可是不去追求地位，不去追求名利，不去追求成就，能同大鹏版超然，也只有庄周吧？

　　至人无己，神人无功，圣人无名、庄周说：

“天地与我并生，万物与我为一。

”他的妻子死了，他竟还能“鼓盁而歌，送妻升遐”可见他参透了生死，只是剩的逍遥了。

　　仿佛和那庄周相比，你我的人生真是太可笑，追求高分，追求容貌姣好，追求事业的成功，比起至人，神人，圣人如何？

我们都是斥鷃罢了。

可即使如此，和庄周一般无为，又对了吗？

宿命论强加在我们身上，只有庄周才能看的开吧？

因此，大小之辩也无法言对错。

　　如是命运早有安排，谁还会击打破既定的命运？

小知不如大知，小年不及大年。

比起庄周，我无法理解他的超然却渴望宋荣子般的不屑，我不向往无为，却追求鲲鹏般的高飞，我尚未参透生死，却追求庄周般的逍遥。

　　庄子无疑是伟大的，他教会我看破眼前的一切——责骂，否定，夸耀，嘲笑，崇拜……苏轼的眼光往往会阻扰人的进步。

说到这，我想到了现实中的生活……

　　我无法像庄周版逍遥。

但我会树立目标，在中考来的白日里，有一些“不能去在乎”的东西，而我愿向《逍遥游》中的那只鲲鹏，藐视这一切。

看看我们的生活——他人的肯定，物质的条件，成绩的好坏，其实这些又有什么可在意的呢？

学会去忘记他们吧！

　　成长路上的烦恼，总归是有许多的，委屈与哭泣更是少不了，别再垂头丧气，何不像庄周版释然，少年何必叹逍遥？

　　少年谈，叹逍遥，又是几度年华空度日？

　　逍遥叹，游逍遥，又是一个逍遥少年郎！

　　或许，那只《逍遥叹》里从北冥飞到南冥的鹏才是我心中的逍遥之祖吧！

　　假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。

——读庄子《逍遥游》

　　“鹏之徙于南溟也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。

”读着这令人激情澎湃的文字，眼睛仍停留在书本上，心却已经随着庄周去那南溟逍遥的畅游一番了。

天之苍苍，其正色邪？

其远而无所至其邪？

假如我是那展翅欲飞的鹏鸟，我会不会去艳羡天空的湛蓝和云朵的洁白？

亦或是仅随本心，飞向广阔的南溟。

　　自古以来，大鹏便被人们赋予各种深刻的含义，大多是用来表达自己的豪情壮志和远大理想。

可是我却觉得，此“逍遥”非彼“逍遥”，“逍遥”在词典中的本义便是悠游自得的样子。

而拼尽全力去追梦的路途注定无法逍遥自在，怡然自得。

当鹏鸟不再逍遥，它还愿意去那如梦般玄幻未可知的南溟么。

　　读逍遥游，最羡慕的，最喜爱的自然是鹏鸟的逍遥，而庄子作为道家思想的继承者，主张不争名夺利，主张隐逸避世，他笔下的鹏鸟自然是他思想的化身，他笔下的《逍遥游》自然是绝对逍遥的。

其实鹏鸟御风而行，它的最终目的地可能并不是任何一个固定的地点，途中经历过的风景也好，北冥也好，南溟也好，天下之大任我逍遥，这难道不是自由所能达到的最高境界么？

　　在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥鴳这几个配角也让人眼前一亮。

“彼且奚适也？

我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？

”斥鴳最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。

　　文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。

但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。

　　先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。

这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。

　　虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？

正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？

”

　　“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。

假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。

”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。

在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。

庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？

愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。

　　孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。

　　一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。

　　小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

　　上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。

逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。

有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。

再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。

　　庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。

他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。

　　庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。

但是他却能随心所欲，自得其乐。

生不逢时，如之奈何？

就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。

自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。

所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

　　《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。

鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。

一旦时不我与，则无法成功。

如何才能超脱？

庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。

也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

　　看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。

“北冥有鱼，其名为鲲。

鲲之大，不知几千里也。

化而为鸟，其名为鹏。

鹏之背，不知几千里也。

”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。

“怒而飞，其翼若垂天之云。

”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。

　　其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。

在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。

所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

　　“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。

同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。

我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。

倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。

当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。

　　《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。

天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

　　当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……

　　《逍遥游》是《庄子》的第一篇。

本篇在全书中占有特殊的地位。

它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。

“逍遥”“逍遥”何为逍遥之说？

“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。

自然逍遥游即不受任何束缚与约束，自由自在，悠然自得的活动着，生活着。

　　文章以以描写神奇莫测的巨鲲大鹏开端，一开头就向我们展示了一幅雄奇壮丽的画卷，将我们引入一个奇妙的世界，尽管知道世上并不存在这样的事物，却仍被想象力丰富的庄子所迷惑。

接着庄子又借《齐谐》来证实自己的看法，一番深刻而形象的描写把作者心目中那种为一般人难于理解的高远哲学境界，变得易于想像了。

然后一系列的比方，比喻论证小大之辩，表明这些人和物之间小大之辨十分明显，但都毫无例外地没能达到超脱一切的“逍遥游”的境界。

而后假托古人的话再次形象地描绘了鲲鹏，与前文似有重复之意，确是着重强调，加深读者对“小大之辩”的理解，与开头呼应对照。

最后在进行了上述那一番奇异无比的比喻和描述之后，逐次展开了对处于不同思想境界的几种人的描写和评论强调了一种绝对化的自由世界。

　　庄子推崇的是主观唯心主义，这是天地间根本不存在的。

在庄子看来，大鹏鸟还算不上是真正的自由。

真正的逍遥游是要“乘天地之正，御六气之辨，以游于无穷”，也就是要达到至人、神人、圣人那样的忘我、无为、无用、无所待的绝对自由的精神境界。

自然到了我们这个时代都知道自由都是相对而言的，哪里有绝对的自由呢。

任何的自由都是有条件的，人怎么可能脱离这个社会，没有依靠呢。

可对于庄子这个理想主义者而言，这是他的精神寄托与生命支柱。

　　有着这样思想的人从古至今，不是少数。

陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”。

甚至构想出一个桃花源，那里“阡陌交通，鸡犬相闻”，简简单单，“不知有汉，无论魏晋”，有的只是悠然，只有自在。

他追求的是一个理想化的境界，既然这个世上找不到，那我只有逃避这个世界，归隐桃园；只有借助手上的笔，自己描绘出这样的风景。

在《桃花源记》的最后，陶渊明还列举了几个人去找寻的例子，似是逼着自己和其他人都相信有这样的地方，不若说隐含着自己深深的失望之情。

　　前几天与同学去平江路玩时，遇到了这样一个人。

他留着清式的长辫，装着挂衫，在凿石头。

别人与他交谈，他说刻得是听琴的牛。

我们都知道对牛弹琴的涵义，他却硬是颠倒了它，加注了自己的思想，似乎有些“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”的意谓。

他是这样说的世界上为艺术献身的人很多，我愿意做那一个。

　　他说，世界上百分之二十的富人，百分之八十的穷人，为什么我们不能从那百分之二十中到百分之八十里去呢。

他说，现代的人都说艺术好，却为什么不让孩子去干这一行呢。

很明显，他将生活理想化了，他一个在一群咖啡店中嗒嗒嗒的砸着石头，敲着自己的理想，却好像与这周围格格不入，他却依旧不以为然，固执自我。

或许在别人眼中他是一个傻瓜，是个异数，但在他自己的眼中有着一个五光十色的美好世界，由自己的意志所控制。

就如庄子，陶渊明，明知不可能却依旧努力着，渴望着，用自己的行动创造着，实践着。

　　对于这样的理想主义者，唯心主义者，我们要做的或许并不是批判或是讽刺，应该给予的是理解与宽容。

他们有着自己的一片天地，别人无法理解的空间，却是他们独有的魅力与完美。

　　“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。

《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。

庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。

　　《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。

天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

　　在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。

越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。

有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。

社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。

所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。

　　《逍遥游》是庄子的首篇，是战国时期哲学家庄子（名周，约前369-前286）的代表作。

庄子散文想象奇伟，言辞瑰奇，设喻贴切，句式灵活，汪洋恣肆，别具一格。

鲁迅在《汉文学史纲要》中高度评价庄子，说他“着书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空无事实，而其文汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也”。

当代文化学者余秋雨在《何谓文化》将庄子列为先秦诸子文学作品的第一等级，盖源于此。

　　《逍遥游》旨在论证达到绝对自由境界，既追求一种超越时空限制的绝对自由，也就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。

　　《逍遥游》启示我们，任何个人，在万物纷纭的现实世界中，要进入自由的境界，从客观上来说，“犹有所待者”，也就是要依赖客观条件；从主观上来说，要不断加强理想人格的修养，以至臻于“无己”（顺应自修，忘掉自我）、“无功”（不求有功）、“无名”（不求有名）的思想境界。

　　巨大的鲲，变化为鹏，其背“不知其几千里”，之所以能徙于南冥，“水击三千里”“抟扶摇而上者九万里”，也就是它只有凭借九万里风才能起飞。

所以《逍遥游》中说：

“是鸟也，海运则将徙于南冥”，大鹏离不开“海运”，即“海风动”。

宋人林希逸解释“海运”道：

“海运者，海动也。

今海濒之俚歌犹有‘六月海动’之语。

海动必有大风……”言必有此大风，而后可以南徙也。

蜩与学鸠是小虫、小鸟，力气不够，“抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。

”蜩与学鸠碰到榆树、枋树就停落在上边。

有时力气不够，飞不高，飞不远，落在地上就是了。

因此，庄子的结论是：

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。

”“风之积也不厚，则其负大翼也无力。

”没有一定的客观条件，主体自然不可能到达自由境界。

　　就主观上来说，任何个人要进入自由境界，必须摆脱现实世界种种物质上、思想上的束缚。

庄子所以说的“至人’是他理想中修养最高的人；“神人”，次于“至人”；“圣人”，又次于“神人”。

庄子《逍遥游》中列举了传说中古代道德修养高尚的人。

宋荣子“彼其于世，未数数然也。

”宋荣子对于世俗的名誉，是未曾汲汲追求的。

列子“彼于致福者，未数数然也”。

列子顺应自然而能不热切于求福，如此者，世间亦不见多。

尧知高士许由贤明，以“日月出矣，而爝火不息”“时雨降矣，而犹浸灌”为喻，“自视缺然，请致天下”，树立了至人“顺应自然”“忘掉自我”的崇高理想人格的理念。

许由以“名者，实之宾”“予无所用天下为”（“名是实的影子”，“天下对我是没有用的”）辞谢尧的禅让。

庄子以宋荣子、列子、尧、许由等传说中的人物“无己”“无功”“无名”的具体而又生动的传说，形象地说明了要达到自由的精神境界，就必须摆脱对物质、名誉、地位、金钱的汲汲追求。

　　既然无论是个人还是整个人类，要从必然王国进入自由王国，臻于自由境界，要依赖客观条件，那么当客观条件还没有具备，或者还没有完全具备的时候，个人与人类必须发挥主观能动性，努力创造条件，从而进入自由境界；既然个人与人类要进入自由境界，要有高尚的品德，那么就必须不断提升自身修养，养成理想人格。

　　《庄子·逍遥游》所宣扬的是一种超越时空限制的绝对自由。

我们在阅读时应该认识到，任何个人，乃至整个人类，都是生活在一定的时间、空间条件之下的。

因此，超越时空限制的绝对自由事实上是不存在的。

　　初读《逍遥游》，感受到鹏的“肆意”——“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

是鸟也，海运则将徙于南冥。

南冥者，天池也。

”它磅礴大气，体积大、目标也远，翱翔在天空之中。

在飞翔的过程中其他鸟儿碰到的困难，像闪电、强风，对它来说不足一提；当它俯视大地时，地面的一切多么渺小，目之所及，或许就是地球另一端的“天池”。

每每看到这些文字，我的脑海总想勾勒鹏的画面，鹏有多大才能“翼若垂天之云”？

这样的庞然大物，它内心所思考的问题肯定和其他动物甚至人类不一样。

　　当我有烦恼时，我也想成为鹏，用它的视野去看看这一切，展翅飞翔，能看到许多美丽的大地景象——田野、山脉、海洋……又何必困扰于这些点滴，世界广大还有许多美好要去追求。

庄子穿越千年，借由鲲鹏铺设了一个宏大的世界图。

　　鸠之小

　　在《逍遥游》中和鹏不同的是蜩与学鸠，“蜩与学鸠笑之曰：

‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？

’”有了前者鹏的对比，蜩与学鸠显得渺小、目光短浅。

　　鹏是庞大的，则鸠是渺小的；鹏是宽广的，鸠是狭隘的；鹏是远大的，鸠是短浅的。

鸠的视野所及就是“榆枋”，渺小的它和庞大的鹏所领略的是不一样的景色，人们说“见多识广”，鸠所思考的定是和鹏不一样的事物。

大小之辨，一目了然，鹏与鸠让我联想到普通民众和时间长河中的豪杰，豪杰志存高远，他们眼中的世界和普通人的不一样，他们的思维也不同。

　　鹏与鸠

　　庄子的文字非常玄幻，每一次读似乎都有每一次的感受，每一次读文字都发生着一次变化。

他极力描述着鹏的磅礴，又提到鸠的渺小，让人无比羡慕鹏，但转眼间提到“众人匹之，不亦悲乎？

”仿佛前者都是虚无。

　　比较永远是片面的，用尺子量的是刻度、用量杯量的是容积，用称重器量的是重量，当我们被庄子的文字拉近大小之间时，无意间进行了比较。

故在《庄子的现代解读》中，提到这一句：

“心知执着人物的才性气性，也执着人间的名利权势，由是而有大小多少的分别与比较，此成为生命的自困自苦。

”比较常常给人们带来困苦，但其实无需困苦，不用比较。

此为“逍”，消解心知的执着与分别。

　　逍遥

　　逍遥应该有着更广阔的空间，在执着和比较之外，那更为广阔的天地，我认为是人的本心和善意。

怀揣着人性中最纯真的善意才能像大鹏鸟一样翱翔在高空之中。

　　电影《生活多美好》中，男主角每当遇到冲突与困难的时候，他都会选择成全他人，凭借着自己的善意舍弃另外的东西。

最后当他面临困难时，天使、身边的朋友都出手相助，他也度过了难关。

人性中的善意让他做出了不一样的选择，每一次的选择都带着他走向不一样的世界。

　　正是心中的善良正义能让人生有另外的可能性，那份善意推动着抉择，推动着周遭的变化，人生也就因此变得广阔。

　　一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游

　　人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。

在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。

那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。

在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。

《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。

如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：

“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：

“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。

故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。

“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。

《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。

但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。

故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

　　“逍遥游”中的“游”也是如此。

“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。

在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。

这样的“游”才“逍遥”。

　　二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者

　　庄子世界观、人生观的核心是“道”论。

庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。

天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。

“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。

人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

　　在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。

因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：

“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：

“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：

“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。

《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。

“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。

这三