民间绝学智库第8190问.docx
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民间绝学智库第8190问
民间绝学智库
《易经》答疑百问
(第81—90问)
子贡书院院长──陆声俊
81、中医学上的“六亲”原理怎么理解?
答:
所谓“六亲”,前面我们已经解释过了,它是论生克制化原理的借代词,亦即阴阳五行原理在不同环境下的语言表述。
所以说它与五行的生克定义高度一致。
有些行当称“六亲”,有些行当称“六神”,有些行当叫“五运”,有些行当称“六气”,有些行当叫“十神”。
这是中国语言文字同义表述,而经常不同词面的一大特色。
我们绝不能把书读死──书呆子气的望词生意而曲解。
今天,很多学术上的无谓争论,都由把书读死的书呆子争辩而造成。
中华文化的道统遭破坏,被肢解,就由此种胡闹争辩而造成。
什么是道统?
什么是五行?
其实,道统就是以“道”为“体”,五行就是以道“行”为“用”,简称为“体用”,因此叫道统,因此叫五行。
犹如耳为体,听为用一样,没耳无从听。
这就是道“体”与行“用”的关系。
今天的人只有知识无文化,把人叫“知识份子”,再不叫有道心的文化“士”人了,完全不知文化同知识有区别。
所以,只有知识的人,就只懂一切朝“钱”看了,不知道统的文化为何物。
也更不知钱需道统生。
既然如此,我们何不及早归正自己的文化道统呢?
为了讲清这个道统的功用好处,为人只要懂得不本末倒置即可。
于是,以爱钱而论,我们也可这样比方:
道“体”好比印钞机,五行便是钞票的功“用”。
钞票的行“用”固然是无所不在,但钞票本身却不是道体,它乃是道体即印钞机的产儿(这是形象的比方)。
然而,以钞票之行“用”为购买,有人拿一堆钞票买回来的是坦克,有人买回的是飞机,有人买回的是电脑,有人买回的是核武器。
这些商品千差万别,用途各异,但“钞票”确是一致的。
即钞票的购买行“用”功能则是统一的。
而为人,总不能只要钞票好用,而从不关怀印钞机!
这就是中华文化理该修复的道统与五行。
用这种比方作启蒙,来讲中华文化的“道统”与“五行”,想必对其好处的理解不困难。
同样的道理,而中医是给生命的病态以修复的特定行当,所以不用“六亲”指代身体部位,直接用“五行”表述即可。
举例如下:
中医以五脏配属五行,肝气升旺而归属于木,心阳温煦而归属于火,脾气润化而归属于土,肺气降下而归属于金,肾气阴滋而归属于水。
就方位配属五行而论,日出东方,与木的升发相类,故东归属于木;南方炎热,与火的炎上特性相类,故归属于火;日落于西,与金的肃降特性相类,故归属于金;北方寒冷,与水的特性相类,故归属于水。
因肝气属木,故肝所主之“筋”与肝开窍之“目”,即“筋”“目”二者亦属于木;因心气属火,故所主之“脉”“舌”亦属于火;脾气属土,故所主之“肉”“口”亦属于土;肺气属金,故所主之“皮毛”与“鼻”亦属于金;肾气属水,故所主之“骨”与“耳”及其“二阴”亦属于水。
由于道体相通,凡时空中举凡五行属性相同的事与物,都有相关的必然联系。
如方位的“东”和自然的“风”,颜色的“青”口味的“酸”和物质的“木”都与“肝”气相通。
相关的归类请参看第54问──56问的答疑。
而中医在以五行说明五脏的生理活动时,据我所知道,就有论肝喜条达,有疏泄的功能,木有生发的特性,故以肝属“木”;心阳有温煦的作用,火有阳热的特性,故以心属“火”;脾为生化之源,土有生化万物的特性,故以脾属“土”;肺气主肃降,金有清肃、收敛的特性,故以肺属“金”;肾有主水、藏精的功能,水有润下的特性,故以肾属“水”,
再则,在五脏的五行之间,其生化功能,生克原理非常紧密。
如肾(水)之精以养肝,肝(木)藏血以济心,心(火)之热以温脾,脾(土)可化生水谷之精微以充肺,肺(金)清肃下行以助肾水。
这就是五脏相生的五行原理。
肺(金)气清肃下降,可以抑制肝阳的上亢;肝(木)的条达,可以疏泄脾土的壅郁;脾(土)的运化,可以制止肾水的泛滥;肾(水)的滋润,可以防止心火的亢烈;心(火)的阳热,可以制约肺金清肃的太过,这就是五脏相互制约的五行原理。
在人体与外部环境上,在四时五气与饮食五味上,中医同样以五行观察而论之。
如肝病可以传脾,是木乘土;脾病也可以影响肝,是土侮木;肝脾同病,互相影响,即木郁土虚或土壅木郁;肝病还可以影响心,为母病及子;影响肺,为木侮金;影响肾,为子病及母。
肝病是这样,其他脏器的病变也是如此,都可以用五行生克乘侮的关系,说明它们在病理上的相互影响。
在疾病诊断的五行运用上,从本脏所主的色、味、脉来诊断本脏病。
如面见青色,喜食酸味,脉见弦象,可以诊断为肝病;面见赤色,口味苦,脉象洪,可以诊断为心火亢盛。
脾虚的病人,面见青色,为木来乘土;心脏病人,面见黑色,为水来乘火,等等。
从它脏所主的色、味、脉来诊断五脏疾病的传变情况。
如脾虚病人,面见青色,脉现弦象,为肝病传脾(木乘土);肺病之人,面见红色,脉现洪象,为心病传肺(火乘金)。
五脏中任何一脏有病,都可以传及其他四脏,用五行学说来分辨,存在着相乘、相侮、母病及子、子病及母等四种传变关系。
而在疾病的治疗上,则以五行的运用,来控制五脏疾病的传变,这也是中医常识。
如肝病能传脾(木乘土),预先予以补脾,防其传变。
“见肝之病,则知肝当传之于脾,故先实其脾气”。
这些道理在中医理论上,则概括为“补母泻子”法,即“虚则补其母,实则泻其子”。
补母,是针对具有母子关系的虚症而治疗的,如肝虚补肾,因为肾为肝之母,所以补肾水可以生肝木。
泻子,是针对具有母子关系的实症而治疗的,如肝实泻心,因为心为肝之子,所以泻心火有助于泻肝木。
可见,这些讲法,亦为“六亲”之论。
而用五行相克来治疗疾病,亦可论之为“抑强肤弱”法,即泻其克者之强,补其被克者之弱。
如肝木太过而乘脾土,肝木太过为强,必须泻之,脾土为弱,必须补之。
在药物治疗方面,中医论五行,又有所谓滋水涵木法,即用滋补肾阴以涵养肝阴的方法,该法适用于肾阴亏损而肝阴不足的病症。
又有所谓培土生金法,该法是用健脾益肺的方法,来调治脾失健运而肺气虚弱的病症。
还有所谓扶土抑木法,该法是用疏肝健脾的药物,用以治疗肝旺脾虚一症。
这些道理,功用于当今,但一般都在《黄帝内经》中有明确的记载。
除此以外,在针灸和精神疗法方面,也是利用五行的生克制化,来选穴刺激,用以调节情志。
如悲可以胜怒,是因为悲为肺志而属金,怒为肝志而属木的缘故。
总之,中医离开五行,不能成其为中医。
犹如生命离开五行,不能成其为生命一样,这就是“道统”与“五行”的关系。
且看脏腑中的木、火、土、金、水。
木:
肝与胆互为脏腑之表里,一阴一阳,一虚一实,又属筋骨和四肢。
木之过旺或过衰,过犹不及,故较易患肝,胆,头,颈,四肢,关节,筋脉,眼,神经诸方之疾病。
火:
心脏与小肠互为脏腑之表里,一阴一阳,一虚一实,又主血脉及整体循环系统.过旺过衰均不好,故较易患小肠,心脏,肩,血液,经血,脸部,牙齿,腹部,舌部诸方之疾病。
土:
脾与胃互为脏腑之表里,一阴一阳,一实一虚,又属肠道及整个消化系统.过旺过衰均不宜,故较易患脾,胃,肋,背,胸,肺,肚腹诸方之疾病。
金:
肺与大肠互为脏腑之表里,一虚一实,一阳一阴,又主气管及整个呼吸系统.过旺过衰也不宜,故较易患大肠,肺,脐,咳痰,肝,皮肤,痔疮,鼻气管等诸方之疾病。
水:
肾与膀胱互为脏腑之表里,又主脑与泌尿系统.过旺或过衰,过犹不及,故较易患肾,膀胱,胫,足,头,肝,泌尿,阴部,腰部,耳,子宫,疝气诸方之疾病。
而在药物的运用中,五味的五行原理也非常的神奇:
酸味入肝,苦味入心,甘味入脾,辛味入肺,咸味入肾。
木、火、土、金、水,一一相对应。
以上举例,这些就是中医的“六亲”关系,五行无所不在的基本原理。
82、什么是二十八宿?
答:
二十八宿是镶嵌在太阳的黄道平面上,二十八个平行的天球恒星坐标体。
我们知道,坐标是观星的依据,但这里的坐标体并非一星一宿,而是以宿为中心的恒星群落。
根据《史记。
天官书》的详细记载,二十八宿分四宫,每宫有七宿,四七二十八。
于是,二十八个坐标,便把整个天球沿黄道平面插满了标记。
有了标记,人们再去观星斗,就好记住天球上每一颗恒星的方位,以及详细观测可动行星的移动情况。
这就是二十八宿的基本原理,其中的神说和官名,也许都是无关紧要的废话,不在本答疑解释之列。
但有些天象神话与生活中的道理相应对,解决社会问题是有益的,属于不可认识的现象,在此必要提示。
总之,请参看《史记。
天官书》即可。
东宫名青龙,七宿分别为角宿、亢宿,氐宿、房宿、心宿、尾宿和箕宿。
每一宿的前后左右有星落无数,司马迁都用官邸官名作介绍,以其象事状物,故名“天官书”。
南宫名朱雀,七宿分别为井宿、鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼宿和轸宿。
西宫名白虎,七宿分别为奎宿、娄宿、胃宿、昴宿、毕宿、觜宿和参宿。
北宫名玄武,七宿分别为斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿和壁宿。
通过这二十八个星宿坐标,便可把整个星天像省、市、区,乡镇一样管理起来,区分开来。
东宫七宿管春天,南宫七宿管夏天,西宫七宿管秋天,北宫七宿管冬天。
太阳巡天,从东到西,从春到冬,一一对应,周而复始,谓之黄道。
其实,这是错觉也好,正觉也罢,如此观星测斗,其数据的正觉错觉,则完全一样。
亦即是地球中心也好,太阳中心也罢,两者的观星察斗,所测数据的相对结论,则是绝对的一致。
在古巴比伦的占星观测中,洋人的祖先发现黄道上有十二个星座交替沉没。
其实这也是错觉,所谓的星座沉陷,实际上是星座朝阳光的一面,地球人没法目测。
而今天用哈勃望远镜在地上观测,对这个所谓按月沉没的星座,则能够看的更加清楚。
因为,只有背地的星座,哈勃望远镜不是神器,才根本无法探测。
因为它在地球的背面。
这些都是自然现象的天理。
83、什么是十二星座?
答:
十二星座不是中华文化所固有的天象概念,它是古巴比伦人的天象知识,饱含神话迷信,于隋唐时期就由明教传入中国,正好与中华文化天象刻度的十二地支对应,于是成为融入中华文化的舶来部分,但其舶来印迹相当明显,不能像佛理一样,生在印度,长在中国,成为道统文化的重要组成部分,因此说得出星座所以然的人非常少,包括以星座论命理的现代术士,一百个就有九十九点九个是骗人钱财的胡说八道,根本就不知道洋人的祖先当年发现星座的自然原理是什么。
其实,洋人文化的十二星座,它与中华文化的二十八宿一样,乃是黄道平面上的十二个恒星群落座标体,这个座标的恒星群落,也在我二十八宿的肚腹之中,不过人家对星座的命名跟我完全不同,以物命名很具体,没有抽象的联想空间。
天象原理见下图:
(该图系从国家天文台网下载,但时间标注应该是南半球的情况,显然与我时间不符。
)
所谓十二星座,即是洋人观星的黄道座标,排除占星学的胡扯,其实是用它描述太阳在天球上经过黄道的十二个区域(当然这也是以自我为中心,即以地球为中心说太阳是巡天行走的错觉表述),包括白羊座、金牛座、双子座、巨蟹座、狮子座、室女座、天秤座、天蝎座、人马座、摩羯座、宝瓶座、双鱼座。
而现代天文发现蛇夫座也被黄道经过,但不在占星学使用的黄道十二星座之列,在占星学的黄道十二星座(宫)定义,只是指在黄道带上十二个均分的区域,不同于天文学上的黄道十二星座。
而经国际天文学联合会在1928年规范星座边界后,黄道中共有13个星座。
而习惯的俗称十二星座一直被固定沿用。
上图所表达的时间不符,国家天文台也有如此说明:
由于岁差的关系,当前太阳经过的十二星座与现在占星学所用的黄道十二星座(宫)的日期已不一致。
以下转录国家天文台就十二星座在天球上具体位置及其说明如下:
白羊座—Aries,又名牡羊座,为黄道十二星座的第一个星座,守护星为火星,位于黄道0度起到30度前的区间,相对星座为天秤星座。
金牛座—Taurus,黄道十二星座的第二个星座,守护星为金星,位于黄道30度起至60度前的区间,相对星座为天蝎座。
双子座—Gemini,黄道十二星座的第三个星座,守护星为水星,位于黄道60度起到90度前的区间,相对星座为射手座。
巨蟹座—Cancer,是黄道十二星座的第四个星座,守护星为月亮,位于黄道90度起到120度前的区间,相对星座为摩羯座。
狮子座—Leo,黄道十二星座的第五个星座,守护星为太阳,位于黄道120度起至150度前的区间,相对星座为水瓶座。
室女座—Virgo,又名处女座。
黄道十二星座的第六个星座,守护星为水星,位于黄道150度起至180度前的区间,相对星座为双鱼座。
天秤座—Libra,黄道十二星座的第七个星座,守护星为金星,位于黄道180度起至210度前的区间。
天蝎座—Scorpius,黄道十二星座的第八个星座,守护星为冥王星、火星,位于黄道210度起至240度前的区间。
人马座—Sagittarius,又称射手座。
黄道十二星座的第九个星座,守护星为木星,位于黄道240度起至270度前的区间。
摩羯座—Capricorn,又名山羊座,黄道十二星座的第十个星座,守护星为土星,位于黄道270度起到300度前的区间。
宝瓶座—Aquarius,又名水瓶座,黄道十二星座的第十一个星座,守护星为天王星,位于黄道300度起到330度前的区间,相对星座为狮子座。
双鱼座—Pisces,黄道十二星座的第十二个星座,守护星为海王星,位于黄道330度起到0度前的区间,相对星座为室女座。
黄道十二宫图
白羊宫
金牛宫
双子宫
巨蟹宫
狮子宫
室女宫
天秤宫
天蝎宫
人马宫
摩羯宫
宝瓶宫
双鱼宫
84、什么是太阳的黄道?
答:
所谓太阳的黄道,跟地球的赤道不是一个概念,它是指太阳一年四季围绕地球旋转的星天轨迹。
其实,这是以观测人的自我为坐标,即以地球为中心所能看到的太阳黄色光辉的变化轨迹,故称黄道。
事实上,今天我们已知这是一种错觉,黄道在客观上可以说是不存在的,而它不是太阳变化的运行轨迹,乃是地球绕太阳公转的线路平面。
也可说是九大行星绕太阳公转的线路平面。
在行星与行星之间,黄道面虽有偏差,但很小,正负都在16度之间。
因此,这个整体的行星公转,它们在天球上形成的平面,统属黄道面。
(见九大行星黄道轨迹平面图)
在这种公转过程中,星天是随地球公转角度不同,方位整体发生变化的。
于是,才有二十八宿,或者十二星座定期变化给人的感觉。
事实上是因为地球的轨道(当然也包括所有行星的轨道)被固定,它只能在这些星际中穿行而造成。
但这么讲,恐很多人仍不能明确理会,我们来打个比方,在大城市的十字路口,一般都有很大的转盘来舒通车辆,我们就把这个大转盘用来比方,假设转盘花坛中心电线杆上不动的霓虹灯就是大阳,然后再把沿转盘旋转的汽车比地球,那么,这个汽车围绕转盘旋转的路线就是黄道。
假如你坐在汽车上向窗外看,周遭的环境总在不断的变化。
可你如果不想到窗外环境的变化,是因为自己坐的汽车在跑动而造成的话,那么,你势必就会感觉是阳光所能照射到的周遭环境有变化。
而事实上转盘中心的霓虹灯和转盘周遭的建筑物,都是固定不变的,这就是你坐在行动中的汽车上,其自我感觉的错觉。
这样比方来理解天球上的太阳黄道就好明白多了。
那么,黄道上的二十八宿,或者十二星座又该如何理解呢?
这个简单,我们仍以上例再来个接着的比方,让你心知肚明,将记忆深刻于脑海之中。
一般城市的交通转盘,其圆面积不过几百平方米,但你可把黄道这个地球转盘(当然也是九大行星的转盘),在自己脑海中无限放大,放大到能测定整个宇宙。
那么,二十八宿,或者十二星座作为天球上的坐标,都是“地球”或者说“行星”这个“交通汽车”,其围绕天球转盘旋转时必须路过的公汽站。
二十八宿就是二十八站,假如每站都停,今天称之谓普快车;如果只停大站,那便只有十二个星座,今天把停大站叫直快车;如果一般大站不停,只停特大城市,今天叫坐特快,那么,特快就只停八个站。
而这八个站形象的比方,就是太昊伏羲的八卦名称和其在天球上的指代方位。
每一卦的名称就是黄道上的特大城市、即特大星区,特大站。
而二十八宿或者十二星座,其实它们也不过是这些特大城市,即特大星区中的成员之一,不过因为它们都住在黄道平行区。
如果这样形象的比方,应该每位看官都可听懂。
因为无论你用什么名称在黄道上建站,或者说在地球轨道上做标记,而地球的运行轨迹则始终不变。
这就是所谓的黄道,以及黄道与二十八宿、十二星座、伏羲八卦、黄帝干支之间的对应关系。
为了把这些对应关系一一比对清楚,郑彝元先生绘制了一幅星天八卦图,此图后经晚生整理修正,已然作为敝人讲学的依据,现将其公诸于网络。
因图面较大,但可通过网络软件放大后阅读。
如此,则中国最博大精深的道统文化之来龙去脉,便可一目了然。
而在黄道上,当我们能全面看到东宫星宿的时候,说明这部分星天正好朝太阳的一面远离地球,当地球把阳光遮住时,因此看的特别清晰。
反之,此时的西宫星天,必然大部分正好对着太阳的背面,彻底暴露在阳光之下,地球根本遮不了阳光,所以阳光把星宿档住,地球人不可能看的完全清楚,除非用哈勃望远镜。
因此说,这就是太阳黄道的成相原理。
可惜今天的天文学家,大凡没有传统文化该有的道统功底,多以洋人的词汇表述,很难把道理讲清。
讲天文地理,又往往故弄玄虚,没头没绪,神仙也听不懂所以然。
85、赤道与黄道是不是一个概念?
答:
通过上问的解答,我们已知黄道是地球或者行星绕太阳公转──在天球上的平行轨道面。
而赤道则不同,古今概念有很大差异,今天的赤道指:
以地球中心为坐标,划一个与地轴成直角相交的平面,赤道即是地球的表面点,是地球自转轨迹中心的圆周线,赤道半径6378.137Km;两极半径6359.752Km;平均半径6371.012Km;赤道周长40075.7Km。
如果把地球看做一个纯圆球体的话,那么,赤道便是距离南北两极相等的一个球面大圆(就跟发动机飞轮外圆一样)。
它把地球分为南北两半球,赤道作为外圆正好居中,其以北是北半球,以南是南半球。
所以,赤道也是划分地球纬度的基线。
赤道的纬度为0°。
赤道是地球上重力最小的地方。
赤道是南北纬线的起点(即零度纬线),也是地球上最长的纬线。
这是今天的赤道概念,它跟黄道完全不是一码事。
但赤道的古义又不同,古代的浑天说认为,天是个浑圆形的球体,如果把南北看成两极的话,那么赤道便是自东而西穿过头顶,即天球表面距离南北两极相等的圆周线。
今天的天文学称之为天球赤道,类同于黄道。
《汉书·天文志》载:
“立春、春分,月东从青道……立夏、夏至,南从赤道。
”又《后汉书·律历志下》“黄道去极”刘昭注引汉张衡《浑仪》:
“赤道横带浑天之腹,去极九十一度十六分之五。
”《尚书·洪范》“日月之行则有冬有夏”唐孔颖达疏:
“正当天之中央、南北二极中等之处谓之赤道,去南北极各九十一度。
”明·何景明《六月望月食》诗:
“未月黄衢厄,妖遮赤道行。
”这些讲的都是类同于黄道的天球赤道。
但也有指地球赤道的说法,例清·徐继畲《地球志略》:
“地球从东西直剖之,北极在上,南极在下,赤道横绕地球之中,日驭之所正照也。
”又清·黄遵宪《以莲菊桃作歌》:
“地球南北倘倒转,赤道逼人寒暑变。
”总之,赤道一词的概念古今有歧义,但不外乎天球赤道与地球赤道之辨,应该说两者都说的过去。
但在如今认知时,宜以黄道同赤道严格区分,以矫正歧义。
即赤道该以现代天文学的定义为宜,也就是说赤道是地球南北纬线的起点。
而相对于纬线的另一条线,则叫子午线,也叫经线。
经线连接南北两极,表示南北方向。
经线和纬线的交错,才能构成地球上的经纬网,从而形成纵横坐标,绘制出全球地图,便于人们给地球以精确的测量。
于是,地球上任何一个地方,人们都可以用一条经线和纬线的交叉点来表示。
从南到北或者从北到南,所有的经线长度是相等的,但纬线越靠近南北极地,则越短。
于是,这就有个问题,纬线的0度可以赤道为起点,那么,长度完全相等的经线又该如何区分呢?
西历.1884年的10月1日,全球科学家在美国的华盛顿召开了国际子午线会议。
10月23日,大会通过一项决议向全世界各国政府正式建议,采用经过英国伦敦格林尼治天文台子午仪中心的子午线,作为计算经度起点的本初子午线。
所谓本初子午线,就是把该台所处的子午线从0°经线算起,向东划分0°~180°,为东经度,向西划分0°~180°.为西经度。
1953年,格林尼治天文台迁移到东经0°20′25〃的地方,但全球经度仍然以原址为零点计算。
所以,在英国伦敦有一条为0度的本初子午线。
再说,黄道和赤道这两个概念的不同在于:
前者是地球或者说行星绕太阳公转的天球平面,而后者只是地球自转的球面轨道。
如果从字面的意义理解,赤是红、是热、是被阳光直照的意思的话,那么,赤道便是地球上一年四季太阳当头直射,没有寒暑之分的热带地区了。
事实上,这样的理解是似是而非的。
因为你不能说它是这样,也不能说它不是这样。
因为,所谓地球的自转轨道平面,是相对地轴来说的,而不是相对太阳的直照来说的。
于是,这就有个明显的问题,假如地球的自转轨道始终是对着太阳转动不变,那么,对赤道作这种字面意义上的理解,肯定就是对的。
事实上,靠近赤道面,也的确是热带,一年四季的温差很小。
问题是地球的自转并不老是赤道迎着太阳直照,它在绕太阳的公转中,转一圈即一年的行程中,其地轴受外力的作用而两次偏南或偏北的晃动。
在此晃动过程中,其自转轨道并没变,但南北球的受光面,则发生明显的倾斜和变化,从而造成南北球的四季相对。
在这一过程的变化中,南北两半球夏天的太阳对着地面,几乎都是直照,但你不能说这是地球自转的赤道发生了位移。
其实这个道理用生活经验可以直观感觉,陀螺是一种游戏工具,70代以前的生人,做小孩时,城市和农村的孩子们都会玩。
但现在很少看见了。
我们就拿陀螺比地球。
陀螺因上圆下尖,所以,下尖的一点跟上圆是对应的,可作为圆心能够转动的轴,再让下尖的轴心接触地面,然后用鞭绳套住轴外的圆面,该轴外的圆面就相当是地球的赤道,而且道理是一模一样的。
然后,玩游戏的人用力把鞭绳拉动,陀螺受鞭绳拉力的作用在地上就自转起来了。
倘若要它加速快转的话,那么,玩游戏的人就要用鞭抽。
在这个抽打自转的过程中,陀螺因受外力作用,其轴心的上圆(即下尖的对极)在转动的过程中,有时歪向左边,有时歪向右边。
但自转的平面,则始终不变。
假如我们在灯光下观察陀螺左右(即南北极)歪斜过程中的受光面,显然,受光面会随陀螺南北倾斜度的不同而变,而且会非常明显。
而地球在公转过程中,其自转因受宇宙其他们引力的影响而南北晃动,就跟上述陀螺旋转的比喻一模一样。
现代天文学测定,由于地球的自转轴决定赤道平面,所以赤道平面不能与黄道完全平行,而有23°26'的夹角,这就是所谓的黄赤交角。
该交角由赤道平面和黄道平面与天球的交集所形成,这两个平面的交叉点,正好在一条天球直径线的两端点,因此也叫二分点,即春分与秋分。
太阳从南向北经过的二分点,称为春分点;太阳从北向南经过的二分点,称为秋分点。
换一句话说,一年四季的形成,所谓太阳“向南”和“向北”的现代天文表达,根本就是一种错觉,事实上这种向南与向北,是由地球在公转过程中,其自转轴心的两极偏移所引起。
也就是地球在公转过程中,使太阳直射点在南北回归线之间来回移动,这样,便使地球上每个地方在一年中的太阳高度并不一样。
于是形成四季。
夏季在一年中太阳当头高照,是白昼最长的季节。
冬季在一年中太阳最低,是白昼最短的季节。
可是,这种寒暑变迁,并不由日地距离的远近,即约500&127;万千米微小变化的差别而造成,经验告诉人们,这种差别而是由太阳对地面的直射还是斜射,以及日照时间的长短而造成。
对于我们居于北半球中纬度的人们而言,“夏至”的前后,日中时的阳光几乎垂直地照射于地面。
按字面意义理解,这才称得上准“赤”道。
可是,显然我们并不在赤道面上,而在北回归线的纬度上。
到了“冬至”前后,中午时的阳光,则十分倾斜地射向地面。
而照射角度的大小,正好决定热量接受的多少,从而造成地面气温的高低。
此外,“夏至”前后,太阳从东北方升起,又在西北方落下,处地平上的时间很长。
这叫昼长夜短,使地面处于长时间的光照之中,因而地面气温必高;反过来的“冬至”前后,太阳从东南方升起,到西南方就落下,处地平之上的时间甚短,这叫昼短夜长,必然使地
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- 民间 绝学 智库第 8190