先秦美学中水之意象分析.docx
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先秦美学中水之意象分析
先秦美学中水之意象分析
摘要:
中国哲人向来善于从水中寻找本喻的源泉,先秦时期的儒家和道家分别对水的意象进行过阐释,只是二者的视角却有所不同:
儒家观水是从水的形态流动中获得心灵感动的,认为水能获得人生的启迪,开发人生的智慧;而道家则以水为镜,认为从中可以获得一种宁静的启示,达到静谧澄明的境界;儒家欣赏的是活水,而道家欣赏的是静水;儒家看到了水的勇猛,而道家看到了水的柔弱和谦卑。
关键词:
儒家;道家;美学;水
先秦时期,无论是在儒家美学还是在道家美学中,水都是一个重要范畴,呈现出不同的意象,使它成为一种文化的象征,文明的象征,智慧的象征。
但是儒家和道家对水的意象的阐释却存在着本质上的区别,本文欲通过对二者的比较分析,试图揭示之。
一、先秦儒家美学中的水
在对水的观赏中,儒家认为人能从水中获得人生的启迪,开发人生的智慧。
“子在川上曰:
“逝者如斯夫!
不舍昼夜。
”(《论语•子罕》)
孔子将流逝的时间比喻成东去的流水,引人萌发生命无常,今昔兴衰的感嗟,这种强烈的生命意识升腾于孔子心中,流露出了强烈的惜时观念,他看到了水的生生不息,永往直前与一去不返!
因而对于水的尽头,孔子也做出了美妙的想象,因而他说“道不行乘将浮于海”。
这是诗意的志向,也是返归自然的理想。
在孔子的言行里,他把夜空里神秘的星斗,大地上的流水、松柏,都可以作为观赏的对象,把一个仁者、智者的心灵感动,融注于自然界之中,因而孟子称孔子“观水有术”,“孔子登东山而小鲁,登泰山则小天下。
故观于海者难为水,游于圣人之门难为言,观水有术,必观其澜,日月有明,容光必照焉。
”在这里讲,观水应有一定的讲究,也就是说,观水是要从水的形态流动形式中获得心灵感动的。
“源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。
”
“流水之为物也,不盈科不行”
孟子所赞美的就是水的“义”,“唯无不流,至平而上”,孟子还说:
“人性之善也,犹水之就下也。
人无有不善,水无有不下。
”。
孟子认为,人的本性是善良的,就好比水总是向下流一样,人的本性没有不善良的,水的本性也没有不向下流的。
抛开孟子的“性善论”不说,这也不能不说是对水的谦卑的一种赞赏。
中国哲人对水的取象是多方面的,荀子则是更多地是在社会、道德的层面从水的意象中隐喻出人民力量的巨大。
《荀子》曰:
“君者,舟也;庶人者,水也,水则载舟,水则覆舟。
”统治者和人民的关系就像船与人的关系一样,水虽然能够承载船,但是一旦掀起巨浪也能把船吞没。
所以说统治者要看到人民的巨大力量,应该顺应民心,安抚人民,否则其统治就会受到如同洪水般的威胁。
荀子还说:
“君者,盘也;民者,水也;盘圆而水圆……君者,民之原也;原清则流清原浊则流浊。
”以水为鉴,向统治者提出了为政之道。
因而说,水有时也能具有一定的“破坏”作用。
孔子曾说:
“民之于仁也,甚于水火。
水火,吾见蹈而死者矣;未见蹈仁而死者矣。
”
所以说,水不但可以产生万物,也同样可以毁灭万物。
孟子也认识了这一点,他指出:
水是按照自然规律和它的本性去流淌的,因而治水就是要因循着水的本性去引导水流和控制洪水。
二、先秦道家美学中的水
“水”是老子之学的主题特征之一,集“道”之所有特征于一身,非常形象地向人们展示了“道”的生命哲学的自然内涵。
老子将具备天性物质的“水”,与万物之灵即人的生命相结合,阐述老子生命哲学的自然本质,表现了水是老子富有自然哲学底蕴的生存理想。
“江涛所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
是以欲上民,必以言下之。
”
老子喜欢用川谷江海来比喻生命的处下居后,他认为,百川都能汇归于江海,就是因为水有向下的品性,以及江海能低洼处下的原因。
生命也是一样,只有具备内敛不争的品性,谦下任物的德行,才能顺任自然,体现大道。
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,“其无以易之,弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。
”
老子认为水是最柔弱的,但没有任何刚强之物能够摧毁它,因此,水才是天下最坚强的事物。
“柔”是老子生命哲学最重要的特征,而水又集“柔”于一身,突出体现了老子贵柔的思想。
“柔”是水的特性,又是人生命的自然本能。
而这里所说的“柔”的韧性便是生命所要具有的意志力,它是老子生命理想最高层次的追求,即对生命之美的向往,表现了老子以柔胜刚的理想目标,达到了生命韧度的真正再现。
在庄子这里,大自然已经完全成为诗人的审美对象,审美主体和审美客体已达到心物交融的境界,他总是不断的观察自然,深深的热爱着自然,不仅是自己活动在大自然中,而且让他想象中的圣人等皆活动于大自然之中。
他站在一个极高的不动的位置,以“道”作为参照物来俯视宇宙万物,他以大为美,这自然就包括了山水万物之美。
“人莫鉴于流水,而鉴于止水。
唯止,能企众止。
”
“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。
水静犹明,而况精神?
圣人之心静乎?
”
在庄子看来,人以水为镜,可以获得一种宁静的启示,达到静谧澄明的境界,庄子认为平静的水可以照出人们的面目须眉,虚静祥和的心境也可以照出一个人的精神世界。
老子说:
“夫物芸芸,各复归其根,归根曰静。
”这也就是说人的精神本来就是宁静的,就像那平静的水面。
三、先秦儒家美学与道家美学中水的意象之差异
水的意象给了人启迪,给了人生的智慧,因而儒道两家都赞叹水,以水喻道,以水比德,但他们对水的赞叹又是不同的。
1,儒家欣赏的是活水,而道家欣赏的是静水。
儒家欣赏的是源头活水,是那种浩浩荡荡奔腾向前的流水,孔子的“逝者如斯夫,不舍昼夜”,所欣赏的就是这种奔腾不息的精神;孟子的“源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。
有本者如是,是之取尔。
苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈;其涸也,可立而待也。
故声闻过情,君子耻之。
”孟子把有源的流水和无源的雨水作了比较,七八月间的雨水虽然密集,一下子排水渠道都满了,但由于它无本无原,过不了多久又干涸了,而从源泉流出来的水滚滚向前,昼夜不停,注满了坑坎之后又继续向前,直到流入大海。
孟子指出只有有水源的流水,才会永不停息的奔腾,因此,万事万物都要有本有源,才不致枯竭,就像朱熹的诗句:
“问渠那得清如许,为有源头活水来”,浩瀚天边的海洋,水势汹涌,浪涛滚滚,就是因为有无数条大江大河在源源不断地流入它的怀抱。
孟子眼中的水就是源头活水,它不畏坎坷,奋勇向前,它有蓬勃的生机,有奔腾不息的精神,所有这些,都值得人去效法,是人获得力量,获得启示的象征物。
而道家取象的不是永往直前的流水而是宁静澄明的静水,从对静水的描绘中体现出对水的一种赞美,如“人莫鉴于流水,而鉴于止水。
唯止,能企众止。
”、“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。
水静犹明,而况精神?
圣人之心静乎?
”。
在庄子看来,人以水为镜,可以获得一种宁静的启示,达到静谧澄明的境界。
老子说:
“夫物芸芸,各复归其根,归根曰静。
”这也就是说人的精神本来就是宁静的,只是由于外物的吸引,欲望的诱导,才使心灵失去了宁静,因此,回到原初回到自然即是心灵虚静状态。
2.儒家看到了水的勇猛,而道家看到了水的柔弱和谦卑。
儒道两家对水的赞赏另外的不同就是,儒家看到了水的凶猛及水所具有的摧毁万物的能力,如孟子:
“当尧之时,水逆行,泛滥于中国;蛇龙居之,民无所定;下者为巢,上者为营窟。
书曰:
‘洚水警余。
’洚水者,洪水也。
”。
荀子:
“君者,舟也,庶人者水也,水则载舟,水则覆舟”等;而道家则看重了水的柔弱,水的向善。
《老子》中曾说:
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,“其无以易之,弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行”,老子认为水是最柔弱的,但没有任何刚强之物能够摧毁它,因此,水才是天下最坚强的事物;《老子》中也曾说:
“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
”、“江涛所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。
是以欲上民,必以言下之。
”很明显,《老子》所赞扬的也是水的谦卑,像江河吸引山涧溪流一样,圣人也应以卑下自居。
总之,先秦时期儒家和道家美学虽然有不同之处,分别从动和静、过程和结果等不同的视角对水进行了观察,但二者都是从以水为主要载体之一的大自然中寻找了本喻的源泉。
在其中,水成为了一种文化的象征,文明的象征,智慧的象征;水的流动也是道德的流动,思想的流动,艺术的流动。
在道德范围内一切高尚的词,诸如“德”、“仁”、“勇”、“智”、“正”、“善”“卑”等,在水的意象里都得到了充分的体现,即便是最抽象的道德也永远与大自然融汇一起。
这样,在对世界充满情感的观照中,大自然则充满了生机和诗意。
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四川人民出版社,2003.
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