第六章儒家思想的当代意义.docx
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第六章儒家思想的当代意义
第六章儒家思想的当代意义
本章学习要求:
历史对于我们来说并不等于一阵风,吹过了就没有了,它作为过去还是对我们有很大的借鉴意义的。
之前曾经说过,我们这门课程不仅要探究儒家文明的历史,还要发掘儒家精神的现代意义,儒家作为中国封建社会时期的正统思想流传至今,虽屡遭挫折然经久不衰必定有其合理之处,而这种"合理之处"如果仍旧适用于当今社会的话,那么它们就值得我们学习了。
学习目标:
通过本次课程的学习,使学员了解儒家思想对于当代中国社会的现实意义。
学习时数:
建议本章学习时长为9学时
课节安排:
第一节儒家的“和”思想与和谐社会的契合 第二节致“和”的方法 第三节儒家的“仕”情结对于和谐社会的推动 第四节“吾日三省吾身”的个人修养与处理他人关系 第五节和谐的培养与实践 第六节人性的和谐断定 第七节道德的和谐教化 第八节等级的和谐 第九节天下一家
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第一节 儒家的"和"思想与和谐社会的契合
在当前形势下,我国由于发展过快、资源浪费和分配不均等问题,现阶段的社会矛盾比较突出,因此提出了构建和谐社会的主张,力图解决当前社会矛盾突出等问题。
和谐社会也并非凭空而来的,现在的和谐社会是由儒家"和"的思想演化而来。
一、"和"思想的内容
最早提出"和"的人是孔子,出自《论语•子路》:
"君子和而不同,小人同而不和。
"孔子本人非常重视人与人的相处,曾提出多项主张,比如"己所不欲勿施于人"、"夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人"等等,意在要求人与人之间的和谐相处。
在面对不同于己的观点或主张的时候要"和而不同",分歧双方在讨论基础上可以保留各自不同的观点,但二人并不会因观点的不同而反目,儒家中比较有名的和而不同的例子就是王安石与苏轼,二者的政见有很大的分歧甚至到了针锋相对的地步,但当苏轼身陷"乌台诗案"的时候,在别人都袖手旁观的情况下王安石挺身而出,上书皇帝为苏轼辩护。
孔子的在"和"上的最高目标是达到整个社会的和谐,孔子思想的核心"仁"就包含着孔子对于社会和谐的重视。
"仁"由"二"和"人"组成,也就是指群体的关系。
孔子曾说:
"仁者,爱人。
"这就揭示了"仁"的涵义,虽然与墨家的不分亲疏的"兼爱"相比"仁"难免有些狭隘,但作为春秋时期的孔子,能提出此种观点已是难能可贵了。
并且,我们纵观儒家的发展史,每一次儒家在遇到挫折的时候都会十分注意把握时代潮流,更重要的是吸收其他学派的合理的、与己不同的观点,可以说儒家有着"海纳百川"的胸怀,儒家有着兼收并蓄的特点,这与孔子所强调的"和为贵"是分不开的。
孔子曾游洛阳,看到东周首都洛阳路不拾遗夜不闭户,人与人之间和谐相处的景象,大发感慨"周监于二代,郁郁乎文哉,吾从周。
"孔子游历洛阳之后看到一片和谐的景象,因此孔子才倍加推崇周礼,在有生之年游历各国向君主推销自己的主张以图恢复周礼,虽屡战屡败但依旧屡败屡战。
到了荀子那里,作为以孔子继承人自居的荀子,将孔子"和"思想发扬光大,他的"和"思想包容的范围较孔子更为广阔,他不仅将人与人的相处看做和谐,更提出"明于天人之分",人与天也应当在互不干涉的基础上和谐相处。
在孔子那里,"天"是神秘莫测的主宰,因此"子不语怪力乱神",而在荀子这里却将至高无上的"天"看作是各种自然现象的总和,"列星随旋,日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功,夫是之谓神。
皆知其所以成,莫知其无形,夫是之谓天功。
"(《荀子•天论》)荀子揭开了"天"的神秘面纱,破除了孔子对于"天"的敬畏,拉近了天和人的距离。
接下来,荀子又提出了"明于天人之分"的观点,他认为"天行有常,不为尧存,不为桀亡。
"也就是说,天的运动和变化自有其规律,与人之善恶无关。
虽然"天地者,生之本也。
"万物是有天派生出来的,但天本身却对万物没有支配的权力,万物有自由行动不受限制的权力;相应的,被称为"天"的大自然也有自己的活动规律,它们的存在与否、变化的速度等等都不受人的意志的影响,只是遵循它们本有的规律。
由此出发,荀子认为天象的变化、流星的坠落、天灾的降临都只是自然而然的现象,与君主的作为好坏无涉,君主的死亡不是上天的惩罚,国家的衰亡也并非所谓的"气数已尽",而是人自身所做行为的结果。
有分则有合,荀子没有强调"明于天人之分",还强调二者之合。
荀子认为,所谓"天道"是有规律的,"顺其类者谓之福,逆其类者谓之祸,夫是之谓天政。
"也就是说,人要在充分认识到自然规律的基础上,积极的发挥主观能动性,顺应天道,积极利用自然规律为自己服务,顺应天道者会带来福气,违背天道者则会惹祸上身。
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第一节 儒家的"和"思想与和谐社会的契合
二、"和谐"与"和"思想
由于我国处在社会主义初级阶段,因此在发展中存在很多问题,为了处理好这些问题就十分需要借鉴儒家的"和"思想。
面对外来文化的冲击我们是否还要保留中国的传统文化?
答案是肯定的,因为我们从出生就已经被打上了"中国"的烙印,在我们成长的过程中,传统文化在潜移默化的影响着我们、改造着我们,我们懂得对父母兄弟要遵守"孝悌"之义,懂得在公共场所不得吸烟,懂得在公交和地铁上要给有需要的人让座。
虽然时代进步,生活现代化了6,但是传统不能丢,否则就会失去自己作为中国人独特的个性,在文化上首先被西方"奴役"。
既然明确了我们要在新时代批判性的继承传统思想,那么作为流传至今的"和"思想就首先应当值得我们学习。
最基本的就是要处理好人与人之间的关系,我们可以在处理人际关系方面借鉴孔子的思想,之前提到的孔子所主张的观点到今天仍然值得我们学习,他在处理人际关系方面的思想换做今天的话语就是"换位思考",我们要根据我们的感受去体会别人的感受,这样才能很好的处理和亲人、朋友的关系。
只有人人都遵守,才能处理好整个社会的关系,达到社会的和谐。
同时我们还要看到,由于我们经济发展速度过快造成了环境污染和资源浪费等诸多问题,和谐不仅是人与人的和谐,更是人与自然的和谐,在这里我们更要想儒家的荀子借鉴,在充分认识到自然规律的基础上,尊重自然规律,禁止污染、禁止乱砍乱伐、禁止污染环境,只有顺应自然才能够获得可持续的发展,否则人类很可能遭到自然的报复。
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第二节致"和"的方法
当今社会需要和谐,而如何才能达到和谐呢?
上一节已经介绍了儒家思想与当今构建和谐社会的契合,我们有必要借鉴一下儒家思想中合理的成分来为我们今天服务。
那么儒家求"和"的方法是什么呢?
就是中庸之道。
一、儒家的中庸之道
儒家中最早提出中庸思想的是孔子,但真正将这种思想总结成书的是孔子的后人、孟子的老师子思,子思作《中庸》,后又经秦代学者整理,在宋代《中庸》获得重视,被提到了与《大学》、《论语》、《孟子》的同等高度,合称为"四书",朱熹曾作《中庸章句》。
虽然后人对"中庸"做过很多研究,但是我们还是应当从儒家中庸的创始人孔子的中庸之道谈起。
虽然中庸思想在儒家中是孔子首先提出来的,但这种思想却并非孔子本人首创,早在上古时期,尧、舜、禹就把"允执厥中"作为世代相传的治国方法,即实事求是的坚持中道来治理国家。
孔子十分思慕上古的圣王,曾经称赞三皇五帝中的舜"舜其大知也与!
舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎",在孔子看来舜在处理问题方面坚持的就是中庸之道,那么所谓中庸也可以说就是"执两用中"。
在这里孔子并没有给"执两用中"一个明确的定义或者是界定,只说过"君子之中庸也,君子而时中",意思是君子要做到中庸,要根据时事而"中"。
后世朱熹曾经对此解释为"君子之所以为中庸者,以其有君子之德,而又能随时以处中也。
"朱熹先是提出了作为君子的要求,进而有对"中"做出了解释,"盖中无定体,随时而在,是乃平常之理也。
君子知其在我,故能戒瑾不睹,恐惧不闻,而无时不中。
"也就是说这里的"中"并非是那种死板的、教条的规则,不是要求绝对的执取中间部分,而是要讲求"权变",根据实际情况采用适度的方法。
孟子有对孔子的"执两用中"思想做了一定的解释和完善,因为"中"是难以把握的,"用中"很容易走向极端化其效果反而会适得其反,因此孟子反对绝对性,他说:
"子莫执中,执中为近之。
执中无权,犹执一也",也就是说如果不懂得权变,那么所谓的"执中"和固守一端是没有区别的。
笔者认为,只有根据实际情况,坚持适度的原则才可以真正的做到"中庸"。
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二、"和而不同"
马克思主义辩证法告诉我们,矛盾具有特殊性,无论是事物自身还是各种事物之间差异是在所难免的,莱布尼茨也曾说过:
"没有相同的树叶。
"我们承认差异的存在,但我们还要看到普遍性,矛盾是有普遍性的,这是事物最大的共同点,差异与普遍二者是同时存在的,我们不能只看到差别而忽视相同的东西。
任何人、任何团体乃至任何国家由于其所处的地理环境、文化环境以及利益立场等方面的不同,对于同一事物很可能会有不同的观点,由于观点的不同而产生的争论是很正常的现象,但是如果分歧双方仅仅是专注于二者的不同并且将这种分歧扩大化的话,那么就不是执着而是"偏执"了。
放眼当今社会,人与人之间、公民与国家之间、国家与国家之间的矛盾很多,这些矛盾的产生是因为不同的看法、不同的利益、不同的观点、不同的立场造成的,如果不能正确对待这些分歧,那么人与人之间就难以和睦相处、社会就难以稳定、国家之间的矛盾就会不断升级,因此我们急需一种方法来解决这种问题,而儒家的"和而不同"的思想是值得我们学习和借鉴的。
子曰:
"君子和而不同,小人同而不和。
"意思就是君子虽然有不同的观点,但却可以公私分明,在保留自己意见的前提下和睦相处。
而小人呢,表面上看他们是在和睦相处的,但背地里却各怀鬼胎勾心斗角。
我们都知道,味道虽然分为酸甜苦辣咸,各种味道不同,如果只用一种那么饭菜味道略显寡淡,只有将五种味道合理的搭配使用才能够做出佳肴。
儒家思想具有很大的包容性,这也是它能够历尽千年经久不衰的原因,而"和而不同"正是体现了这种思想的包容性。
对于不同的观点,可以在交流和辩论中达成一致,如果双方都难以说服对方,那么就应当能够容忍对方的不同思想,不至于伤了彼此的和气,儒家十分注重人家关系的和谐,当然不能因为容忍了不同的思想而可以的去附和对方的观点或者隐藏自己的观点,更不能因为明知是错而继续坚持,明知是对而加以否定,如此以来则会将一个集体分裂成为若干个小集体,形成了不同的集团,如果不能坦诚相见,那么也就无所谓"朋友"了。
在儒家历史上,"和而不同"的例子屡见不鲜,比如朱熹与陆九渊、王安石和苏轼等等,前者是因为学术观点的不同而发生过数次激烈的辩论,但抛开学术朱熹对陆九渊的学问是十分钦佩的;后者则是政见的不同,但苏轼也十分欣赏王安石的诗文,而王安石在最落魄的时候仍旧挺身而出营救苏轼。
由于当今文化向多元化方向发展,人们看待问题、思考问题的角度也在不断变化,分歧和争论的增加是很自然,这反而更加说明了我国公民思考问题的能力增强、懂得运用话语权发表自己的观点捍卫自己的权利,虽然分歧多多但同一还是占主流的。
同时,我们在处理国与国的关系上也应当坚持"和而不同"的态度,国家之间为利益而产生的纠纷在所难免,我国也正处在这一阶段,我们要抱着"和"的态度,在坚持自己国家的利益的前提下,与其他国家搞好合作关系,寻求共同利益,促进经济的良好发展。
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第三节儒家的"仕"情结对于和谐社会的推动
《论语•子张》:
"子夏曰:
'仕而优则学,学而优则仕。
'"意思是做官的事情做好了,就应该更加努力的去学习;学习学好了,就可以去做官以便更好地推行仁道。
"入仕"一直是儒家孜孜以求的梦想,自孔子开始就渴望入朝为官,以推行自己的政治主张,而儒家的士子也正是以此为目的努力地学习。
一、"学而优则仕"对于教育的推动
前文曾说过,孔子的政治抱负是辅佐贤明的君主,他认为"为政在人",这也就决定了儒家举贤任能的政治主张。
当然,在孔子看来,所谓贤人并非是先天的,普通人要经过后天的学习才能成为贤人。
所谓"学而优则仕"即是学习优秀者便可以做官,但我们不难揣摩孔子的意思,学习好可以做官但学习并不是为了做官,孔子虽然在人看来似乎一生中都在不断地奔波谋取官职,但其最高的理想却并非做官,在这一点上很多人都误解了孔子。
《论语•先进第十一》中曾皙说:
"莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。
""夫子喟然叹曰:
'吾与点也!
'"这一段孔子与弟子的谈话暴露出了孔子的理想,在这里的孔子并非是一个孜孜以求的急于做官入仕的人,反而有些陶渊明式的"避世"情怀。
孔子通过这段话想传达给人的就是学习是必要的修行,可以做官但不要把目标只盯在做官上面,做官要实现自己的政治抱负,同时做官还不要忘记学习。
那么儒家学子的学习内容又是什么呢?
孔子十分重视道德的教化,论语中曾不断提到"君子",比如"子曰:
'君子食无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学而已。
'"可见儒家教育之目的并非单纯的培养治国之才而是培养谦谦君子,所以儒家的教学内容就是关于道德和品行的教育,在提高学子文化水平的同时,更注重培养学生的道德品质。
这一教学观念正好与我国当今的素质教育相契合,素质教育重视学生知识水平的提高,但更加关注学生的全面发展,同时还要保证他们形成良好的行为习惯和道德观念,塑造健康完整的人格,在这里的儒家的教学理念可以为当今的中国教育提供借鉴和参考。
再看看儒家教学观念之下产生的学子,里面不仅有以"避世"而闻名的陶渊明,同时更多的则是积极入仕的士子,他们人数众多虽也有败类但品行端正者、以天下为己任者却更多,比如"鞠躬尽瘁死而后已"的诸葛亮、"先天下之忧而忧后天下之乐而乐"的范仲淹、明朝保卫北京的宰相于谦和敢于改革的张居正等等,这些不同时期的儒家士子不但在入仕之后积极实现自己的抱负,还在做官之余不断学习。
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二、"达则兼济天下"的天下情怀
"达则兼济天下"出自《孟子•尽心上》,原文是"穷则独善其身,达则兼济天下",这句活充分的体现了儒家的天下情怀,这也可以合理的为孔子辩护。
前文说过孔子周游列国,不断地向君主兜售自己的思想,作为孔子继承人的孟子也是如此,在外人看来确实有些"官迷"的味道,前文也提到过孔子和孟子的治国之道在君主看来迂腐不堪,难道孔孟二人就不知道自己思想不合君主的"口味"吗?
作为儒家第三代领导人的荀子也是如此,同样游走于列国之间,但荀子较两位前辈似乎运气更好,他曾三次被推举为齐国稷下学宫的"祭酒",所谓"祭酒"是一个学术职务并无实权,但却在一定的程度上满足了儒家士子对仕途的渴望,并且荀子的两位高徒韩非和李斯成功的进入了统治阶级的高层,李斯甚至官至秦国丞相,但二人却非儒家弟子,尤其是李斯后来竟将屠刀对准了儒家。
宋国对孔子的态度反复无常时好时坏,但孔子依旧毫不气馁,这是为什么呢?
《论语•宪问》中有一段对话可以作出合理的解释,"子路宿于石门。
晨门曰:
'奚自?
'子路曰:
'自孔氏。
'曰:
'是知其不可而为之者与?
'"可以看出那个时代的人眼中的孔子是一个"知其不可为而为之"的人,孔子意志坚决甚至有些倔强偏执,那是什么促使孔子如此呢?
这便是儒家自古流传的"天下情怀"。
儒家的"天下情怀"有何为证呢?
在孔子这里有《论语•为政》的一段话作为证明,"或谓孔子曰:
'子奚不为政?
'子曰:
'书云:
"孝乎为孝,友于兄弟,施于有政。
"是亦为政,奚其为为政?
'"在这里孔子提出了"为政"是以教化大众为目的,通过教化可以是大众知道孰可为孰不可为的道理,而"为为政"则是专心入仕以求飞黄腾达,从对话中我们也可以看到孔子要"为政"而非"为为政"。
而孟子在气势上则要比孔子更大,"居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。
得志与民由之,不得志独行其道。
"孟子认为无论得志与否都应行"正道",如果这还不足以表明孟子的"天下情怀"那么再加上"富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈"的名言则足以为孟子正名。
至于荀子可以参看《荀子•宥坐》,"君子之学,非为通也,为穷而不困、忧而意不衰也,知祸福终始而心不惑也。
夫贤不肖者,材也;为不为者,人也;遇不遇者,时也;死生者,命也。
今有其人不遇其时,虽贤,其能行乎?
苟遇其时,何难之有?
故君子博学、深谋、修身、端行以俟其时。
"荀子这段话体现了他对人生的态度:
荣辱不惊,对各种境况都泰然处之。
"穷则独善其身,达则兼济天下"是儒家为其士子设置的两条道路,也表现了学与仕途的关系,环境不顺时专心研究学问,学而优则仕,入仕之后要惠及天下。
这种精神也是值得我们现在学习的。
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第四节"吾日三省吾身"的个人修养与处理他人关系
"吾日三省吾身"出自曾参,原文是"吾日三省吾身——为人谋而不忠乎?
与朋友交而不信乎?
传不习乎?
"意思是每天多次反省自己,是否尽心的为人家思考?
是否在和朋友交往的过程中不够真诚?
有没有复习老师教授的知识?
儒家十分重视个人的修养,曾子作为孔子的传人虽然资质不济但也十分重视个人的修养。
一、严于律己的倾向和他人关系的协调
上面曾子给自己提出了三个问题,其中有两个问题是与他人相关的,这也正是暗合了孔子的"仁"思想,"夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。
"如果想要自己成功的话就要先使他人成功,首先理解别人才能使自己被理解,就是儒家的推己及人的思想,儒家十分重视协调人际之间的关系,孔子认为应在人世间寻求与他人的契合,即忠恕之道。
曾子的话反映出儒家为别人考虑的较多,对自己考虑的较少。
对于自己来说,儒家的要求要严格得多,从曾子的"日三省吾身"就可以看出。
还可以发现儒家的修养是一种完全自律,它充分肯定人自身的作用,相信人可以通过自身的反省而不用借助外在的力量,这正好体现了儒家对主体性的高扬。
这种反思是一种反求诸己的表现,强调的是直观的体悟,是对于天道和人道的体悟与确证。
孟子继承和发展了孔子和曾子的思想,"君子所以异乎人者,以其存心也。
君子以仁存心,以礼存心。
仁者爱人,有礼者敬人。
爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。
有人与此,其待我以横逆,则君子必自反也。
我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?
其自反而仁矣,自反而有礼矣,其横逆由是也。
君子必自反也,我必不忠。
自反而忠矣,其横逆由是也。
君子曰:
此以往人也已矣!
如此则与禽兽奚择哉?
于禽兽有何难焉?
是故君子有终生之忧,无一朝之患也。
"荀子也不例外,在《荀子•修身篇》说:
"见善,修然必以自存也;见不善,愀然必以自省也。
善在身,介然必以自好也;不善在身,灾然必以自恶也。
"大意就是见到善一定要省察自身是由有此善,见到恶也要省察自身是否有此恶。
这种通过反省自身而达到与他人关系相协调的方法值得我们现代人学习,甚至可以用于处理国家之间的关系。
2006年11月22日中国国家主席胡锦涛在新德里印度科学宫就中印关系和中国发展道路发表重要演讲,胡锦涛指出,中印友好,利在双方,惠及亚洲和世界。
发展中印关系既要着眼双边合作,更要面向世界、面向未来。
双方应该以长远和战略眼光看待中印关系发展,抓住当前有利时机,加强两国睦邻友好和全面合作,推动中印战略合作伙伴关系不断向前发展,推动建设持久和平、共同繁荣的和谐世界。
回首历史,中印两国人民几乎在各个历史时期都结伴而行、命运与共。
环顾今朝,中印两国人民在师姐多极化和经济全球化的趋势深入发展的形势下都面临着难得的发展机会。
我们两国和两国人民的命运,再一次紧密联系在一起。
中法始终认为,印度的发展有利于提升亚洲的整体实力和国际地位,有利于壮大发展中国家的力量。
中方真诚的欢迎印度的发展,支持印度在国际事务中发挥更大作用。
胡锦涛主席在演讲中曾引用"己欲立而立人,己欲达而达人。
",用以表明中国自己要发展,也希望同其他国家和谐相处、互利合作、共同发展的愿望。
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二、省察改正与和谐
人不能孤立的存在于社会上,儒家看到了人是一种群体性的动物,《论语•颜渊》中:
"君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内,皆兄弟也。
"儒家在春秋战国时期就给予了人与人的和谐关系的应有的重视。
那么从个人出发,怎样才能很好的处理人际关系达到和谐呢?
儒家认为应当通过正心、诚意、修身来规范自身的行为,已达到与他人和谐的相处。
孔子认为"内省不疚,夫何忧惧","内省"是对自我的检视、批评与否定,大致是一个自我批评的过程,当完成了真身的省察之后,才能达到没有恐惧和烦恼的境界。
然后应当怎么做呢?
孔子提出了"爱人"和"忠恕"两个概念,这里要再次说明,儒家的"爱人"是有等级的,根据亲疏和远近关爱不同的人,而墨家则是没有区别的爱一切人。
儒家的"爱人"虽然有等级,但也是可以将人与人联系起来,建立起一个和谐的人际关系,"爱人者,人恒爱之,敬人者,人恒敬之。
"孟子也提出"老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。
"同时孟子还说"天时不如地利,地利不如人和。
"儒家将人际和谐摆在第一位更加看出了儒家对人际关系的重视。
"忠恕"之"忠"指以诚待人,"恕"则是宽以待人,是孔子处理人际关系问题的总的指导原则。
孔子也考虑到人际关系的复杂,于是又将忠恕之道进一步分析概括,得出了仁、义、礼、智、信等不同的伦理道德规范。
孔子曾说:
"君君、臣臣、父父、子子",孔子想要设置一个完美的秩序,这个秩序是稳定的,可以长久存在的,而维持这种秩序的链条就是伦理纲常,孔子希望用这种秩序来达到和谐。
儒家的这种人际交往观念影响了以后的中国人并形成了现在人们的处世方式,谦虚谨慎一直被国人视为美德,主张言行一致,反对言行不一,注定了中国人脚踏实地的性格。
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第五节和谐的培养与实践
也许先秦儒家对于和谐的培养方法和实行手段有些模糊或者遥远,但我们将目光拉近到宋明时期,宋明时期可以说是儒家发展的顶峰,程颢、程颐兄弟作为理学的开山祖师以及其后的朱熹的理学思想可以说影响了宋朝以后的各个朝代甚至延续至今。
明朝的王阳明的心学在国内盛行的同时也在国外产生了重大影响。
理学和心学都可以为我们的和谐践履提供指导。
一、格物致知
与先秦的儒家一样,二程兄弟和朱熹也十分重视后天自身的修养,并且明确提出了修养的方法,"涵养须用敬,进学则在致知",其修养对象主要是针对道德方面,首先要"敬",其次要想"进学"则要做到致知来获取对道德的认识,最终达到"豁然贯通"的"和内外之理"的境界,获得对于伦理纲常的绝对的认识,从而由认识道德转到自觉自愿的践行道德,这就是"格物穷理"。
"敬"即居敬、正心诚意,朱熹将格物致知作为"明善之要",所谓"明善"指的是知道天理,把诚意作为"诚身之本",并且说"在初学尤为当务之急,读者不可以其近而忽之也"。
居敬可以说是儒家的操守功夫,是一种通过体证本心来达到修养的目的。
在居敬的过程中,主体要收敛
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- 第六 儒家思想 的当 意义