王弼《老子指略》.docx
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王弼《老子指略》
王弼《老子指略》
王弼《老子指略》译文(根据楼宇烈《老子道德经注校释》)
【原文】夫物之所以生,功之所以成,必生乎无形,由乎无名(无形无名指道)。
无形无名者,万物之宗(主)也。
不温不凉,不宫不商(楼宇烈:
不温不凉,不宫不商,意为道不是某一种具体事物,没有任何具体之属性,因此也没有任何局限性。
);听之不可得而闻,视之不可得而彰;体之不可得而知,味之不可得而尝。
故其为物也则混成,为象也则无形,为音也则希声,为味也则无呈(楼宇烈注:
“呈”通“程”,说文:
“品也。
”“无呈”,无可品尝。
以下括弧内均为楼注)。
故能为品物(“品物”即万物)之宗主,苞通天地,靡使不经也。
【译文】自然万物得以产生的根由和社会事功得以成就的根据,必定产生并经由没有象状也没有称号的东西。
而这无形无名的东西,就是所有事物的宗主。
它既不温也不凉,既不是宫音也不是商调。
用耳朵听它是听不到的,用眼睛看它是看不见的,用身体感知它是感知不到的,用舌头品尝它是品尝不出它的味道的。
因此,它作为所谓的东西是混沌不分的,作为所谓的象状是没有任何形象的,作为所谓的声音是微细而听不到的,作为所谓的味道是不能呈现的。
正因如此,它才能作为万事万物的宗主,才能统摄天地,而没有事物不经由它啊!
【原文】若温也则不能凉矣,宫也则不能商矣。
形必有所分,声必有所属。
故象而形者,非大象也;音而声者,非大音也。
然则四象(“四象”,孔颖达《周易系辞疏:
“四象者,谓金木水火”)不形,则大象无以畅;五音不声,则大音无以至。
四象形而物无所主为,则大象畅矣;五音声而心无所适焉,则大音至矣。
【译文】如果某事物是温的就不能称它是凉的,如果某声音是宫音就不能说它是商调。
事物若有它的象状就必定有它的界限,声音若发出来就必定有它的所属。
因此,任何有象状的事物,就不是无形无象的“大象”了;任何已发出了的声音,就不是微细的“大音”了。
然而,具体“四象”如果没有象状,那么“大象”就不能得以畅达;具体的五音如果没有发出声来,那么“大音”就不能得以闻听。
具体的“四象”有了象状,则事物就没有了主宰,然而“大象”却得以畅达了;具体的五音发出音了,则心灵就没有了适从,然而“大音”却得以闻听。
【原文】故执大象则天下往,用大音则风俗移也。
无形畅,天下虽往,往而不能释(“释”:
明白)也;希声至,风俗虽移,移而不能辩(“辩”:
明白)也。
是故天生五物(“五物”:
金木水火土),无物为用;圣行五教(五伦),不言为化。
是以“道可道,非常道;名可名,非常名”也。
五物之母,不炎不寒,不柔不刚;五教之母,不皦不昧,不恩不伤。
虽古今不同,时移俗易,此不变也,所谓“自古及今,其名不去”者也。
天不以此,则物不生;治不以此,则功不成。
故古今通,终始同,执古可以御今,证今可以知古始,此所谓“常(道纪)”者也。
无皦昧之状,温凉之象,故“知常曰明”也。
物生功成,莫不由乎此,故“以阅众甫(“众甫”,物之始也,以无名阅万物始也)”也。
【译文】因而守执“大象”,天下百姓就会归往;利用“大音”,风情民俗就会变换了。
无形无象的“大象”畅达了(也就是具体的“四象”彰显了),天下万民虽然归附了,但即使归附了,也不能理解它的所以然。
微细的“大音”听到了(也就是五音发出了),风俗虽然变换了,但即使变换了,也不能通辨它的根由。
因此,上天制作了五种基本东西来造成万事万物,并以无为而行事;圣人布施五教,并以无言为教化。
这就是老子所说的“道可道。
非常道;名可名,非常名”呀!
(可以言说的道就不是永恒不变的大道了,可以称谓的名称就不是恒久不变的名称了。
)这构成万物的五种基本东西的母体,是既不炎热也不寒冷的,是既不阳刚也不阴柔的;而以不言为教化的五教的母体,是既不明亮也不暗昧的,是既不施恩也不伤害的。
虽然古今有所不同,随时间转移而风俗随有所变换,然而万事万物的根由是恒常不变的,这就是所谓的“自古及今,其名不去”啊!
(从古到今,它的名称就没有消失。
)天如果不凭依它,万物就不能得以产生;治理国家如果不依靠它,事功就不能得以成就。
所以,古今是相通的,终始是相同的;执守古始就可以统御今有,证实今有就可以知道古始了;这就是所谓的“常”啊!
所谓的道是没有明亮与黑暗、温暖与清凉的象状,所以说“知常曰明”(知道了事物的恒常不变的本真状态)。
万物得以生成,事功得以完成,没有不依靠它的,所以说“以阅众甫”(用无名无形的道来阅历万物的初始)。
【原文】夫奔电之疾犹不足以一时周(“周”,周遍),御风之行犹不足以一息(一时一息均指时间的短暂)期。
善速在不疾,善至在不行。
故可道之盛,未足以官(官:
统御)天地;有形之极,未足以府(“府”,包括)万物。
是故叹之者不能尽乎斯(“斯”,此,指道)美,咏之者不能畅乎斯弘(“弘”,大)。
名之不能当(“当”,恰当,适合),称之不能既(“既”,尽)。
名必有所分(“分”,别),称必有所由(“由”,因,凭借)。
有分则有不兼,有由则有不尽。
不兼(“不兼”“”不尽,均为不能完全包容,而有局限之意)则大殊其真,不尽则不可以名,此可演(“演”,推演,推论)而明也。
【译文】雷电虽迅疾,但不能在极短的时间内周遍所有的地方,御风虽行速,但不能在一瞬间到达预期的地方。
最快的速度在于不疾驰,最好的到达在于不行走。
因此,用最富瞻的言语,也不能完全统御天地;用最大是象状,也不能全部统摄万物。
所以,赞叹“道”的不能极尽它所有的美德,歌咏“道”的不能畅达它的弘博。
命名并非能完全名实相符,而称谓也并非能极尽物意。
命名就必定有所相别,称谓就必定有所凭由。
有所相别就不能全面兼顾,有所凭由就不能完尽物性;不能兼顾全面就大大远离了事物的本真状态,不能极尽物性就不能如此命名;这道理是可推演而明白的。
【原文】夫“道”也者,取乎万物之所由也;“玄”也者,取乎幽冥之所出也;“深”也者,取乎探赜(“赜”,幽深)而不可究(“”究,穷尽)也;“大”也者,取乎弥纶(“弥纶”,充满)而不可极(“极”,穷尽)也;“远”也者,取乎绵邈(“绵邈”,久远)而不可及(“及”,达到)也;“微”也者,取乎幽微而不可睹也。
然则“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”之言,各有其义,未尽其极者也。
然弥纶无极,不可名细;微妙无形,不可名大。
是以篇云:
“字之曰道”,“谓之曰玄”,而不名也。
然则言之者失其常,名之者离其真,为之者则败其性,执之者则失其原矣。
是以圣人不以言为主,则不违其常;不以名为常,则不离其真;不以为为事,则不败其性;不以执为制,则不失其原矣。
然则《老子》之文,欲辩而诘者,则失其旨也;欲名而责者,则违其义也。
【译文】“道”这个名称,取自于事物所以产生的根由;“玄“这个名称,取自于幽深冥远所出的根源;“深”这个名称,取自于探物赜源而不可追寻的究竟;“大”这个名称,取自于充塞天地而不可追究的穷极;“远”这个名称,取自于绵绵邈远而不可达到;“微”这个名称,取自于幽深微妙而不可看见。
然而“道”、“玄”、“深”、“大”、“微”、“远”这些词语,各有各自的具体意义,不能极尽万事万物的本然。
然弥漫而没有边际,是不可演说它的细微;微妙而没有象状,是不可道说它的博大;因此,《老子》文中说“字之曰道”(用文字指它就是“道”),“谓之曰玄”(称谓它就是“玄”),而不直称为“道”或“玄”。
然而,言说它就失去了它的恒常,指称它就离弃了它的本真,强为它就败坏了它的本性,执守它就缺失了它的本原。
因此,圣人不以言教为主,就不违事物的“常”(恒常);不以名称为恒常,就不离事物的本真;不以妄为为事,就不败事物的本性;不以执守为制度,就不迷失事物的本原。
然而,《老子》的语言,想析辨而致诘,就失去它的宗旨;欲求名而责实,就违背它的本义。
【原文】故其大归(“大归”,根本之归旨,即中心思想)也,论太始(“太始”,万物之始)之原以明自然之性,演幽冥之极以定(“定”,纠正)惑罔之迷。
因而不为,损而不施,崇本以息末,守母以存子。
贱夫巧术(意为以巧术为低贱,亦即老子十九章:
“绝巧弃利”之意),为在未有,无责于人,必求诸己。
此其大要也。
【译文】所以它的指归就是演说太始的本原以使人明白事物的自然的本性,推演幽深冥合的极致以厘定疑惑与迷惘。
因顺自然之性而不强所作为,损道而不妄加施为,崇尚根本来养息枝末,持守万物母体而存养万事万物;卑贱机巧的器术,在事物的端倪还没有展露时就有所作为;不要苛求他人,就必定责求自己;这就是该书的要旨了。
【原文】而法者尚乎齐同,而刑以检之。
名者尚乎定真,而言以正之。
儒者尚乎全爱,而誉以进之。
墨者尚乎俭啬,而矫以立之。
杂者尚乎众美,而总以行之。
夫刑以检物,巧伪必生;名以定物,理恕必失;誉以进物,争尚必起;矫以立物,乖违必作;杂以行物,秽乱必兴。
斯皆用其子而弃其母。
物失所载,未足守也。
【译文】然而法家学派崇尚整齐划一,并用刑法来约束一切;名家学派崇尚厘定名实,并用辩论来匡定一切;儒家学派崇尚仁爱,并以荣誉来劝勉人们;墨家学派崇尚节俭爱惜,并以压抑己欲而强所作为;杂家学派则崇尚众家的优长,并汇总而施行。
若用刑法来约束一切,那机巧虚伪就必定滋生;用名称来厘定名实,那物理情恕就必定缺失;用荣誉来劝勉事功,那崇尚争斗的信念就必定兴起;用压抑己欲来确立人事,那乖离违谬就必定兴作;用杂汇众家来施行各事,那么淫秽纷乱就必定兴盛。
这些都是运用具体事物而抛弃事物的母体。
这样事物就失去了它所承载的,不能足以持守万物的母体(“道”)啊!
【原文】然致同途异,至合趣乖,而学者惑其所致,迷其所趣。
观其齐同,则谓之法;睹其定真,则谓之名;察其纯爱,则谓之儒;鉴其俭啬,则谓之墨;见其不係,则谓之杂。
随其所鉴而正名焉,顺其所好而执意焉。
故使有纷纭愦(“愦”,乱)错之论,殊趣辨析之争,盖由斯矣。
【译文】然所达相同而道路相异,所至相合而所趋相离,但所谓的学者则疑惑于不同的路途,迷茫于杂乱的趋向。
看到它崇尚齐同,就称它为法家;看到它厘定名实,就称它为名家;体察它崇尚仁爱,就称它为儒家;明鉴它节俭爱惜,就称它为墨家;见到它没有所主,就称它为杂家。
根据各自的观察来确定名称,顺随各自的好恶来执守己意。
因此就有了纷纭错乱的辩论,就有了趋异析辩的论争,大概就是这个原因吧!
【原文】又其为文也,举终以证始,本始以尽终。
开而弗达,导而弗牵(开而弗达,导而弗牵,语本《礼记.学记》。
开而弗达,意为注重启发而不事事都告诉他;导而弗牵,意为耐心引导而不逼令他立刻明白)。
寻而后既其义,推而后尽其理。
善发事始以首其论,明夫会归以终其文。
故使同趣而感发者(“同趣而感发者”,指观点、议论相同者),莫不美其兴言之始,因而演焉;异旨而独构者(指观点不同,有独自见解者),莫不说其会归之征,以为证焉。
【译文】另外,《老子》的行文,举用终结来证实初始,根据初始来极尽终结;启发而不事事相告,引导而不强逼。
追寻之后能极尽物义,推演之后能完尽事理。
善于揭示事物的根源,作为论述的开始;明示事物的要领,作为行文的结论。
因此,那些观点、趋向相同的人,没有不乐道于他们兴起言论的开端,并因顺而推演它;那些旨趣相异且有独立见解的人,没有不自悦于他们归结要旨的表征,并作为各自言论的证明。
【原文】夫途虽殊,必同其归;虑虽百,必均其致。
而举夫归致以明至理,故使触类而思者,莫不欣其思之所应,以为得其义焉。
【译文】道路虽然不同,但它的归宿必定是相同;思虑虽纷然众多,但它的目的必定是一样的。
然而,举用相同的指归和所致来让人明白至高的道理,使那些感触思虑相同的人,没有不欣欣然于他们思虑的应和,自以为得到了事物的本义。
【原文】凡物之所以存,乃反其形;功之所以克(“克”,成功),乃反其名。
夫存者不以存为存,以其不忘亡也;安者不以安为安,以其不忘危也。
故保其存者亡,不忘亡者存,安其位者危,不忘危者安。
善力举秋毫,善听闻雷霆,此道之与形反也(此处“道”与“形”对言,“道”为本,有本质之意;“形”为末,有现象之意)。
安者实安,而曰非安之所安;存者实存,而曰非存之所存;侯王实尊,而曰非尊之所为;天地实大,而曰非大之所能;圣功实存,而曰绝圣之所立;仁德实著,而曰弃仁之所存。
故使见形而不及道者,莫不忿(“忿”,怨恨,不满)其言焉。
【译文】事物存在的根据,是远离事物象状的;事功成就的依据,是远离事功名号的。
存在的不是因为它的存在而存在,而是因为不忘记存在的是要消亡的;安全的不是因为它的安全而安全,而是因为不忘记安全中所蕴含的危险。
(这就是居安思危呀!
)因此,仅只保存所存在的就会消亡,而不忘记存在是要消亡的就能真正确保存在的存在;安心于所居现状的就会危险,不忘记安全中所蕴含危险的就能真正安心于所居的现状;巧用力气的(以“道”而用力)能举起像秋毫一样的东西,善于倾听的(以“道”而倾听)能听到像雷霆一样的声音;这“道”是无形无象的啊!
(这就是老子所说的“大形无象”、“大音希声”啊!
)安心的确实是安心的,然而说不能安心于所安心的;存在的确实是存在的,然而说不能存在于所存在的;侯王确实是尊贵的,然而说不是尊贵就能做到尊贵;天地确实是广大的,然而说不是广大就能极尽天地的广大;圣功确实所是存在的,然而说弃绝圣智才能确立圣功;仁德确实是显著的,然而说弃绝仁义才能存养仁德。
(这就是说只执守于事物本身,反而不能保存自身!
)因而,那些仅能看到事物具象而不理解“道”的人,没有对以上所说的道理是满意的。
【原文】夫欲定物之本者,则虽近而必自远以证其始;夫欲明物之所由者,则虽显而必自幽以叙其本。
故取天地之外,以明形骸之内。
明侯王孤寡之义,而从道一以宣其始。
故使察近而不及流统之原者,莫不诞其言以为虚焉。
是以云云者各申其说,人美其乱。
或迂其言,或讥其论,若晓而昧,若分而乱,斯之由矣。
【译文】要确定事物的根本的,即使近在眼前的事物也必须从它的由来以证明它的开端;要明确事物的根据的,即使彰显的事物也必定从幽冥中来述说它的本原。
因此,取象于外在的天地万物,来明证事物的内在本质。
侯王明白了孤寡的含义,就能顺从“道”来宣示它的开端。
因而,那些仅能明察近前事物而不理解事物源流本原人,没有不认为上面所说的是荒诞不经和虚妄的。
这样,各家各派都纷纷申说各自的学说,人人都认为自己的学说是最好的。
有的人说他人的观点迂腐,有的人讽刺他人的言论。
这些人似乎什么都知晓,实际上是昏昧的;好像是非分明,实际上是混乱的;这就是混乱的根本原因所在啊!
【原文】名也者,定彼者也;称也者,从谓者也。
名生乎彼,称出乎我。
故涉之乎无物而不由,则称之曰道;求之乎无妙而不出,则谓之曰玄。
妙出乎玄,众由乎道。
故“生之畜之”,不壅不塞,通物之性,道之谓也。
“生而不有,为而不恃,长而不宰”,有德而无主,玄之德也。
“玄”,谓之深者也;“道”,称之大者也。
名号生乎形状,称谓出乎涉求。
名号不虚生,称谓不虚出。
故名号则大失其旨(“旨”,宗旨,本义),称谓则未尽其极。
是以谓玄则“玄之又玄”,称道则“域中有四大”也。
【译文】“名”是确定外界事物的,而“称”是顺从主观我意的。
所以“名”是以事物为依据而产生的,“称”则是主观我心所赋予的。
因而,统摄万物而没有不根据它的,就称它为“道”,探求事物而没有微妙不来自它的,就称它为“玄”。
微妙是出自“玄”的,万物的以“道”为根据的。
所以,产生并畜养万物,不阻塞事物,贯通万物的本性,这就是“道”的称谓。
产生万物而不据为己有,作用于万物而不居功自傲,长养万物而不作为主宰,有美德而不作为事功的主人,这就是“玄”的美德啊!
“玄”就是主观所赋予事物深远的称谓;“道”就是依据事物博大的名称。
名号是根据事物的象状而确定的,称谓是依据人们的主观认识而产生的。
名号不是空穴来风,称谓不是无稽之言。
因而,名号是不能表达事物的根本含义的,而称谓是不能极尽事物的作用的。
所以,《老子》书中称“玄”为“玄之又玄”,论“道”为“域中有四大”。
【原文】《老子》之书,其几乎可一言而蔽之。
噫!
崇本息末而已矣。
观其所由,寻其所归,言不远宗,事不失主。
文虽五千,贯之者一;义虽广瞻,众则同类。
解其一言而蔽之,则无幽而不识。
每事各为意,则虽辩而愈惑。
【译文】《老子》一书(的主旨)是微妙玄远的啊!
可以用一句话来概括:
“噫嘻!
崇尚根本,养息枝末罢了!
”体察该书主旨的由来,追寻它的归依,它的语言没有远离万物的大要,它的行为是没有背离事物的宗旨。
《老子》的书虽然有五千余言,但它的主旨却是贯穿全书而始终如一的:
它所表达的意蕴虽然广远富瞻,但纷呈的意蕴却围绕着一个中心而展开的,但众多的意蕴却同归于它的主旨。
如果理解了该书“崇本息末”的根本道理,那么,任何玄远幽深的东西就没有不能够被认识的了;如果就事论事的话,即使辩论不息,也只能是越分析,越令人迷惑。
【原文】尝试论之,曰:
夫邪之兴也,岂邪者之所为乎?
淫之所起也,岂淫者之所造乎?
故闲(“闲”,隔,防止)邪在乎存诚,不在善察;息淫在乎去华,不在滋(“滋”,繁殖、增长)章(“章”,明);绝盗在乎去欲,不在严刑;止讼存乎不尚,不在善听(“善听”,指善于决断讼事)。
故不攻其为也,使其无心于为也;不害其欲也,使其无心于欲也,谋之于未兆,为之于未始,如斯而已矣。
故竭圣智以治巧伪,未若见质素(“质素”,即素朴)以静民欲;兴仁义以敦薄俗,未若抱朴以全笃实;多巧利以兴事用,未若寡私欲以息华竞(“华竞”,竞尚浮华)。
故绝司察(“司察”,侦察),潜聪明,去劝进,翦(除去)华誉(浮华之名誉),弃巧用,贱宝货。
唯在使民爱欲不生,不在攻其为邪也。
故见素朴以绝圣智,寡私欲以弃巧利,皆崇本以息末之谓也。
【译文】(对“崇本息末”的思想)尝试着论述:
邪念兴发的原由,难道仅仅是持有邪念的行为所引发的吗?
骄奢兴起的根源,难道是骄奢的举止所引起的吗?
因此,防止邪念在于使人们心中存有诚信,而不在善于明察秋毫;息止骄奢的态度在于根除人们的浮华之心,而不在于增添华美明丽的东西;绝弃盗窃的欲望在于出去人们的私欲之心,而不在于严峻刑法;息止人们的诉讼在于不倡导什么,而不在于擅长决断。
因而,不要去抨击那已表现的举止,而是要人们从内心就不妄加作为;不要去割除那已彰显的欲望,而是要人们没有私欲邪念。
在事物的端倪还没有出现时就开始筹划,在事物的太始还没有开始时就准备行动;这样就可以了吧!
所以,竭尽圣人智慧来理清社会中的机巧与虚伪,不如用素朴质实的心使百姓安静而没有欲望;提倡仁义美德来敦厚世俗的浅薄与庸化,不如持淳朴的心使万民诚信而厚实;倡导机巧便利来兴盛事物的功用,不如祛私欲之心使竞尚浮华息止。
因此,断绝侦探详察,隐藏智慧才华,除去劝免奋进,剪除名誉浮华,放弃智巧功用,卑贱宝贵财货。
这些仅在于使人们的贪婪欲望的心念不能形成,而不在于挞伐由爱欲的心所产生的邪念。
因此,明鉴素朴而绝弃圣智;减少私欲而弃绝淫巧邪利。
这些都是崇尚根本而息止枝末啊!
【原文】夫素朴之道不著,而好欲之美(“好欲之美”,意为以“好欲”为美德)不隐,虽极圣明以察之,竭智虑以攻之,巧愈思精,伪愈多变,攻之弥甚,避之弥勤。
则乃智愚相欺,六亲相疑,朴散真离,事有其奸。
盖舍本而攻末,虽极圣智,愈致斯灾,况术之下此者乎!
夫镇之以素朴,则无为而自正;攻之以圣智,则民穷而巧殷(“殷”,大、多)。
故素朴可抱,而圣智可弃。
夫察司之简(“简”,省略),则避之亦简;竭其聪明,则逃之亦察(“察”,明察)。
简则害朴寡,密则巧伪深矣。
夫能为至察探幽之术者,匪唯圣智哉?
其为害也,岂可记乎!
故百倍之利未渠多也。
【译文】如果朴素的大道不彰显,而好欲的美名不消逝,就是极尽圣智明锐来观察,竭尽睿智思虑来清理,而机巧越是构思得精密,则虚伪就越变化多端;而运用机巧越是精深,则躲避机巧就越是勤快。
这样,所谓的智者与愚人就相互欺诈,最亲近的人就相互怀疑。
质朴真纯的大道就气散分离,事物就隐含邪念。
如果舍弃根本而从事于枝末,即使极其圣明睿智,越能导致这样的灾祸,更何况那些智慧不如圣者的人呢?
若安于素朴的大道,则无以妄为而天下自然淳朴。
若取用于圣智之法,则万民困顿而竞巧争利之心滋起。
因此素朴之道是可持守的。
而所谓的圣智之法是可放弃的。
侦察若简约了,那么逃避侦察的方法就简单了;竭尽才智精于侦察,那么逃避方法也就愈加巧妙了。
简约就割除淫欲使社会淳朴而寡少;缜密就机巧虚伪使人心惑神迷。
能做到极致明察而探索幽明的人,难道仅仅是圣智之人吗?
而圣智之人所引起的祸患,难道能算出来吗?
因此,以弃绝圣智来获取百倍的利益,这无论多少也不算多啊!
【原文】夫不能辩名,则不可与言理;不能定名,则不可与论实也。
凡名生于形,未有形生于名者也。
故有此名必有此形,有此形必有其分。
仁不得谓之圣,智不得谓之仁,则各有其实矣。
夫察见至微者,明之极也;探(侦察)射(“射”,射复,古代一种猜谜游戏,此处为猜测之意)隐伏者,虑之极也。
能尽极明,匪唯圣乎?
能尽极虑,匪唯智乎?
校实定名,以观绝圣,可无惑矣。
【译文】如果不能辨析事物的名称,就不可以与他谈论玄理;如果不能厘定事物的名称,就不可以与他探讨事物的本原。
凡是名称都是产生于事物的象状,而没有象状产生于事物名称的。
因而有这样的名称就一定有这样的象状,有这样的形状就必定有它的界限。
“仁”不能被称为“圣”,而“智”不能被称谓为“仁”,它们是各有具体所指的。
审视而能明察细微的,就是所能看到的极至;侦察而能善于猜测,就是所能思虑的极尽。
能看到最微妙的,难道仅仅是圣人吗?
能竭尽思虑的,难道仅仅是智者吗?
用核对实物而确定名称来看待绝弃圣智,就可以没有迷惑了。
【原文】夫敦朴之德不著,而名行之美显尚,则修其所尚而望其誉,修其所道而冀其利。
望誉冀利以劝其行,名弥美而诚愈外,利弥重而心愈竞。
父子兄弟,怀情失直,孝不任诚,慈不任实,盖显名行之所招也。
患俗薄而名兴行,崇仁义,愈致斯伪,况术之贱此者乎?
故“绝仁弃义,以复孝慈”,未渠弘(“弘”,大)也。
【译文】如果敦厚朴实的仁德不显著,美德言行得到崇尚,那么修养崇尚的美德而在于期冀所美誉的,习修所谓的大道而在于希冀背后的利益。
如果用期望名誉希冀利益来劝勉人们的行为,那么名号越美好而诚心越远离事物的本身,利欲越重而争胜心就越强烈。
这样,父子兄弟之间就会因心怀名利之情而失去本真,儿子对父亲的孝顺就不是出于诚心,而父亲对儿子的慈爱就名不副实了。
这大概就是彰显名誉行为所招致的吧!
因忧患世俗浅薄而使名誉德行兴盛,推崇仁义道德,从而导致虚仁假意的盛行,这更何况那些不如这样思想的呢?
因此,用绝弃仁义来使父慈子孝,这不算过分夸大啊!
【原文】夫城高则冲(衝,古时攻城用的一种战车,其上筑有楼台,以便攀登城墙)生,利兴则求深。
苟存无欲,则“虽赏而不窃”;私欲苟行,则巧利愈昏。
故“绝巧弃利”,代以寡欲,“盗贼无有”,未足美也。
夫圣智,才之杰也;仁义,行之大者也;巧利,用之善也。
本苟不存,而兴此三美,害犹如之,况术之有利,斯以忽素朴乎?
故古人有叹曰:
“甚矣,何物之难悟也!
”
【译文】如果城墙高大坚固了,那么攻城的器械——“冲”就随之产生了;如果利欲兴起了,那么追逐利欲的心就随而加深了。
假如没有欲求之心,就是有所崇尚也没有盗窃;若私欲之心横行,那么就会使人利令智昏。
因此,要弃绝智巧利欲,并用寡欲之心代替,这样就没有了盗窃,这不足以称美呀!
圣智,是才华最杰出的;仁义,是行为最高的;巧利,是实用中所最好的。
如果素朴的大道不存在了,而崇尚这三种美德,它的祸患就会像上面所说的一样,更何况专用这三种美德来作为行事的原则,而根本抛弃素朴的大道呢!
因此,古人感叹说:
难啊,这种道理实在是太难领悟了!
【原文】既知不圣为不圣,未知圣之不圣也;既知不仁为不仁,未知仁之为不仁也。
故绝圣而后圣功全,弃仁而后仁德厚。
夫恶强非欲不强也,为强则失强也;绝仁非欲不仁也,为仁则伪成也。
有其治而乃乱,保其安而乃危。
“后其身而身先”,身先非先身之所能也;“外其身而身存”,身存非存身之所为也。
功不可取,美不可用,故必取其为功之母而已矣。
篇云“既知其子”,而必“复守其母”,寻斯理也,何往而不畅哉!
【译文】既然知道没有圣德不是圣人;却不知道有圣德的也不是圣人;既然知道没有仁德的是不仁义的,但未必知道有仁德也是不仁义的。
因此,弃绝圣德,然后圣功才能完善;抛弃仁义,然后仁义之德才能淳厚。
反对刚强并非不想刚强,而是因为有心于刚强就会失去刚强;弃绝仁义并非不想仁义,而是因为有心去做仁义就会变
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