运命论原文及译文.docx

运命论原文及译文.docx

《运命论原文及译文.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《运命论原文及译文.docx（7页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

运命论原文及译文

运命论原文及译文

（原文）

夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱时也。

故运之将降，必生圣明之君；圣明之君，必有忠贤之臣。

其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。

唱之而必和，谋之而必从；道合玄同，曲折合符；得失不能疑其志，谗构不能离其交；然后得成功也。

其所以得然者，岂徒人事哉授之者天也，告之者神也，成之者运也！

（译文）

平治和混乱都是时运；贫穷和显达都是天命，富贵和卑贱都是际遇。

因此时运将要昌隆的时候，必然会产生圣明的君主。

而圣明的君主必然会拥有忠贤的臣子。

他们之所以能够相遇，这是不用谋求就能自然地交合在一起的；他们之所以能够互相亲近，这是不用介绍就能自然地亲近的。

他们倡导的事情必然会得到应和，谋划的事情必然得到服从，在道德上与天地万物混同为一，曲折都合乎符节。

得失之祸不能使他们对自己的志向产生疑惑，谗言诬陷不能使他们的交情被离间，然后取得成功。

之所以能够如此，所依靠的难道仅仅是人事吗（不，）那是天上所授与的，那是神灵所告知的，那是时运所成全的。

（原文）

夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。

故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商；太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。

百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。

张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也如以石投水，莫之逆也，非张良之拙说于陈项，而巧言于沛公也。

然则张良之言一也，不识其所以合离。

合离之由，神明之道也。

故彼四贤者，名载于图，事应乎天人，其可格之贤愚哉孔子曰：

「清明在躬，气志如神；嗜欲将至，有开必先；天降时雨，山川出云。

」《诗》云：

「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。

」运命之谓也。

岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。

幽王之惑褒女也，ビ始于夏庭；曹伯阳之获公孙强也，征发于社宫；叔孙豹之昵竖牛也，祸成于庚宗。

吉凶成败，各以数至，咸皆不求而自合，不介而自亲矣。

（译文）

黄河水清的时候圣人就会诞生，里社清明的时候圣人就会出现，群龙出现的时候圣人就会被任用。

因此，伊尹虽然只是有萃氏家陪嫁的奴隶，却能在商朝担任阿衡的职位。

虽然只是在之滨垂钓的贫贱老头，却能在周朝胜任尚父的高位。

百里奚在的时候，虞国不任用他，终致灭亡；在的时候，却能为秦国所任用，从而能使秦国称霸天下，并不是他因为在虞国时没有才能而在秦国时就有才能。

张良接受黄石公授给的《符》书，诵读《三略》的学说，并用以之游说于群雄之间，但他叙述出的言论就像如同把水投向石头一样，没有人接受它；等到他遇到了汉高祖，他叙述出的言论却如同把石头投像水中一样，没有不顺从的。

并不是因为张良在游说、项梁的时候口舌拙笨而在游说沛公的时候巧言善辩。

然而张良的话是一样的。

不认识它为什么有会合与分离，会合与分离的理由就是神明之道。

因此他们四位贤者的名字能够被记载在典籍之上，他们四位贤者所做的事情顺应天道与人事，怎么可以量度其贤愚呢孔子说：

“清明在于自身，气志如同神明。

所欲望的事将要来到的时候，必然先有征兆。

这就好像天上将要下雨的时候，山川之间必然会先出现云气。

”《诗经》说：

“惟有五岳降下了神灵，诞生了仲山甫和申伯。

惟有申伯和仲山甫，能够成为周朝的重臣。

”这就叫做命运。

这难道仅仅限于的君主，乱世亡国的人亦像这样：

周幽王被褒姒（bāosì西周幽王的宠妃，生卒年不详。

褒人所献，姓姒，故称为褒姒。

）迷惑，为使褒姒一笑而弄出烽火戏诸侯的闹剧，最终导致西周为犬戎所灭，自己与褒姒一起身首异处，而这样的祸患是从飞到夏朝的王庭之中的两条神龙交合的并留下（chí鱼、龙的唾液）的异事开始的；曹伯阳得到公孙强，让他处理政事，奉行与绝交及入侵的政策，最终导致被宋国灭亡，两人都身首异处，而这件事的征兆发生在社宫的梦中；叔孙豹亲昵竖牛，让他参入政事，最终酿成祸患，这祸患的根源在庚宗那个地方形成的。

吉凶成败，都是按照历数如期而至，都是不用谋求而会自行交合的，都是不用介绍而会自行亲近的。

（原文）

昔者圣人受命河洛曰：

「以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。

」及成王定鼎于郏辱阝，卜世三十，卜年七百，天所命也。

故自幽、厉之间，周道大坏。

二霸之后，礼乐陵迟。

文薄之弊，渐于灵景。

辩诈之伪，成于七国。

酷烈之极，积于亡秦。

文章之贵，弃于汉祖。

虽仲尼至圣，颜冉大贤，揖让于规矩之内，りり于洙泗之上，不能遏其端。

孟轲、孙卿，体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。

（译文）

以前，圣人接受天命，《河图》、《洛书》说：

用接受天命的的人，传承七世或者九世就会走向衰微；用兴起然后承接天命的人，传承六世或者八世就会因为蒙受大难而时常遭受忧虑的煎熬。

等到周成王在的建议和帮助下，在太庙里建成了一座宏伟壮丽的大殿，选择良辰吉日，召集文武百官、四方诸侯，举行了隆重的定鼎大典，宣告周朝正式建立的时候，使人占卜的结果是周朝能够占据有天下并且传承不断的世数为三十，周朝能够存在的时间为七百年，都是上天所决定的。

因此在周幽王、周厉王二王统治的那个时候，周朝的政纲大坏；在春秋二霸之后，周代的礼乐的制度衰落。

教化薄弱的弊病则在和时开始严重起来，而狡辩诡诈的虚伪则在七国争霸的时候形成。

残酷剧烈的统治到达极致，是在已经灭亡的秦朝被逐渐积累起来的，可贵的文明胜迹和，在汉高祖的时候被抛弃。

虽然是至极的圣人，颜回、冉求是大贤人，揖让礼节都做到了规矩之内，并且能够在洙水和洒水之上和悦而正直地辩论义理，而不能遏制断绝它的发生和结束的命运。

虽然和在体魄道德两方面都达到了圣人境界，并且从容地遵循正道，却也不能挽救天下走向的命运。

而天下也终于沉陷以至于达到不可救援的地步。

（原文）

夫以仲尼之才也，而器不周于鲁卫；以仲尼之辩也。

而言不行于定哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之仁也，而取雠于桓，以仲尼之智也，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行也，而招毁于叔孙。

夫道足以济天下，而不得贵于人；言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而不能弥纶于俗；应聘七十国，而不一获其主。

驱骤于蛮夏之域，屈辱于公卿之门，其不遇也如此！

及其孙子思，希圣备体，而未之至，封已养高，势动人主。

其所游历，诸侯莫不结驷而造门；虽造门，犹有不得宾者焉。

其徒子夏，升堂而未入于室者也。

退老于家，魏文侯师之，西河之人，肃然归德，比之于夫子，而莫敢间其言。

故曰：

「治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。

」而后之君子，区区于一主，叹息于一朝。

屈原以之沈湘，贾谊以之发愤，不亦过乎

（译文）

凭借仲尼的才能，却不能在鲁卫两国得到器用；凭借仲尼的雄辩，却不能使他所倡导的政见在定公和哀公那里得到实行；凭借仲尼的谦让，却被子西所忌妒；凭借仲尼的仁义，却在桓魅那里结下了怨仇；凭借仲尼的智慧，却在陈国和受了委屈和贫困；凭借仲尼的品行，却在叔招致诽谤。

道足以天下，而不能得到人们的尊重；言论足以经略万世，而不能在当时被信任；行为足以感应神明，而不能为世俗所包容。

孔子应聘七十国，而没有获得一个君主的知遇，驰骋于蛮、夏的区域，受屈辱于公卿之门，是如此的不逢机遇！

到了他的孙子子思的时候，虽然他还没有达到贤人所应具备的道德，富厚却已经足以保养高尚的志节，势力可以动摇人主，他游历所到达的地方，诸侯没有不驾着四匹马拉的车去登门拜访的，虽然登门拜访还有得不到宾客待遇的人。

他的徒弟子夏，对儒学的造诣仅仅停留在升入堂屋（而还没有进入内室）的阶段，退休在家养老，请他当老师，的人都肃然归附他的道德，把他比做孔夫子，而没有人敢说离间他的话。

所以说：

平治与混乱是时运，贫穷与显达是天命，富贵和贫贱是际遇。

然而后世的君子们，仅仅侍奉于一个君主，在一代一朝内叹息，屈原因此而沉入湘水，贾谊因此而发出悲愤，不也是错误的吗

（原文）

然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣，故遇之而不怨，居之而不疑也。

其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可夺。

譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉；升之于云则雨施，沉之于地则土润；体清以洗物，不乱于浊；受浊以济物，不伤于清。

是以圣人处穷达如一也。

夫忠直之迕于主，独立之负于俗，理势然也。

故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。

前监不远，覆车继轨。

然而志士仁人，犹蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉将以遂志而成名也。

求遂其志而冒风波于险途，求成其名而历谤议于当时，彼所以处之，盖有算矣。

子夏曰：

「死生有命，富贵在天。

」故道之将行也。

命之将贵也。

则伊尹、吕尚之兴于商、周，百里、子房之用于秦汉，不求而自得，不徼而自遇矣。

道之将废也，命之将贱也。

岂独君子耻之而弗为乎盖亦知为之而弗得矣。

凡希世苟合之士，遽、戚施之人，俯仰尊贵之颜，逶势利之间，意无是非，赞之如流；言无可否，应之如响；以窥看为精神，以向背为变通；势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗。

其言曰：

「名与身孰亲也得与失孰贤也荣与辱孰珍也」故遂洁其衣服，矜其车徒，冒其货贿，淫其声色，脉脉然自以为得矣。

盖见龙逢、比干之亡其身，而不惟飞廉、恶来之灭其族也；盖知伍子胥之属镂于吴，而不戒费无忌之诛夷于楚也；盖讥汲黯之白首于王爵，而不惩张汤牛车之祸也；盖笑萧望之跋踬于前，而不惧石显之绞缢于后也。

故夫达者之算也。

亦各有尽矣。

曰：

凡人之所以奔竞于富贵，何为者哉

（译文）

然而圣人之所以能成为圣人，它的原因就在于乐天知命。

所以遇上它而不怨恨，处于那种状况而不犹豫。

其身可以被抑制，而道不能委屈；他的地位可以被排斥，但他的名分不可以被剥夺。

就像水一样，疏通它就成为江河，堵塞它就成为深渊，蒸腾成云就会下雨，沉入地中就会湿润泥土。

质地清洁用来清洗物体，却不会与污浊混同；接受污浊以成就事物，却不会对本身的清洁产生伤害，因此圣人处于贫穷或显达之中如同处于一种情况。

忠厚直率，敢于冒犯君主，独立超凡，与世俗相违背，这是道理形势所使然的。

所以树木如果高出树林，风必然把它摧断；土堆如果高出河岸，河流必然把它冲垮；品行高于平常人，众人必然非难他。

前车之鉴不远，翻车是因为继续按着旧的轨道走。

然而志士仁人仍然踏着它走而不后悔，执着它而不丢失，为什么呢是因为他们（志士仁人们）将要用这种方法顺利地成就他们的志向而得到名声。

为了成就他们的志向，而甘愿在艰险的路途上承受风波；为了追求他们的功名，而在当时历经众人的谤议。

他们之所以那样处置，是因为他们自有其算计。

子夏说：

“死生有命，富贵在天。

”因此天道将要实行的时候，也就是命运即将显达的时候，所以伊尹和就在商周二代成就兴盛，百里奚和张子房在秦汉两朝得到重用，这都是不须追求而能够自然得到的，不需要求而能够自然遇到的。

天道将要废弛的时候，也就是命运即将贫贱的时候，难道只是君子觉得它可耻才不做吗（不是这样的，）而是因为君子知道这样做是不会有所获得的罢了。

凡是迎合世俗、随便附合的士人，谗言献媚的债人，照着尊贵之人的脸色俯仰，在势利之间曲折宛转。

意见没有是非，赞美起来如同流水，言论没有可否，响应起来如同回音。

将窥看形势作为精神要旨，把或向或背作为变通之策。

权势集中时候，跟从权势如同奔赴集市；权势失去时候，抛弃失权如同脱落遗失的东西。

他们说：

“名分与身体哪一个亲呢得与失哪一个强呢荣与辱哪一个珍贵呢"于是就弄干净他们的衣服，注重他们的车骑仆从（的规模），贪恋他们自己的财富，沉迷于他们自己喜好的音乐和女色之中，脉脉然显示出自以为得计的样子。

原因就在于他们只看到龙逢、比干的身亡，而没有考虑到飞廉、恶来的被；只知道伍子胥用属镂剑在自刎，而不警戒在被诛杀灭族；只知道讥笑汲黯在的位子上白首到老，而不警戒张汤到头来死而以牛车出殡的灾祸；只知道讥笑萧望之跌倒在前，而不恐惧石显被用绳子勒死在后。

因此通达之人的算计，也各自算计不到的时候。

所以说：

凡人之所以奔走竞争渴望得到富贵，究竟是为什么呢

（原文）

若夫立德必须贵乎而幽厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也；必须势乎，则王莽、董贤之为三公，不如杨雄、仲舒之阒其门也；必须富乎，则齐景之千驷，不如颜回、原宪之约其身也。

其为实乎则执杓而饮河者，不过满腹，弃室而洒雨者，不过濡身。

过此以往，弗能受也；其为名乎则善恶书于史册，毁誉流于千载，赏罚悬于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。

将以娱耳目乐心意乎譬命驾而游五都之市，则天下之货毕陈矣；褰裳而涉汶阳之丘，则天下之稼如云矣；椎纟介而守敖庚海陵之仓，则山坻之积在前矣；披衽而登锺山蓝田之上，则夜光之珍可观矣。

夫如是也，为物甚众，为己甚寡，不爱其身，而啬其神，风惊尘起，散而不止，六疾待其前，五刑随其后，利害生其左，攻夺出其右，而自以为见身名之亲疏，分荣辱之客主哉！

（译文）

如果是为了建立道德，必须显贵吗那么周幽王、周厉王成为天子，还不如仲尼成为陪臣。

必须有势力吗那么王莽、董贤之为三公，还不如、那样静养在家里。

必须富有吗那么的千辆套四匹马的车，这不如颜回、原宪那样约束其身。

那么是为了实惠吗那么拿着勺子到河边饮水，也不过喝满肚子而已，离开房间而让雨往身上洒，也不过淋湿了身子而已，超过了这个界限以后，就不能承受了。

那么是为了名声吗那么将善恶都写在史册上，诋毁和赞誉也将流传千载；赏罚悬挂在天道，吉凶显现于鬼神，固然是可怕呀。

那么是要使耳目娱乐，让心中快乐吗如果命令御者驾驶车马游历五都的集市，那么天下的货物都会被陈列在面前。

如果提着衣裳跋涉在的山丘上，那么天下的庄稼就会像天上的云一样多。

如果让梳着椎髻的士兵把守着敖庚、海陵的粮仓，那么堆积如山的粮食就会出现在眼前了。

如果插起衣襟攀登在在钟山和蓝田山的上面，那么夜光珠、宝玉之类的珍宝就可以观看了。

如果像这样，为追求物付出得很多，而为自己付出的很少，不爱惜自己的身体而爱惜那虚幻的精神。

强风震动而尘土飞起，尘土散落而没有停止，六种疾病在前边等待着，五种刑罚在后面跟随着，利害在其左边产生，攻夺在其右边发出，这样还自以为看清了身与名的亲疏，辨明了荣与辱的主客关系了吗

（原文）

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以正人曰义。

故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也；古之仕者，盖以官行其义，不以利冒其官也。

古之君子，盖耻得之而弗能治也。

不耻能治而弗得也。

原乎天人之性，核乎邪正之分，权乎祸福之门，终乎荣辱之算，其昭然矣。

故君子舍彼取此，若夫出处不违其时，默语不失其人。

天动星回，而长极犹居其所；玑旋轮转，而衡轴犹执其中。

既明且哲，以保其身；贻厥孙谋，以燕翼子者，昔吾先友尝从事于斯矣。

（译文）

天地之间的大德叫“生长”，圣人的大宝叫“爵位”。

怎么才能守住爵位呢那就是“仁”。

怎么能纠正别人的错误呢那就是“义”。

因此古代称王的人，都是凭借一个人的才能德行来治理天下，而不是用天下的一切来侍奉他一个人的。

古代做官的人，都是希望凭借官职所赐予的权力来实行他的“义”，而不是因为贪图利益而去作官的。

古代的君子，都是将得到官位而没有能力进行有效的治理当作耻辱，而不将有能力进行治理却得不到官位当作耻辱的。

推究天和人的本性根源，区别邪与正的差异，权衡致祸与得福的门径，穷尽膺荣与受辱的算计，那是很非常明显的了。

因此君子才会舍弃那个而采取这个。

如果出仕和家居都不违背时令，默默不语和说话都不失去其民心，天象运动、星辰回转，而北极星仍然停留在它原来的地方，玑旋二星仍然在顺时旋转，而和车轴也仍然控制在中间，既通达明白又富有智慧，并得以保全自身，遗留下那种能造福后代的谋划，来安顿敬事的儿子，我死去的朋友，曾经是这样做的。