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周易全文
注释参考道藏正义东坡易传易友有合适注释卦爻多少均可共同研习
周易全文(上)
《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下
乾,元亨,利贞。
初九:
潜龙勿用。
九二:
见龙再田,利见大人。
九三:
君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。
因时而惕,不失其几
九四:
或跃在渊,无咎。
九五:
飞龙在天,利见大人。
上九:
亢龙有悔。
阳极隂来,吉去凶生
用九:
见群龙无首,吉。
《彖》曰:
大哉乾元,万物资始,乃统天。
云行雨施,品物流形。
大明始终,六位时成,时乘六龙以御天。
乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。
首出庶物,万国咸宁。
《象》曰:
天行健,君子以自强不息。
潜龙勿用,阳在下也。
见龙在田,德施普也。
终日乾乾,反复道也。
或跃在渊,进无咎也。
飞龙在天,大人造也。
亢龙有悔,盈不可久也。
用九,天德不可为首也。
《文言》曰:
「元者,善之长也。
亨者,嘉之会也。
利者,义之和也。
贞者,事之干也。
君子体仁足以长人。
嘉会足以合礼。
利物足以和义。
贞固足以干事。
君子行此四者,故曰『乾,元亨利贞。
』」
初九曰「潜龙勿用」,何谓也?
子曰:
「龙德而隐者也。
不易乎世,不成乎名,遯世而无闷,不见是而无闷。
乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,乾龙也。
」
九二曰「见龙在田,利见大人」,何谓也?
子曰:
「龙德而正中者也。
庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。
《易》曰『见龙在田,利见大人』,君德也。
」
九三曰「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎」,何谓也?
子曰:
「君子进德修业。
忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。
知至至之,可与几也;知终终之,可与存义也。
是故,居上位而不骄,在下位而不忧。
故乾乾因其时而惕,虽危而无咎矣。
」
九四曰「或跃在渊,无咎」,何谓也?
子曰:
「上下无常,非为邪也。
进退无恒,非离群也。
君子进德修业,欲及时也,故无咎。
」
九五曰「飞龙在天,利见大人」,何谓也?
子曰:
「同声相应,同气相求。
水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹。
本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。
」
上九曰「亢龙有悔」,何谓也?
子曰:
「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。
」
「乾龙勿用」,下也。
「见龙在田」,时舍也。
「终日乾乾」,行事也。
「或跃在渊」,自试也。
「飞龙在天」,上治也。
「亢龙有悔」,穷之灾也。
乾元用九,天下治也。
「乾龙勿用」,阳气潜藏。
「见龙在田」,天下文明。
「终日乾乾」,与时偕行。
「或跃在渊」,乾道乃革。
「飞龙在天」,乃位乎天德。
「亢龙有悔」,与时偕极。
乾元用九,乃见天则。
乾元者,始而亨者也。
利贞者,性情也。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
大哉乾乎!
刚健中正,纯粹精也。
六爻发挥,旁通情也。
时乘六龙,以御天也。
云行雨施,天下平也。
君子以成德为行,日可见之行也。
潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。
《易》曰「见龙在田,利见大人」,君德也。
九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。
九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。
或之者,疑之也,故无咎。
夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。
先天而天弗违,后天而奉天时。
天且弗违,而况於人乎?
况於鬼神乎?
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。
其唯圣人乎!
知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎!
《易经》第二卦坤坤为地坤上坤下
坤,元亨,利牝马之贞。
君子有攸往,先迷后得主。
利西南,得朋,东北,丧朋。
安贞,吉。
《彖》曰:
至哉坤元!
万物资生,乃顺承天。
坤厚载物,德合无疆。
含弘光大,品物咸亨。
牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。
君子攸行,先迷失道,后顺得常。
西南得朋,乃与类行。
东北丧朋,乃终有庆。
安贞之吉,应地无疆。
《象》曰:
地势坤,君子以厚德载物。
初六:
履霜,坚冰至。
似若初寒之始,但履践其霜,微而积渐,故坚冰乃至
《象》曰:
履霜坚冰,阴始凝也。
驯致其道,至坚冰也。
六二:
直,方,大,不习无不利。
《象》曰:
六二之动,直以方也。
不习无不利,地道光也。
六三:
含章,可贞。
或从王事,无成有终。
含章以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发
《象》曰:
「含章,可贞」,以时发也。
「或从王事」,知光大也。
六四:
括囊,无咎,无誉。
曰其谨慎,不与物竞
《象》曰:
「括囊,无咎」,慎不害也。
六五:
黄裳,元吉。
《象》曰:
「黄裳,元吉」,文在中也。
上六:
龙战於野,其血玄黄。
《象》曰:
「龙战於野」,其道穷也。
用六:
利永贞。
《象》曰:
用六永贞,以大终也。
《文言》曰:
坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。
坤道其顺乎?
承天而时行。
积善之家,必有余庆。
积不善之家,必有余殃。
臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。
《易》曰「履霜坚冰至」,盖言顺也。
直其正也,方其义也。
君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。
「直,方,大,不习无不利」,则不疑其所行也。
阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。
地道无成而代有终也。
天地变化,草木蕃。
天地闭,贤人隐。
《易》曰「括囊,无咎,无誉」,盖言谨也。
君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。
阴疑於阳必战,为其嫌於无阳也,故称龙焉,犹未离其类也,故称血焉。
夫玄黄者,天地之杂也。
天玄而地黄。
《易经》第三卦屯水雷屯坎上震下
北方之坎,是谓太阴。
束方之震,是谓少阳。
阳之气入於太阴,阳动而阴陷,斯所以为《屯》也。
屯,元亨,利贞,勿用有攸往,利建侯。
《彖》曰:
屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。
雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。
《象》曰:
云雷,屯。
君子以经纶。
初九:
磐桓,利居贞,利建侯。
夫息乱以静,守静以侯,安民在正,弘正在谦
《象》曰:
虽「磐桓」,志行正也。
以贵下贱,大得民也。
六二:
屯如邅如,乘马班如,匪寇,婚媾。
女子贞不字,十年乃字。
不争而成其贞,则初九之德至矣。
屯”时方屯难,正道未通,涉远而行,难可以进
《象》曰:
六二之难,乘刚也。
十年乃字,反常也。
六三:
即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。
鹿不可得,而徒有入林之劳
《象》曰:
「既鹿无虞」,以纵禽也。
君子舍之,往吝穷也。
六四:
乘马班如,求婚媾,无不利。
虑二妨巳路,故初时班如旋也
《象》曰:
求而往,明也。
九五:
屯其膏,小贞吉,大贞凶。
不能恢弘博施,无物不与,拯济微滞,亨于群小
《象》曰:
屯其膏,施未光也。
“屯”无正主,惟下之者为得民。
九五居上而专于应,则其泽施于二而已。
夫大者患不广博,小者患不贞一
上六:
乘马班如,泣血涟如。
三非其应,而五不足归也。
不知五之不足归,惑于近而不早自附于初九《象》曰:
「泣血涟如」,何可长也!
《易经》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
童蒙在五,击之在上,是外学也。
耳目所入,虽足以资吾,适足以贼吾之真性,故不利为寇也。
包蒙在二,发之在初,是内学也。
心之所造,贵於几先,一着於心,便成机械,所以脱栓桔,吝也。
利者,吾心之栓桔乎?
蒙,亨。
匪我求童蒙,童蒙求我。
初噬告,再三渎,渎则不告。
利贞。
有蔽于物而已,其中固自有正也
《彖》曰:
蒙,山下有险,险而止,蒙。
蒙亨,以亨行,时中也。
「匪我求童蒙,童蒙求我」,志应也。
「初噬告」,以刚中也。
「再三渎,渎则不告」,渎蒙也。
蒙以养正,圣功也。
《象》曰:
山下出泉,蒙。
君子以果行育德。
山下出泉,未有所适之处,是险而止,故蒙昧之象也
初六:
发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。
以正其法制,不可不刑矣
《象》曰:
「利用刑人」,以正法也。
九二:
包蒙吉。
纳妇吉。
子克家。
以刚居中,童蒙所归,包而不距则远近咸至
《象》曰:
「子克家」,刚柔接也。
明之不可以无蒙,犹子之不可以无妇,子而无妇,不能家矣。
六三:
勿用娶女,见金,夫不有躬,无攸利。
女不能自保其躬,固守贞信,乃非礼而动
《象》曰:
「勿用娶女」,行不顺也。
六四:
困蒙,吝。
困於蒙昧,不能比贤以发其志,亦以鄙矣
《象》曰:
困蒙之吝,独远实也。
六五:
童蒙,吉。
《象》曰:
童蒙之吉,顺以巽也。
上九:
击蒙。
不利为寇,利御寇。
童蒙原发而已能击去之,合上下之愿,故莫不顺也。
为之扞御,则物咸附之
《象》曰:
利用御寇,上下顺也。
《易经》第五卦需水天需坎上乾下
需》坎中之阳以为助,乾卦之阳求待上一阳而为之援,一阴避之而与进,一阴阻之而使退,此所以为《需》之吉凶也然圣人之意,不责於二阴而责於三阳,不责於三阳而责於坎中之阳,利所在也,故责之重也遂系之#4酒食之象焉。
酒食者,養人之具,人之所以求待。
為酒食所困,而為害者有之。
始貪其利,終罹其害者,小人之常也。
必有道以處之,所以貴乎貞吉也。
貞者,中正之義。
內中正則外固,外固則不陷矣。
需,有孚,光亨,貞吉。
利涉大川。
物初蒙稚,待养而成,无信即不立,所待唯信也,故云“需有孚”,言《需》之为体,唯有信也
《彖》曰:
需,須也。
險在前也。
剛健而不陷,其義不困窮矣。
「需,有孚,光亨,貞吉」,位乎天位,以正中也。
「利涉大川」,往有功也。
《象》曰:
云上於天,需。
君子以飲食宴樂。
童蒙已发,盛德光亨,饮食宴乐,其在兹乎
初九:
需于郊,利用恆,無咎。
能抑其进以远险待时
《象》曰:
「需于郊」,不犯難行也。
「利用恆,無咎」,未失常也。
九二:
需于沙,小有言,終吉。
近不逼难,远不后时,履健居中,以待其会
《象》曰:
「需于沙」,衍在中也。
雖「小有言」,以終吉也。
九三:
需于泥,致寇至。
犹且迟疑而需待时
《象》曰:
「需于泥」,災在外也。
自我致寇,敬慎不敗也。
六四:
需于血,出自穴。
凡称血者,阴阳相伤者也。
阴阳相近而不相得,阳欲进而阴塞之,则相害也
《象》曰:
「需于血」,順以聽也。
九五:
需于酒食,貞吉。
已得天位,畅其中正,无所复须
《象》曰:
「酒食貞吉」,以中正也。
上六:
入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
处无位之地
《象》曰:
不速之客來,「敬之終吉」,雖不當位,未大失也。
上六知不可抗,而敬以求免,夫敬以求免,犹有疑也。
物之不相疑者,亦不以敬相摄矣
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
乾居亥位,坎起子方。
亥子皆北,屬於水,始無所爭。
一離於形,則天西傾,水束注,天上蟠,水下潤,於是乎《訟》矣。
訟,有孚,窒惕,中吉,終凶。
利見大人,不利涉大川。
凡讼者,物有不和,情相乖争而致其讼。
凡讼之体,不可妄兴,必有信实,被物止塞,而能惕惧,中道而止,乃得吉也。
《彖》曰:
訟,上剛下險,險而健,訟。
「訟,有孚窒惕,中吉」,剛來而得中也。
「終凶」,訟不可成也。
「利見大人」,尚中正也。
「不利涉大川」,入于淵也。
天下之难,未有不起于争,今又欲以争济之,是使相激为深而已
《象》曰:
天與水違行,訟。
君子以作事謀始。
无讼在於谋始,谋始在於作制。
契之不明,讼之所以生也。
物有其分,职不相滥,争何由兴?
讼之所以起,契之过也。
故有德司契而不责於人
初六:
不永所事,小有言,終吉。
始入讼境,言讼事尚微
《象》曰:
「不永所事」,訟不可長也。
雖「有小言」,其辯明也。
九二:
不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
刚处讼,不能下物,自下讼上,宜其不克,讼既不胜,怖惧还归,逋窜其邑
《象》曰:
「不克訟」,歸而逋也。
自下訟上,患至掇也。
六三:
食舊德,貞厲,終吉。
或從王事,無成。
不见侵夺,保全其有,柔体不争,系应在上,众莫能倾
《象》曰:
「食舊德」,從上吉也。
九四:
不克訟,復自命渝,安貞,吉。
初不犯己,己莫陵於初,是为仁义之道,自由於己,故云“为仁由己
《象》曰:
「復即命渝,安貞」,不失也。
释“复即命渝”之义,以其反理变命
九五:
訟元吉。
处得尊位,为讼之主,用其中正以断枉直,中则不过,正则不邪,刚无所溺,公无所偏
《象》曰:
「訟元吉」,以中正也。
上九:
或錫之鞶帶,終朝三褫之。
处讼之极,以刚居上,讼而得胜者也。
若以谦让蒙锡,则可长保有故终朝之閒,褫带者三也。
《象》曰:
以訟受服,亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
坤》為眾,而《師》亦為眾者,《師》統眾之義也。
統眾者,非德不可,故以《乾》之九二入於《坤》為《師》,以《乾》,德在二也。
律因數起,數自中出。
黃鍾之律,起為度量衡,差之毫釐,則不可也。
北方之坎,黃鍾之本也,故縣言丈人,爻言律。
丈與律,法度之出,非有德者乎?
北主幽陰殺伐之象,南「主嚮明朝才會之象。
六一爻分二、三、四、五之數。
鴃州二二居南方,離明之地也→故以北為南面。
五居中央,非北也。
天北望,惟見斗樞、辰極。
辰日北辰,斗日北斗,雖名日北,實中天也。
《師》北向,故有五人為伍之意。
《比》南面,故有五等分爵之象。
上居五位,後其君者也,故曰:
後夫凶!
師,貞丈人吉,無咎。
夫能以众正有功而无后患者,其惟丈人乎。
为师之正,丈人乃吉也。
兴役动众无功,
《彖》曰:
師,眾也。
貞,正也。
能以眾正,可以王矣。
剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。
《象》曰:
地中有水,師。
君子以容民畜眾。
先王耀德而不观兵
初六:
師出以律,否臧凶。
齐众以律,失律则散,量事制宜,随时进退,随时施行
《象》曰:
「師出以律」,失律凶也。
九二:
在師中,吉,無咎,王三錫命。
行师得吉,莫善怀邦,邦怀众服,锡莫重焉,故乃得成命
《象》曰:
「在師中,吉」,承天寵也。
「王三錫命」,懷萬邦也。
六三:
師或輿尸,凶,以柔乘刚,进则无应,退无所守
《象》曰:
「師或輿尸」,大無功也。
体柔则威不足,居刚则势可疑
六四:
師左次,無咎,得位而无应,无应不可以行,得位则可以处
《象》曰:
「左次無咎」,未失常也。
不能有获,足以不失其常也
六五:
田有禽,利執言,無咎。
長子帥師,弟子輿尸,貞凶,人之修田,非禽之所犯。
王者守国,非叛者所乱。
禽之犯苗,则可猎取。
叛人乱国,则可诛之,柔非军帅,阴非刚武,故不躬行,必以授也。
授不得王,则众不从,故“长子帅师”可也
《象》曰:
「長子帥師」,以中行也。
「弟子輿師」,使不當也。
上六:
大君有命,開國承家,小人勿用,
《象》曰:
「大君有命」,以正功也。
「小人勿用」,必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比,吉。
原筮元永貞,無咎。
不寧方來,后夫凶。
欲相亲比,必能原穷其情,筮决其意
《彖》曰:
比,吉也,比,輔也,下順從也。
「原筮元永貞,無咎」,以剛中也。
「不寧方來」,上下應也。
「后夫凶」,其道窮也。
释“后夫凶”。
他悉亲比,己独后来,比道穷困,无人与亲,故其凶
《象》曰:
地上有水,比。
先王以建萬國,親諸侯。
犹地上有水,流通相润及物
初六:
有孚比之,無咎。
有孚盈缶,終來有他,吉。
夫以不信为比之首,则祸莫大焉
《象》曰:
比之初六,「有他吉」也。
六二:
比之自內,貞吉。
处比之时,居中得位
《象》曰:
「比之自內」,不自失也。
六三:
比之匪人。
近不相得,远则无应,所与比者,皆非巳亲
《象》曰:
「比之匪人」,不亦傷乎!
六四:
外比之,貞吉。
外比於五,复得其位,比不失贤,处不失位
《象》曰:
外比於賢,以從上也。
九五:
顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
心既中正,不妄喜怒,
《象》曰:
顯比之吉,位正中也。
舍逆取順,「失前禽」也。
「邑人不誡」,上使中也。
上六:
比之無首,凶。
亲道已成,无所与终,为时所弃
《象》曰:
「比之無首」,無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
巽居束南方,乾氣自子至已入於巽,為巽所畜,名曰《小畜》,以陰生於巽。
巽,陰之微,故以小言。
艮居束北'"方,乾氣自子至貢入于艮,為艮所畜,名日《大畜》者,陽終於艮。
艮,陽之究也,故日大?
自子至寅,、三畫之乾也,是艮畜乾貞工巽畜乾悔也。
?
《大畜》之所以得權者,變《小畜》之九五而六五,謙虛下人,所以得權而畜人也。
《小畜》之所以失權者,變《大畜》六五而為九五耳,滿假自大,所以失權·而為人所畜也。
小畜,亨。
密云不雨,自我西郊。
不能止畜在下之乾,唯能畜止九三,所畜狭小,两气相薄则为雨也。
今唯能畜止九三,其气被畜,但为密云
《彖》曰:
小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。
健而巽,剛中而志行,乃亨。
「密云不雨」,尚往也。
「自我西郊」,施未行也。
《象》曰:
風行天上,小畜。
君子以懿文德。
未能行其施者,故可以懿文德而已
初九:
復自道,何其咎?
吉。
处乾之始以升巽,以阳升阴,复自其道,顺而无违
《象》曰:
「復自道」,其義吉也。
九二:
牽復,吉。
五非畜极,非固已者也。
虽不能若阴之不违,可牵以获复
《象》曰:
「牽復」在中,亦不自失也。
九三:
輿說輻,夫妻反目。
上为畜盛,不可牵征,以斯而进,不能自复,夫妻乖戾,故反目相视。
《象》曰:
「夫妻反目」,不能正室也。
故“大畜”将以用“乾”,而“小畜”将以制之,可用而不可制
六四:
有孚,血去惕出,無咎。
上亦恶三而能制焉,志与上合,共同斯诚,三虽逼己,而不能犯,故得血去惧除,初九欲去之,六四欲畜而留之,阴阳不相能。
以其伤且惧
《象》曰:
「有孚」「惕出」,上合志也。
由己与上九同合其志,共恶於三也
九五:
有孚攣如,富以其鄰。
二既牵挽而来,已又攀挛而迎接,志意合同,不有专固相逼,是有信而相牵挛也
《象》曰:
「有孚攣如」,不獨富也。
上九:
既雨既處,尚德載,婦貞厲。
月几望,君子征凶。
阴之盈盛莫盛於此,满而又进,必失其道,阴疑於阳,必见战伐,虽复君子,以征必凶,疑则害之
《象》曰:
「既雨既處」,德積載也。
「君子征凶」,有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
乾居亥位,初爻本室、壁,二爻方起奎;奎繫之者,見其履虎尾也。
坤居申位,參本坤之初爻,以參繫兌者,見虎尾之哩人也。
乾居兌下,則無履虎尾啞與不哩之象矣。
以乾乘兌,所以履虎之‘象明鳥《履》卦自兌入乾,由戌達亥,以人應天之道乎
履,履虎尾,不咥人,亨。
《彖》曰:
履,柔履剛也。
說而應乎乾,是以「履虎尾,不咥人,亨」。
剛中正,履帝位而不疚,光明也。
乾,刚正之德者也。
不以说行夫佞邪,而以说应乎《乾》
《象》曰:
上天下澤,履。
君子以辨上下、定民志。
初九:
素履往,無咎。
它人尚华,己独质素
《象》曰:
素履之往,獨行愿也。
九二:
履道坦坦,幽人貞吉。
履道尚谦,不喜处盈,务在致诚
《象》曰:
「幽人貞吉」,中不自亂也。
六三:
眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。
武人為于大君。
居“履”之时,当须谦退,“为於大君”,以六三之微,欲行九五之志,顽愚之甚。
《象》曰:
「眇能視」,不足以有明也。
「跛能履」,不足以與行也。
咥人之凶,位不當也。
「武人為于大君」,志剛也。
九四:
履虎尾,愬愬,終吉。
处嫌隙之地,以谦为本,虽处危惧,终获其志
《象》曰:
「愬愬,終吉」,志行也。
九五:
夬履,貞厲。
得位处尊,以刚决正,履道行正,故夬履也
《象》曰:
「夬履,貞厲」,位正當也。
上九:
視履考祥,其旋元吉。
居极应说,高而不危,是其旋也
《象》曰:
元吉在上,大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
觀《泰》之象,則見《否》之所生;觀《否》之象,則見《泰》之所起,是陰陽之氣上、下、升、降以成象也,故《否》、《泰》之卦,皆日往來
泰,小往大來,吉亨。
泰者,物大通之时也。
上下大通,则物失其节,故财成而辅相,以左右民也。
《彖》曰:
「泰,小往大來,吉亨」,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。
內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
《象》曰:
天地交,泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
初九:
拔茅茹,以其夤,征吉。
“茹”,相牵引之貌也。
三阳同志,俱志在外
《象》曰:
「拔茅」「征吉」,志在外也。
九二:
包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。
用心弘大,无所遐弃,无私无偏,存乎光大
《象》曰:
「包荒」,「得尚于中行」,以光大也。
九三:
無平不陂,無往不復,艱貞無咎。
勿恤其孚,于食有福。
处天地之将闭,平路之将陂,时将大变,世将大革,而居不失其正,动不失其应,艰而能贞,不失其义
《象》曰:
「無往不復」,天地際也。
天地将各分复之际
六四:
翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。
乾乐上复,坤乐下复,今己下复,众阴悉皆从之
《象》曰:
「翩翩不富」,皆失實也。
「不戒以孚」,中心愿也。
六五:
帝乙歸妹,以祉元吉。
履顺居中,行原以祉,尽夫阴阳交配之宜
《象》曰:
「以祉元吉」,中以行愿也。
将以辅之,如是而后可
上六:
城復于隍,勿用師。
自邑告命,貞吝。
居泰上极,各反所应,泰道将灭,上下不交,卑不上承,尊不下施
《象》曰:
「城復于隍」,其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否,否之匪人,不利君子貞,大往小來。
《彖》曰:
「否之匪人,不利君子貞,大往小來」,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。
內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。
《象》曰:
天地不交,否。
君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六:
拔茅茹,以其夤,貞吉亨。
《象》曰:
「拔茅」貞吉,志在君也。
六二:
包承,小人吉,大人否亨。
而得其位,用其至顺,包承於上,小人路通
《象》曰:
大人否亨」,不亂群也。
良由否闭小人,防之以得其道,常于交错未定之间,及其群分类别
六三:
包羞。
以失位不当,所包承之事,唯羞辱己
《象》曰:
「包羞」,位不當也。
九四:
有命無咎,疇離祉。
初志在君,处乎穷下,故可以有命无咎而畴丽福也
《象》曰:
「有命無咎」,志行也。
九五:
休否,大人吉。
其亡其亡,系于苞桑。
在道消之世,居於尊位而遏小人,必近危难,须恒自戒慎其意,常惧其危亡,言丁宁戒慎如此也。
故心存将危,乃得固也
《象》曰:
「大人之吉」,位正當也。
上九:
傾否,先否后喜。
后得通乃喜
《象》曰:
否終則傾,何可長也!
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
乾居上三十六策,變其中爻,則同乎離。
離居下二十四策,變其中爻,則同乎乾。
是謂二人同心,言外貌不同,而心同也。
同人,同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。
借其野名,喻其广远,言和同於人,必须宽广,无所不同。
用心无私,处非近狭,远至于野,乃得亨进
《彖》曰:
同人,柔得位得中而應乎乾曰同人。
《同人》曰「同人于野,亨,利涉大川」,乾行也。
文明以健,中正而應,君子正也。
唯君子為能通天下之志。
文明以健,中正而应,君子正也。
行健不以武,而以文明用之,相应不以邪,而以中正应之,君子正也,故曰“利君子贞”。
君子以文明为德
《象》曰:
天與火,同人。
君子以類族辨物。
初九:
同人于門,無咎。
无应於上,心无系吝,含弘光大,和同於人,在於门外,出门皆同
《象》曰:
出門同人,又誰咎也?
六二:
同人于宗,吝。
应在乎五,唯同於主,过主则否。
用心扁狭,鄙吝之道
《象》曰:
「同人于宗」,吝道也。
九三:
伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
履下卦之极,不能包弘上下,通夫大同;物党相分,欲乖其道,贫於所比,据上之应;其敌刚健,非力所当,故“伏戎于莽”,不敢显亢也。
“升其高陵”,望不敢进,量斯势也
《象》曰:
「伏戎于莽」,敵剛也。
「三歲不興」,安行也。
九四:
乘其墉,弗克攻,吉。
处上攻下,力能乘墉者也。
履非其位,以与人争,二自五应,三非犯己,攻三求二,尢而效之,违义伤理,无所不与,故虽乘墉而不克也。
不克则反,反则得吉也。
不克乃反,其所以得吉
《象》曰:
「乘其墉」,義弗克也,其吉則困而反則也。
九五:
同人,先號啕而后笑,大師克相遇。
不能使物自归而用其强直,故必须大师克之,然后相遇也。
《象》曰:
同人之先,以中直也。
大師相遇,言相克也。
上九:
同人于郊,無悔。
不获同志,而远於内争,故虽无悔吝,亦未得其志。
《象》曰:
「同人于郊」,志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
《大有》之卦眾陽盛時,而五以六居之,人君體元居正,可不知守位之仁乎?
推而明.之,四為侍從,則日匪其彭;三為三公,則日公用亨于天子;二為侯牧,則日大車以載,初遠於君位,有要荒蠻夷之象,則日元交害。
皆發政施仁之道。
如是,則福及宗廟,而永有萬世之業矣。
大有,元亨。
《彖》曰:
大有,柔得尊位大中而上下應之曰大有。
其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
《象》
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