朱子语类卷第五十三.docx
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朱子语类卷第五十三
朱子語類卷第五十三
孟子三
公孫丑上之下
以力假仁章
彝叟問:
「『行仁』與『假仁』如何?
」曰:
「公且道如何是『行仁、假仁』?
」曰:
「莫是誠與不誠否?
」曰:
「這箇自分曉,不須問得。
如『由仁義行,非行仁義』處卻好問。
如行仁,便自仁中行出,皆仁之德。
若假仁,便是恃其甲兵之強,財賦之多,足以欺人,是假仁之名以欺其眾,非有仁之實也。
故下文言『伯必有大國』,其言可見。
」又曰:
「成湯東征西怨,南征北怨,皆是拯民於水火之中,此是行仁也。
齊桓公時,周室微弱,夷狄強大,桓公攘夷狄,尊王室,『九合諸侯,不以兵車』。
這只是仁之功,終無拯民塗炭之心,謂之『行仁』則不可。
」卓。
問「以力假仁」,「以德行仁」。
曰:
「『以力假仁』,仁與力是兩箇;『以德行仁』,仁便是德,德便是仁。
」問「霸」字之義。
曰:
「霸即伯也,漢書引『哉生魄』作『哉生霸』,古者『霸、伯、魄』三字通用。
」夔孫。
「以德行仁者王」。
所謂德者,非止謂有救民於水火之誠心。
這「德」字又說得闊,是自己身上事都做得是,無一不備了,所以行出去便是仁。
僩。
問「以德行仁者王」。
曰:
「且如成湯『不邇聲色,不殖貨利;德懋懋官,功懋懋賞;用人惟己,改過不吝;克寬克仁,彰信兆民』。
是先有前面底,方能『彰信兆民』,『救民於水火之中』。
若無前面底,雖欲『救民於水火之中』,不可得也。
武王『亶聰明,作元后』,是亶聰明,方能作元后,『救民於水火之中』。
若無這亶聰明,雖欲救民,其道何由?
」燾。
仁則榮章
「仁則榮,不仁則辱」。
此亦只是為下等人言。
若是上等人,他豈以榮辱之故而後行仁哉?
伊川易傳比彖辭有云:
「以聖人之心言之,固至誠求天下之比,以安民也。
以後王之私言之,不求下民之附,則危亡至矣。
」蓋且得他畏危亡之禍,而求所以比附其民,猶勝於全不顧者,政此謂也。
僩。
尊賢使能章
「市廛而不征」。
問:
「此市在何處?
」曰:
「此都邑之市。
人君國都如井田樣,畫為九區:
面朝背市,左祖右社,中間一區,則君之宮室。
宮室前一區為外朝,凡朝會藏庫之屬皆在焉。
後一區為市,市四面有門,每日市門開,則商賈百物皆入焉。
賦其廛者,謂收其市地錢,如今民間之舖面錢。
蓋逐末者多,則賦其廛以抑之;少則不廛,而但治以市官之法,所以招徠之也。
市官之法,如周禮司市平物價,治爭訟,譏察異服異言之類。
市中惟民乃得入,凡公卿大夫有爵位及士者皆不得入,入則有罰。
如『國君過市,則刑人赦;夫人過市,則罰一幕;世子過市,則罰一欒;命夫、命婦過市,則罰一蓋、帷』之類。
左右各三區,皆民所居。
而外朝一區,左則宗廟,右則社稷在焉。
此國君都邑規模之大概也。
」僩。
或問:
「『法而不廛』,謂治以市官之法,如何是市官之法?
」曰:
「周禮自有,如司市之屬平價,治爭訟,謹權量等事,皆其法也。
」又問:
「市,廛而不征,法而不廛。
」曰:
「『市,廛而不征』,謂使居市之廛者,各出廛賦若干,如今人賃舖面相似,更不征稅其所貨之物。
『法而不廛』,則但治之以市官之法而已,雖廛賦亦不取之也。
」又問:
「『古之為市者,以其所有,易其所無者,有司者治之耳。
』此便是市官之法否?
」曰:
「然。
如漢之獄市、軍市之類,皆是古之遺制。
蓋自有一箇所在以為市,其中自有許多事。
」廣。
「『市,廛而不征,法而不廛』,伊川之說如何?
」曰:
「伊川之說不可曉。
橫渠作二法,其說卻似分明。
」謨。
問:
「『廛無夫里之布』。
周禮:
『宅不毛者有里布,民無職事,出夫家之征。
』鄭氏謂宅不種桑麻者,罰之,使出一里二十五家之布。
不知一里二十五家之布是如何?
」曰:
「亦不可考。
」又問:
「鄭氏謂民無常業者,罰之,使出一夫百畝之稅,一家力役之征。
如何罰得恁地重?
」曰:
「後世之法與此正相反,農民賦稅丁錢卻重,而遊手浮浪之民,泰然都不管他。
」因說:
「浙間農民丁錢之重,民之彫困,不可開眼!
」至。
人皆有不忍人之心章
「人皆有不忍人之心」者,是得天地生物之心為心也。
蓋無天地生物之心,則沒這身。
才有這血氣之身,便具天地生物之心矣。
燾。
「人皆有不忍人之心」。
人皆自和氣中生。
天地生人物,須是和氣方生。
要生這人,便是氣和,然後能生。
人自和氣中生,所以有不忍人之心。
「天地以生物為心」。
天包著地,別無所作為,只是生物而已。
古今,生生不窮。
人物則得此生物之心以為心,所以箇箇肖他,本不須說以生物為心。
緣做箇語句難做,著箇以生物為心。
僩。
問:
「天地以生物為心,而所生之物,因各得夫天地之心以為心,所以『人皆有不忍人之心』。
」曰:
「天地生物,自是溫暖和煦,這箇便是仁。
所以人物得之,無不有慈愛惻怛之心。
」又曰:
「人物皆得此理,只緣他上面一箇母子如此,所以生物無不肖他。
」又曰:
「心如界方,一面青,一面赤,一面白,一面黑。
青屬東方,仁也;赤屬南方,禮也;白屬西方,義也;黑屬北方,智也。
又如寅卯辰屬東方,為春;巳午未屬南方,為夏;申酉戌屬西方,為秋;亥子丑屬北方,為冬。
寅卯辰是萬物初生時,是那生氣方發,這便是仁。
至巳午未,則萬物長茂,只是那生氣發得來盛。
及至申酉戌,則那生氣到此生得來充足無餘,那物事只有許多限量,生滿了更生去不得,須用收斂。
所以秋訓揫。
揫,斂也,揫斂箇什麼?
只是生氣到這裏都揫斂耳。
若更生去,則無合殺矣。
及至亥子丑屬冬。
冬,終也;終,藏也。
生氣到此都終藏了,然那生底氣早是在裏面發動了,可以見生氣之不息也,所以說『復,見天地之心』也。
」胡泳。
「『天地以生物為心』。
譬如甄蒸飯,氣從下面滾到上面,又滾下,只管在裏面滾,便蒸得熟。
天地只是包許多氣在這裏無出處,滾一番,便生一番物。
他別無勾當,只是生物,不似人便有許多應接。
所謂為心者,豈是切切然去做,如云『天命之,豈諄諄然命之』也?
但如磨子相似,只管磨出這物事。
人便是小胞,天地是大胞。
人首圓象天,足方象地,中間虛包許多生氣,自是惻隱;不是為見人我一理後,方有此惻隱。
而今便教單獨只有一箇人,也自有這惻隱。
若謂見人我一理而後有之,便是兩人相夾在這裏,方有惻隱,則是仁在外,非由內也。
且如乍見孺子入井時有惻隱,若見他人入井時,也須自有惻隱在。
」池錄作:
「若未見孺子入井,亦自是惻隱。
」問:
「怵惕,莫是動處?
因怵惕而後惻隱否?
」曰:
「不知孟子怎生尋得這四箇字恁地好!
」夔孫。
孟子「赤子入井」章,間架闊,須恁地看。
夔孫。
說仁,只看孺子將入井時,尤好體認。
季札。
問:
「如何是『發之人心而不可已』?
」曰:
「見孺子將入井,惻隱之心便發出來,如何已得!
此樣說話,孟子說得極分明。
世間事若出於人力安排底,便已得;若已不得底,便是自然底。
」祖道。
方其乍見孺子入井時,也著腳手不得。
縱有許多私意,要譽鄉黨之類,也未暇思量到。
但更遲霎時,則了不得也。
是非、辭遜、羞惡,雖是與惻隱並說,但此三者皆自惻隱中發出來。
因有惻隱後,方有此三者。
惻隱比三者又較大得些子。
義剛。
「非惡其聲」,非惡其有不救孺子之惡聲也。
升卿。
問:
「惡其聲而然,何為不可?
」曰:
「惡其聲,已是有些計較。
乍見而惻隱,天理之所發見,而無所計較也。
惡其聲之念一形,則出於人欲矣。
人欲隱於天理之中,其幾甚微,學者所宜體察。
」燾。
或問:
「非內交、要譽、惡其聲,而怵惕惻隱形焉,是其中心不忍之實也。
若內交、要譽、惡其聲之類一毫萌焉,則為私欲蔽其本心矣。
據南軒如此說,集注卻不如此說。
」曰:
「這當作兩截看。
初且將大界限看,且分別一箇義利了,卻細看。
初看,惻隱便是仁,若恁地殘賊,便是不仁;羞惡是義,若無廉恥便是不義;辭遜是禮,若恁地爭奪,便是無禮;是非是知,若恁地顛顛倒倒,便是不知。
且恁地看了,又卻於惻隱、羞惡上面看。
有是出於至誠如此底,有不是出於本來善心底。
」賀孫。
先生問節曰:
「孺子入井,如何不推得羞惡之類出來,只推得惻隱出來?
」節應曰:
「節以為當他出來。
」曰:
「是從這一路子去感得他出來。
」節。
如孺子入井,如何不推得其他底出來,只推得惻隱之心出來?
蓋理各有路。
如做得穿窬底事,如何令人不羞惡!
偶遇一人衣冠而揖我,我便亦揖他,如何不恭敬!
事有是非,必辨別其是非。
試看是甚麼去感得他何處,一般出來。
節。
孟子論「乍見孺子將入於井,怵惕惻隱」一段,如何說得如此好?
只是平平地說去,自是好。
而今人做作說一片,只是不如他。
又曰:
「怵惕、惻隱、羞惡,都是道理自然如此,不是安排。
合下制這『仁』字,纔是那傷害底事,便自然惻隱。
合下制這『義』字,纔見那不好底事,便自然羞惡。
這仁與義,都在那惻隱、羞惡之先。
未有那惻隱底事時,已先有那愛底心了;未有那羞惡底事時,已先有那斷制裁割底心了。
」又曰:
「日用應接動靜之間,這箇道理從這裏迸將出去。
如箇寶塔,那毫光都從四面迸出去。
」僩。
或問「滿腔子是惻隱之心」。
曰:
「此身軀殼謂之腔子。
而今人滿身知痛處可見。
」銖。
池錄作:
「疾痛痾癢,舉切吾身,何處不有!
」
問「滿腔子是惻隱之心」。
曰:
「此身軀殼謂之腔子。
能於此身知有痛,便見於應接,方知有箇是與不是。
」季札。
問:
「『滿腔子是惻隱之心。
』只是此心常存,纔有一分私意,便闕了他一分。
」曰:
「只是滿這箇軀殼,都是惻隱之心。
纔築著,便是這箇物事出來,大感則大應,小感則小應。
恰似大段痛傷固是痛,只如針子略挑些血出,也便痛。
故日用所當應接,更無些子間隔。
癢痾疾痛,莫不相關。
纔是有些子不通,便是被些私意隔了。
」賀孫。
問:
「『滿腔子是惻隱之心』,或以為京師市語:
『食飽時心動。
』」呂子約云。
曰:
「不然,此是為『動』字所拘。
腔子,身裏也,言滿身裏皆惻隱之心。
心在腔子裏,亦如云心只是在身裏。
」問:
「心所發處不一,便說惻隱,如何?
」曰:
「惻隱之心,渾身皆是,無處不發。
如見赤子有惻隱之心,見一蟻子亦豈無此心!
」可學。
問:
「如何是『滿腔子皆惻隱之心』?
」曰:
「腔,只是此身裏虛處。
」問:
「莫是人生來惻隱之心具足否?
」曰:
「如今也恁地看。
事有箇不穩處,便自覺不穩,這便是惻隱之心。
林擇之嘗說:
『人七尺之軀,一箇針劄著便痛。
』」問:
「吾身固如此,處事物亦然否?
」曰:
「此心應物不窮。
若事事物物常是這箇心,便是仁。
若有一事不如此,便是這一處不仁了。
」問:
「本心依舊在否?
」曰:
「如今未要理會在不在。
論著理來,他自是在那裏。
只是這一處不恁地,便是這一處不在了。
如『率土之濱,莫非王臣』。
忽然有一鄉人自不服化,稱王稱伯,便是這一處無君,君也只在那裏,然而他靠不得。
不可道是天理只在那裏,自家這私欲放行不妨。
王信伯在館中,范伯達問:
『人須是天下物物皆歸吾仁?
』王指櫺問范曰:
『此還歸仁否?
』范默然。
某見之,當答曰:
『此不歸仁,何故不打壞了?
』如人處事,但箇箇處得是,便是事事歸仁。
且如也要糊得在那裏教好,不成沒巴鼻打壞了!
」問:
「『仁者以萬物為一體』,如事至物來,皆有以處之。
如事物未至,不可得而體者,如何?
」曰:
「只是不在這裏。
然此理也在這裏,若來時,便以此處之。
」榦。
問:
「『滿腔子是惻隱之心』,如何是滿腔子?
」曰:
「滿腔子,是只在這軀殼裏,『腔子』乃洛中俗語。
」又問:
「惻隱之心,固是人心之懿,因物感而發見處。
前輩令以此操而存之,充而達之。
不知如何要常存得此心?
」曰:
「此心因物方感得出來,如何強要尋討出?
此心常存在這裏,只是因感時識得此體。
平時敬以存之,久久會熟。
善端發處,益見得分曉,則存養之功益有所施矣。
」又問:
「要惻隱之心常存,莫只是要得此心常有發生意否?
」曰:
「四端中,羞惡、辭讓、是非亦因事而發爾。
此心未當起羞惡之時,而強要憎惡那人,便不可。
如惻隱,亦因有感而始見,欲強安排教如此,也不得。
如天之四時,亦因發見處見得。
欲於冬時要尋討箇春出來,不知如何尋。
到那陽氣發生萬物處,方見得是春耳。
學者但要識得此心,存主在敬,四端漸會擴充矣。
」宇。
「滿腔子是惻隱之心」。
不特是惻隱之心,滿腔子是羞惡之心,滿腔子是辭遜之心,滿腔子是是非之心。
彌滿充實,都無空闕處。
「滿腔子是惻隱之心」,如將刀割著固是痛,若將針劄著也痛,如爛打一頓,固是痛,便輕掐一下,也痛,此類可見。
僩。
「『滿腔子是惻隱之心』,腔子,猶言●郭,此是方言,指盈於人身而言。
」因論「方言難曉,如橫渠語錄是呂與叔諸公隨日編者,多陝西方言,全有不可曉者。
」。
惻隱之心,頭尾都是惻隱。
三者則頭是惻隱,尾是羞惡、辭遜、是非。
若不是惻隱,則三者都是死物。
蓋惻隱是箇頭子,羞惡、辭遜、是非便從這裏發來。
夔孫。
既仁矣,合惻隱則惻隱,合羞惡則羞惡。
節。
不成只管惻隱,須有斷制。
德明。
惻隱羞惡,也有中節、不中節。
若不當惻隱而惻隱,不當羞惡而羞惡,便是不中節。
淳。
仁義禮智,性也,且言有此理。
至惻隱、羞惡、辭遜、是非,始謂之心。
德明。
惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也。
仁義禮智,性也。
心,統情性者也。
端,緒也。
因情之發露,而後性之本然者可得而見。
季札。
四端本諸人心,皆因所寓而後發見。
季札。
王丈說:
「孟子『惻隱之心』一段,論心不論性。
」曰:
「心性只是一箇物事,離不得。
孟子說四端處最好看。
惻隱是情,惻隱之心是心,仁是性,三者相因。
橫渠云『心統性情』,此說極好。
」閎祖。
王德修解四端,謂和靖言:
「此只言心,不言性。
如『操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉』,亦只是言心。
」曰:
「固是言心。
畢竟那仁義禮智是甚物?
仁義禮智是性,端便是情。
纔說一箇『心』字,便是著性情。
果判然是二截如何?
」此處疑有闕誤。
德修曰:
「固是『心統性情』,孟子於此只是說心。
」文蔚。
問:
「『四端』之『端』,集解以為端緒。
向見季通說『端乃尾』,如何?
」曰:
「以體、用言之,有體而後有用,故端亦可謂之尾。
若以始終言之,則四端是始發處,故亦可以端緒言之。
二說各有所指,自不相礙也。
」廣。
「四端未是盡,所以只謂之端。
然四端八箇字,每字是一意:
惻,是惻然有此念起;隱,是惻然之後隱痛,比惻是深;羞者,羞己之非;惡者,惡人之惡;辭者,辭己之物;讓者,讓與他人;是、非自是兩樣分明。
但仁是總名。
若說仁義,便如陰陽;若說四端,便如四時;若分四端八字,便如八節。
」又曰:
「天地只是一氣,便自分陰陽,緣有陰陽二氣相感,化生萬物,故事物未嘗無對。
天便對地,生便對死,語默動靜皆然,以其種如此故也。
所以四端只舉仁義言,亦如陰陽。
故曰:
『立天之道,曰陰與陽;立人之道,曰仁與義。
』」明作。
四端皆是自人心發出。
惻隱本是說愛,愛則是說仁。
如見孺子將入井而救之,此心只是愛這孺子。
惻隱元在這心裏面,被外面事觸起。
羞惡、辭遜、是非亦然。
格物便是從此四者推將去,要見裏面是甚底物事。
賜。
仁言惻隱之端,如水之動處。
蓋水平靜而流,則不見其動。
流到灘石之地,有以觸之,則其勢必動,動則有可見之端。
如仁之體存之於心,若愛親敬兄,皆是此心本然,初無可見。
及其發而接物,有所感動,此心惻然,所以可見,如怵惕於孺子入井之類是也。
卓。
或問「四端」。
曰:
「看道理也有兩般,看得細時,卻見得義理精處;看得粗時,卻且見得大概處。
四端未見精細時,且見得惻隱便是仁,不惻隱而殘忍便是不仁;羞惡便是義,貪利無廉恥便是不義;辭遜便是禮,攘奪便是非禮;是非便是智,大段無知顛倒錯謬,便是不智。
若見得細時,雖有惻隱之心,而意在於內交、要譽,亦是不仁了。
然孟子之意,本初不如此,只是言此四端皆是心中本有之物,隨觸而發。
方孺子將入於井之時,而怵惕惻隱之心便形於外,初無許多涯涘。
」卓。
「惻隱、羞惡,是仁義之端。
惻隱自是情,仁自是性,性即是這道理。
仁本難說,中間卻是愛之理,發出來方有惻隱;義卻是羞惡之理,發出來方有羞惡;禮卻是辭遜之理,發出來方有辭遜;智卻是是非之理,發出來方有是非。
仁義禮智,是未發底道理,惻隱、羞惡、辭遜、是非,是已發底端倪。
如桃仁、杏仁是仁,到得萌芽,卻是惻隱。
」又曰:
「分別得界限了,更須日用常自體認,看仁義禮智意思是如何。
」又曰:
「如今因孟子所說惻隱之端,可以識得仁意思;因說羞惡之端,可以識得義意思;因說恭敬之端,可以識得禮意思;因說是非之端,可以識得智意思。
緣是仁義禮智本體自無形影,要捉模不著,一作「得」。
只得將他發動處看,卻自見得。
恰如有這般兒子,便知得是這樣母。
程子云『以其惻隱,知其有仁』,此八字說得最親切分明。
也不道惻隱便是仁,又不道掉了惻隱,別取一箇物事說仁。
譬如草木之萌芽,可以因萌芽知得他下面有根。
也不道萌芽便是根,又不道掉了萌芽別取一箇根。
」又曰:
「孟子說性,不曾說著性,只說『乃若其情,則可以為善』。
看得情善,則性之善可知。
」又曰:
「惻隱羞惡,多是因逆其理而見。
惟有所可傷,這裏惻隱之端便動;惟有所可惡,這裏羞惡之端便動。
若是事親從兄,又是自然順處見之。
」又曰:
「人須擴而充之。
人誰無惻隱,只是不能常如此。
能常如此,便似孟子說『火之始然,泉之始達,苟能充之,足以保四海』。
若不能常如此,恰似火相似,自去打滅了;水相似,自去淤塞了;如草木之萌芽相似,自去踏折了,便死了,更無生意。
」又曰:
「孟子云:
『仁義禮智根於心。
』『心統性情』,故說心亦得。
」賀孫。
問喜怒哀樂未發、已發之別。
曰:
「未發時無形影可見,但於已發時照見。
謂如見孺子入井,而有怵惕惻隱之心,便照見得有仁在裏面;見穿窬之類,而有羞惡之心,便照見得有義在裏面。
蓋這惻隱之心屬仁,必有這仁在裏面,故發出來做惻隱之心;羞惡之心屬義,必有這義在裏面,故發出來做羞惡之心。
譬如目屬肝,耳屬腎。
若視不明,聽不聰,必是肝腎有病;若視之明,聽之聰,必是肝腎之氣無虧,方能如此。
然而仁未有惻隱之心,只是箇愛底心;義未有羞惡之心,只是箇斷制底心。
惟是先有這物事在裏面,但隨所感觸,便自是發出來。
故見孺子入井,便是惻隱之心;見穿窬之類,便有羞惡之心;見尊長之屬,便有恭敬之心;見得是,便有是之之心;見得非,便有非之之心,從那縫罅裏迸將出來,恰似寶塔裏面四面毫光放出來。
」又云:
「孟子此一章,其初只是匹自閒容易說出來。
然說得來連那本末內外,體用精粗,都包在裏面,無些欠闕處。
如孔子許多門弟,都不曾恁地說得分曉。
想是曾子子思後來講來講去講得精,所以孟子說得來恁地。
若子思亦只說得箇大體分曉而已。
」燾。
問:
「前面專說不忍之心,後面兼說四端,亦是仁包四者否?
」曰:
「然。
」道夫。
問:
「惻隱之心,如何包得四端?
」曰:
「惻隱便是初動時,羞惡、是非、恭敬,亦須是這箇先動一動了,方會恁地只於動處便見。
譬如四時,若不是有春生之氣,夏來長箇甚麼?
秋時又把甚收?
冬時又把甚藏?
」時舉。
惻隱是箇腦子,羞惡、辭遜、是非須從這裏發來。
若非惻隱,三者俱是死物了。
惻隱之心,通貫此三者。
賜。
因說仁義禮智之別,曰:
「譬如一箇物,自然有四界,而仁則又周貫其中。
以四端言之,其間又自有小界限,各各是兩件事。
惻是惻然發動處,隱是漸漸及著隱痛處,羞是羞己之非,惡是惡人之惡,辭是辭之於己,遜是遜之於人,是、非固是兩端。
」雉。
問:
「四端之根於心,覺得一者纔動,三者亦自次第而見。
」曰:
「這四箇界限自分明,然亦有隨事相連而見者:
如事親孝是愛之理;才孝,便能敬兄,便是義。
」問:
「有節文便是禮,知其所以然便是智。
」曰:
「然。
」問:
「據看來多是相連而至者:
如惻隱於所傷,便惡於其所以傷,這是仁帶義意思;惡於其所以傷,便須惜其本來之未嘗傷,這是義帶仁意思。
」曰:
「也是如此。
嘗思之:
孟子發明四端,乃孔子所未發。
人只道孟子有闢楊墨之功,殊不知他就人心上發明大功如此。
看來此說那時若行,楊墨亦不攻而自退。
闢楊墨,是扞邊境之功;發明四端,是安社稷之功。
若常體認得來,所謂活潑潑地,真箇是活潑潑地!
」賀孫。
「伊川常說:
『如今人說,力行是淺近事,惟知為上,知最為要緊。
』中庸說『知仁勇』,把知做擗初頭說,可見知是要緊。
」賀孫問:
「孟子四端,何為以知為後?
」曰:
「孟子只循環說。
智本來是藏仁義禮,惟是知恁地了,方恁地,是仁禮義都藏在智裏面。
如元亨利貞,貞是智,貞卻藏元亨利意思在裏面。
如春夏秋冬,冬是智,冬卻藏春生、夏長、秋成意思在裏面。
且如冬伏藏,都似不見,到一陽初動,這生意方從中出,也未發露,十二月也未盡發露。
只管養在這裏,到春方發生,到夏一齊都長,秋漸成,漸藏,冬依舊都收藏了。
只是『大明終始』亦見得,無終安得有始!
所以易言『先生以至日閉關,商旅不行,后不省方。
』」賀孫。
孟子四端處極好思索玩味,只反身而自驗其明昧深淺如何。
升卿。
著意讀孟子四端之類切要處,其他論事處,且緩不妨。
仔細看孟子說四端處兩段,未發明一段處,意思便與發明底同。
又不是安排,須是本源有,方發得出來,著實見得皆是當為底道理。
又不是外面事如此。
知得果性善,便有賓有主,有輕有重。
又要心為主,心把得定,人慾自然沒安頓處。
孟子言「仁人心也」一段,兩句下只說心。
祖道。
至問:
「『凡有四端於我者,知皆擴而充之矣。
』莫是知得了,方能擴而充之否?
」曰:
「『知皆擴而充之』,即是苟能知去擴充,則此道漸漸生長,『如火之始然,泉之始達』。
中間『矣』字,文意不斷。
充,是滿其本然之量,卻就上有『擴』字,則是方知去推擴,要充滿他,所以『如火之始然,泉之始達』。
」
問:
「『知皆擴而充之矣』,『知』字是重字?
還是輕字?
」曰:
「不能擴充者,正為不知,都只是冷過了。
若能知而擴充,其勢甚順,如乘快馬、放下水船相似。
」文蔚。
劉居之問:
「『知皆擴而充之』章兩說『充』字,寬夫未曉。
」曰:
「上只說『知皆擴而充之』,只說知得了,要推廣以充滿此心之量;下云『苟能充之,足以保四海』,是能充滿此心之量。
上帶『知皆擴』字說,下就能充滿說。
推擴而後能充,能充則不必說擴也。
」賀孫。
劉居之問「人皆有不忍人之心」一節。
曰:
「『隱之心,仁之端也。
』乍見孺子入井,此只是一件事。
仁之端,只是仁萌芽處。
如羞惡、辭遜、是非,方是義、禮、智之萌芽處。
要推廣充滿得自家本然之量,不特是孺子入井便恁地,其他事皆恁地。
如羞惡、辭遜、是非,不特於一件事上恁地,要事事皆然,方是充滿慊足,無少欠闕也。
『知皆擴而充之矣。
』知,方且是知得如此。
至說到『苟能充之,足以保四海』,即掉了『擴』字,只說『充』字。
蓋『知』字與『始然、始達』字相應;『充』字與『保四海』相應。
才知得,便自不能已。
若火始然,便不可遏;泉才達,便涓涓流而不絕。
」時舉。
問「知皆擴而充之」。
曰:
「上面言『擴而充之』,是方知要擴充。
到下面『苟能充之』,便掉了箇『擴』字。
蓋『充』字是充滿得了,知已到地頭相似;『擴』字是方在箇路裏相似。
」時舉。
「知皆擴而充之」,南軒把知做重,文勢未有此意。
「知」字只帶「擴充」說。
「知皆擴而充之」,與「苟能充之」句相應。
上句是方知去充,下句是真能恁地充。
淳。
問「知皆擴而充之」。
曰:
「這處與『於止,知其所止』語意略同。
上面在『知』字上,下在『能』字上。
既知得,則皆當擴而充之。
如惻隱之心是仁,則每事皆當擴而為仁;羞惡之心是義,則每事皆當擴而為義。
為禮為知,亦各如此。
今有一種人,雖然知得,又道是這箇也無妨。
而今未能理會得,又且恁地。
如知這事做得不是,到人憎,面前也自皇恐,識得可羞,又卻不能改。
如今人受人之物,既知是不當受,便不受可也;心裏又要,卻說是我且受去莫管,這便是不能充。
但當於知之之初,便一向從這裏充將去,便廣大『如火之始然,泉之始達』。
始然始達,能有幾多。
於這裏便當擴開放出,使四散流出去,便是能擴。
如怵惕孺子入井之心,這一些子能做得甚事。
若不能充,今日這些子發了,又過卻,明日這些子發了,又過卻,都只是閒。
若能擴充,於這一事發見,知得這是惻隱之心,是仁;於別底事便當將此心充去,使事事是仁。
如不欲害人,這是本心,這是不忍處。
若能充之於每事上,有害人之處便不可做,這也是充其惻隱。
如齊宣王有愛牛之心,孟子謂『是乃仁術也』。
若宣王能充著這心,看甚事不可做!
只是面前見這一牛,這心便動,那不曾見底,便不如此了。
至於『興甲兵,危士臣,構怨於諸侯』,這是多少傷害!
只為利心一蔽,見得土地之美,卻忘了這心。
故孟子曰:
『不仁哉,梁惠王也!
仁者以其所愛及其所不愛;不仁者以其所不愛及其所愛。
』且如土地無情之物,自是不當愛,自家不必愛之,愛他作甚。
梁惠王其始者愛心一萌,縻爛其民以戰,已自不是了;又恐不勝,盡驅所愛子弟以徇之。
這是由其不愛之心,反之以至害其所愛處,這又是反著那心處。
」子蒙。
「凡有四端於我者,知皆擴而充之」,只是要擴而
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