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从缠足看中国古代妇女地位
从缠足看中国古代妇女地位
高一(19)班:
杨曼丽陈思燕陈洁邱碧茹锦妮刘泽珩
指导教师:
张晓敏(潮州金山中学历史科)
一、课题提出
中国古代是父系社会,愚昧、野蛮、封建社会压迫妇女,女人是物品是男人的私有物,地位低下。
而女子缠小脚的风俗恰正是封建社会和男权社会的产物。
二、研究目的
1了解缠足的兴起与进展
缠足背后的缘故,由此分析古代女子的地位。
3联系此刻社会人们对女子态度,提出建议。
三、研究方式
1.搜寻资料(上网)
2.讨论分析,总结成文。
四、研究功效
1.缠足的简介:
缠足又称裹脚、缠足、裹小脚,是中国古代的一种陋习,即把女子的双脚用布帛缠裹起来,使其变成为又小又尖的“三寸金莲”。
“三寸金莲”也一度成为中国古代女子审美的一个重要条件。
听说,古代女人裹脚是因为南唐后主李煜喜爱观看女人在“金制的莲花”上跳舞,由于金制的莲花过小,舞女便将脚白绸裹起来致脚弯曲立在上面,跳舞时就显得婀娜多姿,轻柔曼妙,本来是一种舞蹈装束,后来慢慢地从后宫向上流社会流传,在以后,民间女子纷纷仿效,慢慢成为一种普遍的社会风俗,成为一种病态的审美。
2.历史进展及缘故
(1)缠足的起源:
在中国,史学界一样公认“三寸金莲”起源于五代南唐(公元937年~975年)。
履为礼服之足饰,据《逸雅》记载:
“履礼也,饰足因此为礼也。
”
楚王好细腰,宫中多饿死。
裹脚的来历和那个差不多。
据元陶宗仪《辍耕录》引《道山新闻》称:
南唐后主李煜时,有位名窅娘的舞女,为后主所赏识。
后主别出心裁,令她用帛缠足,使成纤小弯曲的新月状,外衣白袜,在六尺高的金质莲花上回旋起舞,借以欣赏所谓仙子凌云之态。
尔后,窅娘为了维持和提高这种舞蹈的绝技,以稳固受宠的地位,便经常使用白绫紧裹双足,久而久之,便把脚裹成了“红菱型”,“新月型”,其舞姿也更为自然,美不胜收了。
由于统治者的意志对天下百姓的阻碍,扭曲的审美观“以裹脚为美,以天然足为丑”应运而来。
这一风尚的流行,就使得更多人去缠足,此风尚也愈演愈烈,最终成为那时绝对的审美标准,迫使更多人去迎合。
社会上流阶级乃至于视女人为玩物,以赏玩小脚成为癖好,这也反映古代女性只是作为男性的附庸和玩物,存活着上似乎只为迎合男性需要。
(2)缠足的进展:
①宋
宋朝时,缠足形成第一个顶峰,妇女不裹小脚被视为粗人,必需自幼被大人缠成三寸之脚才是美女,于是宋朝缠足之风盛行。
为了不使双足放弛,女子在睡觉时还穿着“睡鞋”,式样与弓鞋相同,只是底软,并绣着精致花腔,这些鞋多由鞋主人亲手缝制。
北宋诗人苏东坡曾专门做《菩萨蛮》一词,咏叹缠足,是中国诗词史上专咏缠足的第一首词。
到南宋时,妇女缠足已比较多见,乃至南宋末年时,“小脚”已成为妇女的通称。
在宋朝那个男权极为强势的社会里,男子对自己的壮大有着与生俱来的自大,但战争失败带来的庞大的挫败感使他们蒙受繁重的心理上的折磨,自大也被自己的保家卫国的无能所重创,这迫使男子从本能上去寻觅前途以承载破碎的尊严。
很显然,女性是最适合的对象。
那时的男性潜意识的使得女性走向更弱势的地位,从而为自己在战场上丢失的自尊寻觅平稳。
而女性在缠了小脚以后,因行走不便只得轻抬步微扭腰(所谓的莲步姗姗)而尽显柔弱,因不能轻松随意走动只得好好呆在家里相夫教子,做一个文静的贤妻良母,这与宋王朝政权期望的秩序是相符的,而且还迎合了那时男性当中普遍的一种心理需求。
因此,女子缠小脚的行为在宋朝走向泛滥是由那时社会极为不正常的宏观的社会形势和文化气氛所决定的。
但宋朝的缠足只是把脚裹得“纤直”而不弓弯,那时称为“快上马”。
所用鞋子被称为“错到底”,其鞋底尖锐,由二色合成。
②元
蒙古贵族入主中原建元以后,他们本来不缠足,但并非反对汉人的缠足适应,相反还持赞赏的态度。
如此,使得元朝的缠足之风继续进展,元朝末年乃至显现了以不缠足为耻的观念。
元朝妇女缠足继续向纤小的方向进展。
③明
明代,妇女缠足之风进入兴盛时期,并在各地迅速进展。
明末张献忠进占四川时,大刖妇女小脚,及至堆积成山,名曰金莲峰,可见四川地域妇女缠足之盛。
这时期,对缠足的形状也有了必然的要求,女子小脚不但要小,要缩至三寸,而且还要弓,要裹成角黍形状等各类讲究。
与此同时,女子小脚受到了前所未有的崇拜与关注。
明代的制度:
“男子以念书,女子以缠足与否”作为社会贫富阶级的划分。
这一时期,脚的形状、大小成了评判女子美与丑的重要标准,作为一个女人,是不是缠足,缠得如何,将会直接阻碍到她个人的终身大事。
在那时,社会各阶级的人娶妻,都以女子大脚为耻,小脚为荣。
父母让女儿缠足一来为了女儿能嫁得豪门,二来是为显示自家的身份尊贵。
“三寸金莲”之说深切人心,而明代建国皇帝朱元璋的皇后马娘娘,确实是因为有一双天然大脚而受尽嘲笑。
④清
清朝缠足达到鼎盛。
清朝统治者入主中原后,起初极力反对汉人的缠足风俗,一再下令禁止女子缠足。
但现在缠足之风已是难以停止了,到康熙七年(1668年)只好罢禁。
这件事,一度被人们渲染为“男降女不降”——清兵入关时,对汉族男性及女性的躯体都视图加以操纵,男性要剃发,女性要禁止缠足,前者在清政府的强力推行下达到成功,但禁缠足却未能奏效。
由此可见缠足之风的根深蒂固。
因此在清朝,缠足也常被以为是对抗满人意识的一种表现。
清朝缠足还有满清统治者的私心的缘故,他们发觉妇人缠足后由于行动不便而能拖其丈夫以后腿,而其夫如有了缠足之妻那么往往不敢猛烈招架清廷,于是清廷利用其掌控朝廷及官方的有利条件而在民间大力推行妇人缠足,致使清一代,除极贫困人家之外,绝大多数妇人都成了缠足之人。
也正因为此,妇女缠足在清朝可谓到了登峰造极的境界,社会各阶级的女子,不论贫富贵贱,都纷纷缠足。
清朝小说对此有十分作力的描述。
例如清人文康写的《儿女英雄记》,作者对女主角张金风的那一双小脚就以十分赞赏的语气反复描述了不下十余次,另外的一些清朝小说如《官场现形记》、《二十的目击之怪现状》《孽海花》等,都有一些对小脚女人的描述。
还有一点是必需说明的:
宋元之际的妇人即便缠足,也只是是将白绫以裹脚令其美观,而清朝之际的人缠足,那么纯粹是一种酷刑,据清人李汝珍在其小说〈镜花缘〉里的描述,妇人缠足要用药水泡脚,令其皮肉腐臭而只剩下枯骨,而脚背之足弓骨还要将其折断,使脚部完全变形几成残肢。
乃至有辅以竹片、石板、碎瓷、棒锤的裹法,今天咱们能看到的小鞋实物,几乎都是清朝遗留之物,其长只是十七八厘米,最长的也不超二二十厘米,可见那时穿这种小鞋的人要忍受多大的痛楚!
而明代的一些墓葬,大体上没有发觉这种的残忍之物,例如北京十三陵中定陵(万历帝)的两位皇后,其所穿之鞋都不是小鞋。
(3)结果:
女子缠足持续了一千连年,直到辛亥革命后孙中山就任临时大总统后,于1912年3月13日发布命令通饬全国劝禁缠足。
缠足风俗才宣布终止。
但中国女人的千年缠足的疼痛与屈辱实在是不能如此轻轻的一笔就从咱们的历史中勾去,只有对历史的深刻反思才能让咱们克服蒙昧,踏者历史的足迹继续前进。
3.从缠足本源看待女子地位
缠足能够出此刻中国,而且成为中国仅有世界上其他国家绝无的陋俗,只能说明中国这块肥沃的土地上,有滋长缠足陋俗的这种土壤。
缠足产生的物质前提是中国的封建社会长期处于封锁状态,而且是以自给自足的自然经济为基础,人与人之间的分工是男女分工的自然形式——男耕女织。
如此以男性为核心的封建经济所有制剥夺了女性的经济所有权,必然致使女性对男性经济上的依附,进而成为男性的玩偶和生育工具。
而正是在这一块“超级理想”的土壤当中,才滋长出缠足如此怪诞的的陋俗。
我国古代妇女的缠足有深刻的社会本源(其全然缘故都是为了要操纵女人):
一、封建制度下的纲常礼教是其存在的要紧本源:
封建时期的儒家正统思想主张男尊女卑,重视血统和夫权,轻视妇女地位。
女性思想被禁锢、自由被限制,圄于女德的范围内。
女子不能走上社会、不可抛头露面,惟缠足才能有效地达到按男子的欲望独占其贞操的目的。
二、封建婚姻制度对女性的制约。
以男性为核心的一夫多妻制,男女无平等可言,丈夫拥有休妻离婚的主动权,而妻子那么要受“从一而终”“一女不能事二夫”等封建贞操观的约束。
妻子一旦受到丈夫抛弃,其社会地位更为低下,命运更为凄惨。
这种严峻失衡的婚姻关系,迫使女性只能取悦和服从于男性。
三、是由此引发妇女本躯体态和性生理等转变,能更好地承当延嗣后代的生育工具。
四、女子“以弱为美”的审美观将缠足推向极至。
重男轻女、男主女从的封建思想,在审美观上表现为男强女弱、男刚女柔。
女以弱为美的传统,要求女子温柔驯服、懦弱纤细、举止舒缓、轻声柔气、步履轻盈、胆怯怕羞。
足形、面貌、才艺组成封建时期女性审美的三要素。
在这种社会环境,决定缠足是女性的固然选择,成为女性人一辈子第一要义。
女子因此要缠足,要取媚于男子,无非是要为自己争取到好一点的生存条件算了。
封建社会环境使男子贵者愈贵,使女子贱而愈贱。
在无视女人的人格身份时,人类也就模糊了自身的面目,缠足之类的恶俗、陋俗就会油但是生。
因此,有西方学者以为,“缠足是一种政治机制,它反映和存续了妇女社会和心理的劣势;缠足将妇女牢牢地固定在特定的位置、特定的功能”,而且缠足又“是公众态度,是公共文化──它是10个世纪中数以百万计的妇女作为真正的女人的生活方式的关键所在”
五、总结及观点
(一)关于古代女子地位
中国古代女子地位向来不高,而缠足确实是女子地位低下的典型现象。
(二)对此刻社会女子地位的观点
此刻社会,尤其在农村社会仍然存在重男轻女的现象,希望人们检讨缠足事件,制造男女平等的和谐社会。
六、心得体会
通过这次研究性学习,咱们小组成员都收成颇丰。
在活动中,咱们不仅锻炼了表达交流能力,也提高了搜集、组织材料的水平。
这次的研究也使咱们这些之前对缠足知之甚少的人增加了许多知识,对古代女子地位有了必然的了解。
研究终止后,咱们不由感慨古代女子低下的地位,但是咱们对此刻社会普遍男女平等,驱除重男轻女思想的风潮充满信心。
从包办婚姻与缠足看中国古代妇女的历史地位
2020年06月17日13:
37光明网【】 【】
中国历史上歧视妇女,压迫妇女的现象俯首可拾。
但是,并非是一开始就如此,妇女地位每况愈下应该是始于宋朝。
此前的妇女仍是超级开放的。
现代化以前,一个时期的妇女地位如何,要紧看上层妇女的待遇,上层妇女的社会实际地位组成文化的核心要素。
古代不管中外基层妇女的社会地位都是低下的。
在中国以男性为主的时期,男尊女卑,成婚妇女受到丈夫的挟制没有自由,但同时中国又是盛产怕妻子故事的国度。
“面首”系指男宠,语出《资治通鉴》,南北朝时期,南朝第一个朝代的宋明帝的姐姐山阴公主对宋明帝说:
“臣妾与陛下俱托体先帝,陛下后宫万千,臣妾独驸马一人,事太不均。
帝乃为公主设面首左右三十人。
”提及来,山阴公主够斗胆的,尽管要求显得荒淫无耻,可是一句“事太不均”足以显示她要求姐弟之间享受一样待遇的平等意愿。
那个要求足以说明那时妇女的实际地位。
宋以后没有哪位公主敢向皇上提类似的要求。
宋明帝许诺了公主的要求,为她设置面首左右三十人。
标点本的《资治通鉴》在“面首”后面加了一个逗号,那个逗号是多余的,改变了原文的意思,容易引发混乱,是左面三十人,右面三十人共六十人,仍是左右总共三十人难于定论。
其实,面首左右应该连读,面指的是面目清秀白净,首指的是头发乌黑,也确实是说一个头发黑黑的小白脸,左右指的是亲热,与公主形影相随,常在左右,不离左右。
中国人从来崇尚双声词,在社会利用中省略成“面首”。
再如清赵翼的《廿二史札记》,统计两唐书得出:
唐公主三嫁者三人,再嫁者二十七人。
嫁过三回的有三位,嫁过两回的有二十七位,显然,再嫁不是什么见不得人的事,似乎礼教也不提倡从一而终,对贞女也不太在意,三国时文姬归汉,尽管在匈奴育有儿女,也没妨碍回来后再嫁。
唐以前妇女不但拥有再嫁自由,而且能够参加公共活动,三月三日天气新,长安水边多丽人,确实是真实写照。
宋朝以后,妇女地位就开始降低,专门为妇女设置的礼教障碍愈来愈繁密。
社会经济愈来愈发达,制度法规必然趋于细密。
当行政资源与行政能量不能分门别类管辖太多的事,就要通过管人达到统治安宁的目的。
妇女地位低下是皇朝保护大体生产单位核心家庭的稳固所促成的。
以唐后期为界,土地制度,税收制度发生了庞大转变,以政府授田为主慢慢变成土地私有并可生意,社会流动性提高,经济总量增大,在社会互换中保证生产与消费的大体单位——核心家庭的稳固,乃是政府与家庭的一起需要。
因此在保护父权、夫权方面走向极致。
限制妇女权利在爱惜家庭完整与稳固的作用比较明显,最少减少了家庭重构与财产分割重组的概率,同时维系以父亲为中心家庭血缘传递的纯正。
家庭财产一贯是以血缘亲疏远近排列继承顺序的,限制妇女行为的最大意义并非仅着眼于避免婚前、婚外性行为上,而是对可能产生的后果的预防,阻断非父缘子女名正言顺的分割本家财产。
早婚包办与人口再生产
近代以来,争取妇女解放,提倡自由恋爱,无不对包办婚姻、生意婚姻大加挞伐。
但是,权利意义上的批判不能代替学术研究。
前人选择包办存在着不得已的历史条件。
能够确信地说,历史上人口平均寿命低,要求早婚早育,必然引发包办。
这与妇女的实际社会地位没有太大关系,即便唐朝以前妇女比较开放的时期,青年男女的婚姻也是包办的。
中国历史上自有政府人口统计起,从西汉直到明末,记录人口大约在六万万上下,近两千年的人口规模维持在一个常量上。
这是通过早婚早育多育实现的。
明末以前中国人的平均寿命只是三十岁左右,大体上是两代共存。
必然要早婚早育。
促成包办的家庭缘故、文化缘故、秩序缘故等能够梳理的诸多缘故,都是建筑在人口再生产比较急迫的基础之上的。
民国以前,中国人的初婚年龄,男子一样在十六岁到十八岁,女子在十四岁到十六岁。
让如此在经济上完全依托家庭供给的青年男女自由恋爱,自行成婚组建家庭,显然缺乏必要的外在条件。
两情之间自由恋爱出自本性,没必要启发教育就能够够爱得死去活来,但是,谈婚论嫁组建家庭并肩负起传宗接代的责任,就不那样简单了。
爱情是人类永久的主题,却不可能成为一个人一生唯一的主题。
尤其对需要养家生活或建功立业的人尤其如此。
若是能躺在他人提供生活的基础上,无忧无虑地贯彻个人意志,固然专门好。
可是,世上恐怕没有如此的好事,有哪一名父母甘愿只做出纳,而不问由来不发表自己的感受?
即便在今世,婚姻年龄普遍推延,自由恋爱成婚已成主流,可是包办的遗俗也没有完全褪尽。
干与子女亲事的家长和依托父母财产支持的儿女大有人在,往往造成两代人之间关系紧张乃至反目成仇。
其实,文化传统在育婴方式与教育进程中,文化密码已经传递,等到儿女谈婚论嫁时,权利界限与权利保护不是什么理论问题或熟悉问题,而是思维惯性的问题。
一方面,父母不肯意舍弃在儿女身上实现自己的夙愿与推行自己的价值模式;另一方面,儿女通常情愿拒绝父母的意见,而不肯意舍弃父母的财政支持。
因此,两代人之间,别离不完全地继承了旧日婚俗传统。
儿女养育进程从来伴随着期望,在家庭组合发生改变之际,父母的期望即便不能完全知足,至少也要做到部份知足,不然必然产生失落与怨悔之心。
作为儿女若是不肯听从父母的意见,就要立志拒绝父母的经济支持,不能只是索取而不屈服。
在这一意义上,婚姻模式是一整套文化要素的组合,不能期待只保留其中利己项目而摒弃连带的义务条件。
完全的包办已是明日黄花,但是形形色色的包办变种形式,仍然作为婚姻媒介的要紧形式为人们普遍利用,尤其是社会地位与经济条件都相当不错的家庭,似乎更热衷参与儿女的择偶与亲事的全进程。
相反,比较贫困的家庭倒显得比较宽松。
显然,荣誉名声、地位、人品、情感投缘、利益保障与预期生活等等难以尽数的试探因素,在选择与选择环境中复杂化,不免使幸福擦肩而过,孤负了大好光阴。
事实上,人类的社会选择永久面临着一种两难境界,而人们却始终不能放下两全其美的希望。
因此,处于左右为难优柔寡断的十字路口,通常情愿选择等待,明日老是充满着希望的。
旧日社会把成家立业视为男人肩起社会责任、家庭责任的起点。
家是父母给成的,业是父母赠予的。
家庭不管贫富,都要为儿女的亲事费心,既然由父母决定子女的亲事,那么也必需提供婚后生活的大体条件。
不能只行使权利而不尽义务,让一个十几岁的青年背上家庭包袱以后自创生路。
成婚以后的业,通过家庭析产而实现。
中国没有嫡长子全额继承家庭遗产制度,嫡长子尽管在宗法与祭祀方面的权利比较特殊,可是不能将这一权利扩延抵家庭财产分派上。
家庭财产在儿女陆续成婚时,就不断分派,即便家庭财产比较丰厚,通过度割份额变小,聚起的财富又被分开了。
若是从社会扩大再生产需要资金积存上看,这种每代都面临分家的财产分割现象,无益于社会经济进展,今世也常常把这一现象作为中国现代化初期的进展障碍。
可是,从同胞兄弟的权利保障上看,这一做法却是超级人性化的。
由于过去以性成熟具有生育能力的年纪作为成婚的时刻(男子十六岁,女子十四岁),因此,议婚的时刻会更早,一样要提早一二年。
所谓传统从来推崇的贞洁处女,在现实进程中并非是什么值得专门关注的大事。
女子在出嫁时因不贞问题而被休回娘家的现象极为稀见。
道理很简单,女儿尚未成年即已议婚放定,待到成人,轮不到怀春思欲做些出格之事,就被嫁往婆家,在娘家生活的时刻只是十几年。
包办婚姻遵循的原那么确实是门当户对,想来,除此之外也不可能再有其他的形式,既然由父亲出面主持联姻之事,那么家世、名望、财产与道德人品与相貌介绍等等显见的因素在起作用,惟独缺少结合当事人的情感因素。
家庭的社会实际地位大体决定了它的社交圈子,不管通过媒人仍是借助亲友,联姻在同一文化背景中进行。
若是从经济目光上看,社会上层的婚姻,是等价互换的,财礼(彩礼)与嫁妆是等值的,乃至嫁妆大于彩礼。
联姻的目的超出一样的劳力人口转移的需要,而给予其他诸如政治的经济的情感的用意。
基层的婚姻是生意的。
在家庭父权夫权模式下,女子婚姻事实上是选择归属,把人一辈子的绝大部份生命进程交付另外一个家庭,从此大体断绝了血缘意义的亲人关系。
关于一般人来讲,核心家庭既是生产单位,消费单位,同时也是社会治理的大体组织。
一个家庭的成立就意味着一名少女从属一名少男开始了自己的生活,从父权的魔掌转向夫权的掌控。
女子出嫁以后,身份的家庭属性发生庞大转变,再也不属于娘家家族系统,而名正言顺地成为婆家的正式成员。
不言而喻,两家议婚时,必然要对劳力转让的经济补偿问题进行谈判。
这确实是通常人们所说的生意婚姻。
男方的聘礼实质上支付的是出嫁女十五六年的抚育费。
毋庸赘言,生意婚姻必需批判抛弃,可是,假假想使其消亡殆尽,必需铲除相关的伴生条件,尤其要在观念上完全更新。
今世不发达地域仍大量残余类似遗风,问题的症结在于,不能仅仅把目光盯在索要彩礼的恶俗上,而不肯舍弃男性家族观念、夫权观念和限制女子与娘家往来自由等权利,总不能只希望维持并享受旧日婚俗带来的利益,而拒绝付出相应的代价。
缠足礼教意义与婚姻稳固功能
中国历史上妇女禁锢走向周密与缠足推行时期高度一致。
缠足显现的年代说法不一,最先的有汉代之说,稍次的是六朝之说,最流行的是五代南唐后宫舞姬窅娘之说。
不管显现年代的早晚,妇女缠足普及始于宋朝,是普遍的共识。
更晚的是元陶宗仪《辍耕录》主张的元朝说,妇女缠足是为了与蒙人区别。
什么缘故原先少数人病态审美追求,宫庭奇巧翻新,邀宠帝王的行径,能够广为民间同意?
不管怎么说,关于劳动人民,摧残妇女的双脚,实在有损生活的方便。
若是人们付出了庞大代价而无收益,恐怕盛行一时以后也难以为继。
事物因其功能而存在,大致是不错的。
毋庸讳言,任何时期,人们追求漂亮向来是不吝自戕自己躯体的。
但是,缠足不管起初仍是普及,似乎都不是女子本人的志愿行为,而是他人的强迫。
缠足是一个自五六岁开始至成年大约十年左右束缚改变脚骨自然生长的进程。
不是妇女成年以后想做就能够做成的情形,即便一名成年女子羡慕缠足甘愿如此,也完全丧失了缠足的生理条件。
因此,追溯其初,必然是以献媚取宠为业的色情业或宫庭舞乐中人,在绞尽脑汁寻求花腔时找到的方式,不然确实是受到什么启发而做的实验。
不管创意来自何方,都不可能是创意者本人的行为,且不论创意者可能是男性,确实是宫庭舞姬或青楼舞妓,在拥有方式的年纪,也失去了自己实践的可能,必然是通过女孩来实验的。
在这一意义上说,南唐的窅娘究竟是创意者仍是实践者,那么不能定论。
妇女缠足在支撑礼教约束方面的作用极为显著。
其一,女子出嫁以前,可谓是伴随着缠足进程而度过的。
因此,缠足犹如牢笼一样,锁住女童的行动,也就锁定她自由交往的空间,由此减低引诱私奔与被拐卖的危险。
旧日家庭不管贫富,幼女假设不缠足将阻碍往后出嫁与财礼薄厚。
男人重视女子缠足,实质上是把它作为女子贞洁标志看待的。
这一显见的标志归纳了女子在娘家生活的全数经历。
其二,减低女子出嫁后逃跑的风险。
男女不曾碰面的包办婚姻,两边婚后发生性格冲突的概率增高,基层家庭居室简陋,没有仆役侍女和闲人专门行使看管责任。
因此,妇女婚后,不管什么性质的逃跑行为,缠足都造成很难逾越的障碍。
通过生意实现的婚姻,在资金支付以后,不能不重视家庭的完整,在避免女子逃离的同时,更重要的是平日的妇道行为约束。
缠足划定了妇女活动的空间,女人日常生活生产,诸如做饭、纺织、蓄养家禽等等并非倚重脚力,因此,男人材会毫不犹豫地选择了缠足妇女。
因此,如此摧残行为能畅行无阻一千余年,形成难以更改的适应,乃至清朝康熙年间几回发布上谕禁止缠足,人们都仍然我行我素,照样缠足不误。
只是,人类生活实际需要永久是处于第一名的,狠心残害妇女的双脚也以不妨害日常生活为限度。
当缠足与谋生发生冲突时,人们就可不能再无条件的沿袭仿效普遍的风俗。
譬如明清两朝,运河两岸,靠运输、拉纤为生的家庭,妇女就没有缠足的,流动的生活方式注定选择天足,不管怎么说,活下去是最重要的。
再如明代宫庭选淑女。
选中入宫以后,皆放脚,确实是为了效劳奔走方便。
只是这些人不是天足,而是改造脚。
盖因入宫时已13岁上下,再放脚已不可能完全恢复自然生长状态。
相较之下,旗人妇女比较幸运。
入关以后,有些旗人家庭羡慕汉女小脚,成心仿效,受到严厉禁止。
尽管没能通过政府禁令改变汉人妇女缠足的实际状况,却成功地避免了旗人妇女走向深渊。
只若是旗人,不管正身仍是包衣,在制度上一概禁止妇女缠足。
大户人家的婢妾,若是来自旗籍家生子,一样受此限制。
在朝廷禁令丝毫没有松动的条件下,旗人家庭强迫自己女儿缠足要冒双重危险,在违背禁令招致处惩的同时,还增加了女儿嫁不出去的危险。
在现实生活中,个别旗人家庭可能存在着缠足婢妾,只是这些婢妾都是汉人。
婢妾不是家生的,是通过购买实现的。
大户人家购买汉女做婢妾,尽管可能会受到旗人社会的舆论谴责和道德适应的鄙视,但这毕竟这是家事,可不能受到什么实质性处惩。
婚姻转移劳力人口模式,决定了索要财礼的合理性。
若是不能打破“嫁出去的女儿泼出去的水”的各类相关制约因素,再如何批判,都是惨白无力的,做父母的把一个养育了十几年的女儿白白地送到他人家,从此与自己疏远。
若是从互换公平原那么上看,显然损害了女方父母的权利。
有人可能会说,即便遵循原有的价值模式与运作适应,大伙儿都舍弃了财礼,不是一样也能够达到公平吗?
那个立意无大错,只是,家庭生育的实际情形千差万别,儿女性比例各有不同,假设按假想操作,只廉价了男孩多的家庭,而损伤了男孩少的家庭利益,尤其是无男孩的家庭,父母往后养老必发生困难。
因此,在什么样的制度文化环境中,选择什么样的权利保障方式,都是约定俗成的。
关于一样人来讲,必然要在女儿成婚之前实现自己的权利,也是情应当中的事。
包办也好,自由恋爱也好,成婚以后家庭稳固率比较高的,多数是门当户对的。
社会学界有学者做过专门统计,夫妇两边家庭文化背景相差不多的婚姻稳固率高于家庭文化背景相差差异的,不是说门当户对的婚姻百分之百都稳固,世间没有这种情形。
社会各类运作规那么的评判,向来以管辖生效的百分率,来判定规那么的好坏。
某项规那么管辖生效率70%,另一项同类的规那么管辖生效率75%,在统计比较以后,能够说后者好于前者。
若是有人设
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