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业使众生有差别
业使众生有差别
小编说:
从古到今,我们都想更了解自己、了解自己和周围人的相似与不同。
为什么人有三六九等?
这个问题在社会阶级分明的古印度引发了很多人的思考,身为婆罗门的须婆以十四个关于业果法则的问题,向佛陀请教,佛陀在《小业分别经》中详细回答了人与人之间有种种高下差别的原因。
摘自《小业分别经(MN135)学习录》德雄尊者编译
引言《小业分别经》是经藏裡《中部》[1]的第135部经。
[1]经藏(sutta-pi?
aka)是佛教三藏圣典中的一藏。
中部(majjhima-nikāya)是经藏裡五部当中的一部,收集中等长度的经,共有152部经。
在开始学习这部经之前,我们要简单地介绍一下古时候印度的社会制度。
在古代印度的社会中,人是不平等的,有阶级之分。
主要有四种阶级,即:
刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗[2],其中的刹地利与婆罗门是上等阶级。
[2]刹地利(khattiyā);婆罗门(brāhma?
ā);吠舍(vessā);首陀罗(suddā)
「刹地利」是军人,他们学习各种武艺与作战技能,负责防卫国家,担任统治者的角色,包括国王、将军、大臣等。
「婆罗门」是宗教师,多数信奉婆罗门教,以投生到梵天为目标。
他们学习天文、地理、算术、语言、宗教等多种学问,担任统治者的顾问、传授学问的教师、大臣等。
「吠舍」是平民,包括农人、商人等。
「首陀罗」是下等阶级,通常从事一些当时社会认为比较下等的行业,例如清道夫、理髮师、屠夫。
在这四种主要的阶段之外,有时还可见到另外一种更低下的种姓,称为「旃陀罗」[3],意思是「下贱的种姓」,这是最低贱的阶级。
[3]旃陀罗(ca?
?
ālā)
上面所说的这些阶级是社会上在家人的区别。
除此之外,对于出身于这些阶级当中任何一种之后,离开家庭生活而出家,过著修行人生活的人统称为「沙门」。
「沙门」字面的意思是:
止息邪恶,这是当时社会上对一切宗教的出家人的通称。
在注解《小业分别经》的《义疏》[4]当中,首先提到与佛陀同一时代的一个婆罗门的故事,作为这部经的发生背景。
那个婆罗门名叫都提亚[5],他是憍萨罗国波斯匿王[6]的宗教顾问,波斯匿王封了一块土地给他统领。
[4]义疏(atthakathā)是对三藏圣典裡文词涵义加以解释的著作。
[5]都提亚(Todeyya)
[6]憍萨罗(Kosala);波斯匿王(KingPasenadi)
都提亚婆罗门非常富有,但是却非常吝啬,从来不肯施捨任何财物给别人。
就这样,他在世时没有做过任何布施的善业,临终时由于贪爱自己财富的缘故,下一世他投生为自己家裡的狗。
都提亚的儿子名叫须婆[7],他不知道那隻狗是自己的父亲投生而成的,但是他非常疼爱那隻狗,用他自己吃的食物喂牠,睡觉时将牠抱起来睡在很好的床上。
[7]须婆(Subha)佛陀每天清晨都以智慧与神通观察世间的众生,察看是否有那一个众生能接受他的帮助与度化。
有一天清晨,佛陀观察到须婆家裡的那隻狗,心裡想:
「都提亚婆罗门由于贪爱财物的缘故,投生在自己家裡作狗。
今天我到须婆家裡时,那隻狗见到我之后就会对著我吠叫。
那时我说了一句话,那隻狗心裡会想:
『沙门乔达摩已经知道我了。
』然后牠会跑到火炉的地方躺下来。
由于那个缘故,须婆会来与我谈论一个话题,听我说法之后他会坚定地归依三宝。
至于那隻狗,则会在这一世死亡之后投生于地狱。
」如此观察之后,佛陀就在那天早晨进入村庄,在须婆外出的时候来到他的家裡托钵。
须婆家裡的那隻狗见到佛陀时,就一面吠叫著一面跑过来。
佛陀对那隻狗说:
「都提亚,你以前作人的时候,也是轻视地称呼我:
『朋友!
朋友!
』,然后投生为狗。
现在也是一样,在你这样吠叫之后,下一世你将投生于无间地狱。
」
那隻狗听了佛陀的话之后,心裡想:
「沙门乔达摩已经知道我了。
」于是内心感到很后悔,就垂头丧气地跑到火炉之间,躺在灰烬裡。
须婆的家人想要将牠抱起来放到床上睡,但是那隻狗不愿意睡床上。
须婆回来之后见到这种情形,就问:
「为什麽把这隻狗放到床下来呢?
」
家人就将事情的经过告诉他。
须婆听了之后,说:
「我的父亲都提亚婆罗门已经投生到梵天去了,他不可能投生为狗。
沙门乔达摩说他投生为狗,这是他想到什麽就说什麽,随意乱说的。
」
于是他很生气,想要去指责佛陀说谎话。
因此他来到寺院,问佛陀事情的经过是否如他家人所说的那样。
佛陀回答说:
「就是那样。
」
接著佛陀据实地问须婆说:
「你是否知道你的父亲暗地裡藏了一些财产没有告诉你?
」
须婆回答说:
「是的。
有一万堆金色花环、一万堆金色拖鞋、一万堆金色碗盘、以及一万枚金币。
」
佛陀说:
「那麽,你回去之后,就用只掺少量水的牛奶煮成的乳饭喂那隻狗,然后将牠抱到床上睡。
在牠开始有一点睡意时,你就问牠埋藏宝藏的事情。
牠将会透露所有的事情,让你知道牠就是你父亲投生而成的。
」
须婆听了佛陀的话之后,心裡想:
「如果沙门乔达摩所说的是事实,那麽我将能得到一笔财富。
如果沙门乔达摩所说的不是事实,那麽我就能指责他说谎话。
」这两种结果都是令他满意的,于是他回家之后,就照著佛陀所教的那样去做。
那隻狗见到须婆那样做,心裡想:
「如此看来,他已经知道我的事情了。
」于是牠感到很悲哀,就一面「哼…哼…哼…」地哭,一面跑到自己前一世埋藏宝藏的地方,用脚将泥土挖开,显示地底埋藏著东西的样子。
须婆得到了宝藏之后,心裡想:
「投生之间的真相实在是如此隐密微细,但是沙门乔达摩却瞭如指掌。
沙门乔达摩确实是一切知者啊!
」
于是内心生起对佛陀的纯淨信心。
他想到了十四个关于业果法则的问题,就再度来到寺院,请教佛陀这十四个问题。
正文谈过了《小业分别经》的发生背景之后,我们就正式开始来学习这部经。
经文开始如下:
「如是我闻,一时,世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园[8]。
[8]舍卫城(sāvatthī);祇陀林(jetavana);给孤独园(anāthapi?
?
ikassaārāma)
那时,都提亚的儿子年轻婆罗门须婆来到世尊的地方,与世尊互相问候。
谈过了友善与礼貌的话之后,他坐在一旁。
坐在一旁之后,都提亚的儿子年轻婆罗门须婆对世尊说:
「尊者乔达摩,是什麽原因、什麽缘故使人类显现出下等与上等?
尊者乔达摩,就像可以见到的,有些人短命,有些人长寿,有些人多病,有些人健康,有些人容貌丑陋,有些人美丽,有些人没有势力,有些人很有势力,有些人贫穷,有些人富有,有些人出身低贱,有些人出身高贵,有些人愚痴,有些人有智慧。
是什麽原因、什麽缘故使人类显现出下等与上等?
」
(佛陀说:
)「年轻婆罗门,众生是业的所有者,业的继承人,以业为起源,以业为亲戚,以业为依靠。
业使众生有差别,也就是──有下等与上等。
」
在这裡,我们要简单地解释一下经文:
所有的佛经都是在佛陀般涅槃[9]之后,第一次圣典结集时由佛陀的弟子阿难尊者背诵出来的。
[9]般涅槃(Parinibbāna):
佛陀、辟支佛、阿罗汉生命终结,死亡之后永远解脱生死轮迴之苦,称为般涅槃。
这部经一开头的「如是我闻」是指阿难尊者说:
他是如此地听到佛陀说的。
「一时」是指某一个时候。
「世尊」是佛陀的十种称号当中的一种,除了「世尊」这个称号之外,对佛陀常用的称号还有:
如来、正等正觉者、善逝。
这十种称号的每一种都有很深的涵义,不是三言两语所能充分解释的,在这裡只介绍「世尊」这个称号的大概涵义。
由于佛陀过去世积聚了许多善业功德,今世产生了圆满的果报,所以称佛陀为「世尊」。
再者,佛陀的德行圆满,令人尊重,所以称为「世尊」。
「佛陀」这一个术语并不是单指某一个人,而是指某一类人。
这类自己觉悟究竟真理之后,也教导别人觉悟真理的人都称为「佛陀」。
如果往过去回溯,曾经出现于世间教化众生的佛陀有不计其数之多。
但是在这浩瀚无边、没有起点、没有终点的轮迴裡,往往是经历了极漫长的时间才有一尊佛陀出现于世间,而且在同一个时期裡不可能有两尊佛陀同时出现。
现在我们的佛陀称为「乔达摩佛」[10],或者翻译为「瞿昙佛」,他在两千五百多年前出生于印度释迦族的刹地利皇族。
[10]乔达摩佛或瞿昙佛(GotamaBuddha)
「乔达摩」是他的姓,以姓来称呼他,所以称为「乔达摩佛」。
也正由于族姓的缘故,所以在经典裡可以看到,佛教徒以外的人往往称呼他为「沙门乔达摩」、「尊者乔达摩」或「朋友乔达摩」。
再者,由于他出身于释迦族,然后出家修行,证悟圣果,所以偶尔地,例如在《宝经》裡,也称他为「释迦牟尼」[11],意思是释迦族的圣者。
[11]宝经(ratanasutta)或译为三宝经;释迦牟尼(Sakyamuni)在上述经文中,须婆请问佛陀的那段话意思是:
同样是出生为人,为什麽人与人之间有种种高下的差别?
然后他具体地列举出短命、长寿、多病、健康、容貌丑陋、美丽等十四项差别,请教佛陀造成这些差别的原因何在。
佛陀以一段简短的话回答了他的问题。
佛陀的第一句话是「众生是业的所有者」,这句话是什麽意思呢?
只要是还没有断尽烦恼的众生,就还会做出好的行为与不好的行为。
用佛教的术语来说,好的行为称为「善业」,不好的行为称为「不善业」[12]或「恶业」。
[12]善业(kusala-kamma);不善业(akusala-kamma)或称为恶业(pāpa-kamma)。
这些善业与不善业做了之后会在众生的心流当中留下它们的影响力,称为「业力」。
这些业力在得到适当的因缘条件帮助之下,时机成熟时就会产生它们的果报──善的业力会产生好的结果、令人快乐的果报;不善的业力则产生不好的结果、令人痛苦的果报。
这裡所说的「众生是业的所有者」,意思是众生做过了善业与不善业之后,这些业的业力存留在他们的心流当中,就好像是他们自己的财产一样,随时在影响著他们的遭遇,而他们也随时在受用著这些业力所产生的果报。
众生只会受用到自己的业力所产生的果报,不会受用到别人业力的果报。
同样地,众生自己的业力所产生的果报只有他们自己能够受用,别人无法受用,因此佛陀说:
「众生是业的所有者」。
佛陀的下一句话是「众生是业的继承人」,意思是:
众生继承他们过去所造善恶业的业力,就好像儿子继承父亲的遗产一样。
其实,无论众生是否愿意继承,他们都必须继续背负著那些业力遗产,承受那些业力所产生的果报,没有选择的馀地。
下一句话是「众生以业为起源」,为什麽这样说呢?
众生会在今世投生是由于前一世临死时成熟的业力所造成。
前一世的那个业力不但产生了今世投生时的身体成份与心理成份,而且在这一期生命当中,那个业力还继续不断地产生身体与心理成份,使众生继续存活下去。
如此,业是造成众生的来源,所以说「众生以业为起源」。
下一句话是「众生以业为亲戚」,意思是众生过去所造善业与不善业的业力时时刻刻围绕著他、陪伴著他,就好像是他的亲戚一样。
下一句话是「众生以业为依靠」。
过去那些业的业力不断地产生果报,除了支持众生本身的身体与心理继续运作之外,也提供了众生生存所依赖的环境因素。
众生必须依靠业才能存在,所以说「众生以业为依靠」。
说了这五句话之后,佛陀总结地说:
「业使众生有差别,也就是--有下等与上等。
」
这句话的意思是:
虽然同样投生为人,有些人过去所做的不善业力成熟,就产生下等的果报──能造成短命的业力成熟时,他就会短命;能造成多病的业力成熟时,他就会多病;能造成容貌丑陋的业力成熟时,他就会容貌丑陋;能造成没有势力的业力成熟时,他就会没有势力;能造成贫穷的业力成熟时,他就会贫穷;能造成出身低贱的业力成熟时,他就会出身低贱;能造成愚痴的业力成熟时,他就会愚痴。
相反地,有些人过去所造的善业力成熟,就产生上等的果报──能造成长寿的业力成熟时,他就会长寿;能造成健康的业力成熟时,他就会健康;能造成美丽的业力成熟时,他就会美丽;能造成很有势力的业力成熟时,他就会很有势力;能造成富有的业力成熟时,他就会富有;能造成出身高贵的业力成熟时,他就会出身高贵;能造成有智慧的业力成熟时,他就会有智慧。
人之所以有这些下等与上的种种差别,并不是其他任何人造成的,而是自己过去所做的种种业造成的,所以佛陀说:
「业使众生有差别,也就是--有下等与上等。
」
佛陀用这段简短的话就回答了须婆的十四个问题。
但是须婆听了觉得还不十分明白,所以在接下来的经文中,他会请求佛陀详细解释。
为什麽佛陀要这样简短地回答,而不直接详细地解释呢?
因为在那个时代,婆罗门一般都很骄傲,认为他们是一切人当中最有智慧的。
如果佛陀一开始就详细回答,他们听了可能会说他们也早就知道这些道理了。
若是他们以那样骄傲的态度听闻佛法,则不但得不到法的真实利益,而且还造了轻慢法的不善业。
为了调伏他们的傲慢心,所以佛陀刚开始只是简短地回答,让他们了解到自己的智慧还不足以清楚地明瞭这些道理,进一步虚心地请教佛陀时,佛陀才详细地解释,使他们能得到法的利益。
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