论老子的处世哲学及其时代意义.docx

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论老子的处世哲学及其时代意义

論老子的處世哲學及其時代意義

台北市立大安高工陳怡嘉教師

壹、前言

中國哲學不同於西方之致力純智的追求，從早期的先秦哲學開始，對於人生的關懷便是各家的中心課題。

上從孔子「克己復禮」對人倫的探討，至孟子「人人皆可為堯舜」之人格修養的析論，儒家學說人文精神已有高度的弘揚。

至於最常為人所誤解為消極避世，甚至陰謀權略的老子，洋洋灑灑五千言中的核心問題，更是對人間困苦做本質的反省。

從《道德經》的內容來看，我們很明顯的可以看到老子為亂世政局找出消解之道的苦心。

老子所闡述的道，不僅建立一套形上理論，且試圖為人的存在，找出一個可以依據的人生智慧。

全文共計六章，本文以歷史背景的回顧，理論基礎的建立，以及實踐應用的層面為基礎，試圖透過老子學說的時代背景、學說本源——「道」的探究、處世哲學的義蘊、處世哲學的運用，探討「老子的處世哲學及其時代意義」的命題，文中輔證藝文印書館出版晉王弼注《老子註》的相關篇章作分析歸納，並就教育現場所面臨的「教學輔導」與「管領導理」二部分作應用，以見得老子處世智慧在現代社會的廣博實用。

關鍵字：

老子、道德經、道、處世、守柔

2、老子學說的時代背景

欲探究「老子的處世哲學及其時代意義」之前，本節將先就老子思想的理論根據，及其發生背景與時代課題作一介紹，以期逐步瞭解老子思想的實踐意義，概分為以下三部分：

1、周文疲弊與「禮」的僵化

春秋戰國是一個禮崩樂壞的時代。

隨著周天子的勢力減弱，原本用以維繫周朝社會秩序的「禮」，已經逐漸失去原本的作用，反而變成徒具形式的規矩教條，成為束縛人民生命自由的桎梏枷鎖。

老子曰：

「上德無為而無以為，下德為之而有以為。

上仁為之而無以為，上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

」此段老子所反對的並非「禮」本身，而是針對徒具形式的周禮提出批判，他以「禮」為擾亂天下安定的禍首，是遺落道德忠信後之表現，並指出周行不殆的「道」才是人間秩序的根源。

老子哲學並不採取積極建立各種制度、建設的方式，而是經由勸諫侯王虛靜無為、守柔不爭，試圖使侯王解開「禮」對人民的規範與束縛，通過放下「禮樂文制」，替亂世中的人民尋找安身立命的生機。

2、戰爭頻仍與民不聊生

春秋時期時代，人民長期處於戰爭、篡位的動亂中，長年的戰禍使得整個社會完全缺乏休養生息的機會。

對於戰爭所造成的苦難，老子曰：

「以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

師之所處，荊棘生焉。

大軍之後，必有凶年。

」、「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

」、「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

」老子覺得有必要使國君自覺的脫離「戰爭致強」的迷思，由此使得人民百姓能從綿延的戰火中脫離，讓生命不再因為戰爭的摧殘而顯得卑微無依。

老子以「兵」為不祥之器，主張以貴柔、不爭，消融侯王以戰爭達成個人私利的欲望。

老子曰：

「上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

」、「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

」老子哲學重視守柔不爭。

老子有德的君王以守柔、不爭的態度面對戰爭頻仍的時代，方能將百姓從戰爭的痛苦中解放，百姓自然也能心悅誠服地歸服。

老子認為對峙時代困境的方法，並非實現王霸天下的帝王功業，而是使人民能在擾動不安的生活中獲得喘息的生機。

3、嗜欲充盈與爭名逐利

國君與人民相互競逐於利，整體社會風氣在欲望充斥之下變得浮躁不安，使得更多的平民在國家競相爭利的戰爭中，倉皇失所、顛沛流離。

老子因此提出了「寡欲」的思想，老子曰：

「不尚賢，使民不爭。

不貴難得之貨，使民不為盜。

不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。

為無為，則無不治。

」、「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

」、「絕巧棄利，盜賊無有。

……見素抱樸，少私寡欲。

」老子通過「寡欲」的主張，試圖安定浮動的人心。

主張君主當順從大道之常然，放下爭名奪利、尚賢好貨之心，讓國家政策的方向由急功近利轉為和諧自然，也能連帶影響社會風氣的轉換，使日漸增生的各種有為妄動，消融於少思寡欲的修養中。

由此可見，老子強調虛靜守柔、見素抱樸的哲學思想，並非浪漫性格的片面表露，而是針對重欲尚利的時代弊端，提出深刻的解決良方。

由以上三點可知，老子哲學所關注的哲學問題也是人生價值的實現，而非純粹知識的建構。

關於這一點，徐復觀先生就曾經這麼說：

「老學的動機與目的，並不在於宇宙論的建立，而依然是由人生的要求，逐步向上推求，推求到作為宇宙根源的處所，以作為人生安頓之地。

因此，道家的宇宙論，可以說是他的人生哲學的副產物。

」老子注重生命的自我實現與人生價值的歸趨，這項特色是古今一致的，下文亦依此原則由老子學說的本源探討老子思想在實踐論上的根據。

叁、學說本源——「道」的探究

老子哲學是以「道」作為整體學說的理論核心，基於「道」概念在老子哲學中具有不同層面的意涵，本文以下將分為四點陳述：

1、「道」為萬有生化之本

老子賦予「道」一個特殊的哲學意涵，亦即是將「道」視為解釋萬有存在如何可能之根源，是一切存在生化之根本：

「道可道，非常道；名可名，非常名。

無、名天地之始；有、名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

」老子的「道」，包含著宇宙萬物的發源、生長、變化、歸宿的道理，是非常玄妙而無法用語言文字來講說的，「天下萬物生於有，有生於無」可見「無」的層次要較「有」為高，常以天地的源始為無，是為了要觀照道體的精微奧妙；常以萬物的根本為有，是為了要觀照道用的廣大無邊。

由於「無」和「有」都是抽象的，並非有形的物體，但卻能創生出有形的天地萬物，所以說「同謂之玄」。

《老子》首章說明「道」的體和用。

老子首先教人不要執著語言和名相，以免走入迷途，他從萬象紛紜的世界，往上推到本源的「無」和「有」，再從「無」和「有」上推到宇宙的本源——「道」：

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。

」、「道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。

生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

」老子以「道」作為生化萬有之本根，道之動與用，即是萬物。

老子言道之生，當乃「不生之生」。

「不生之生」，乃是牟宗三對於老子哲學之洞見。

牟宗三認為在道家哲學中，「生」之活動的實說，就是物之自生自長。

所謂「道生之，德畜之」，是猶如王弼所注曰：

「不塞其源，則物自生」、「不禁其性，則物自濟」，是通過不禁制萬物的本性、不阻塞萬物的源頭，而使萬物自生自在。

這即是讓開一步，不操縱把持萬物以堵塞了萬物的生機，此為「不生之生」。

正由於「道」對於萬有之生化，是通過敞開一片自由自在的境域，讓萬有能獲得生生不息之生機，所以，道之生化萬物是由沖虛若谷的姿態，從作用上去保存萬有之存在，以消除一切人為造作、強迫佔有的方式，去保障萬有之生機不受摧殘，也就是以不生之「無」而保障「有」之生生，讓天地間的存有都能和諧共生，生生不息。

2、「道」之先在性、常存性與普遍性

「道」為生化萬有之實現原理，因此，在老子哲學中對於「道」的特性有精妙的敘述。

老子曰：

「道沖而用之，或不盈。

淵兮似萬物之宗。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。

吾不知誰之子，象帝之先。

」、「有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。

……人法地，地法天，天法道，道法自然。

」在以上引文中，老子巧妙的述說了「道」的存在特徵：

（一）道存在於萬有之先：

「道」先於萬有而存在，必須先有道之存在，才能保障萬有之生機。

（二）道是永恆之存在：

道為「獨立不改，周行不殆」，成為一切存有之價值理序；另一方面，道的作用又不受限於萬有之生成消滅。

（三）道普遍內存於萬有之中：

「道」並不是以剛建創生的方式生化萬物，而是以不爭、守柔的方式涵養天地萬物，因而天地萬物莫不尊道而貴德。

3、「道」為萬有活動的總規律

老子曰：

「萬物並作，吾以觀其復。

夫物芸芸，各復歸其根」，老子認為萬物之活動並非一單向趨於消滅的歷程，而是以不斷復返的方式進行。

在此一循環往復的歷程中，萬物之活動都復歸於道之自然素樸，而道又以其虛靜無為涵養生長萬物，展現自然和諧的生化法則。

陳鼓應先生說：

「老子認為自然界中事物的運動和變化莫不依循著某些規律，其中的一個總規律就是「反」；事物向相反的方向運動發展；同時，事物的運動發展總要返回到原來基始的狀態。

因而，「反」字可作「相反」，也可作「返回」講。

它涵蓋了兩個概念：

（1）相反對立。

（2）返本復初。

」老子取法天道之運行律則，而認為人世間的一切行為處事亦應當有相應的道理存在。

於是，人身為萬有之一，而存於天地之間，理當順應「道」而活動：

「反者道之動，弱者道之用。

天下萬物生於有，有生於無。

」、「天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來。

天網恢恢，疏而不失。

」「反者道之動」為道之作用之基本方式，而「弱者道之用」乃是道之作用之基本屬性。

道以柔弱處下的方式，化育萬有，通過生而不有、為而不恃、長而不宰的方式，衣養萬物。

人若能效法「道」之守柔、不爭，自能挫銳解紛、和光同塵，而天下是否清平、人間是否和諧，實取決於人自身是否守道、法道。

4、「道」為一切的依歸

牟宗三先生曾經指出，要理解老子哲學的主要關懷，則必須要扣緊老子時代的特殊機緣——「周文疲弊」來理解。

老子之「無為」乃是對著「有為」而發，是要消融一切依恃、對立、虛偽、造作。

因此，老子哲學並不是一個知解的形上學之問題，而是屬於實踐的、生活的概念，是對生命價值的歸趨試圖給予回應：

「上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

」、「天長地外。

天地之所以能長且久者，以其不自生也；故能長生。

是以聖人：

退其身，而身先；外其身，而身存。

不以其無私邪？

故能成其私。

」老子以「水」比喻「道」，正是取法「水」之不爭善柔，雖處眾人之所惡，卻仍能涵養萬有。

天地之所以能夠既長且久，是因為它不為了自己的生存而生存，所以才能夠長久生存，因此聖人把自身退到最後，自身反而占先；把自身置之度外，自身反而得到保全。

老子讚美天地，同時以天道推及人道，希望人道效法天道。

人的一生有很多東西是可遇不可求的，此所謂「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭」，現實生活中，刻意追求某件東西，往往事與願違。

但是，「居心於有意無意之間」，則往往不但可以體面地保全自己，而且還可以尋得另一個起點，再次走向輝煌。

4、處世哲學的義蘊

老子思想乃在於使人重回大道之懷抱，實現社會的和諧美好。

要達到人與道的冥合，使人們重拾失落的價值秩序，關鍵便在於消除人為的造作與超脫生命的桎梏。

以下將以「自然無為」、「致虛守靜」和「處下不爭」三方面論述老子的處世哲學的義蘊。

一、自然無為

（一）自然

在老子哲學中，「自然」是一個十分重要的概念。

老子所言之「自然」乃是針對「他然」而發，是自然而然、自己如此的意思。

老子曰：

太上：

下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：

我自然。

希言自然。

故飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者﹖天地。

天地尚不能久，而況於人乎﹖故從事於道者：

道者同於道，德者同於德，失者同於失。

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

民之從事，常於幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事，是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

「自然」這一概念在老子哲學中，一方面是指大道獨立自主，不待他物而存有的特性，即「道法自然」；另一方面，「自然」也是指聖人效法大道為政化民，使萬物都能如其所如的意涵，即「人法道」的工夫。

換言之，老子「自然」之意涵即是常道，聖人取法道之自然，通過融通淘汰的修養工夫，化除生命中的種種有意而為、虛假造作，以重建失落的價值秩序，重回天清地寧的物我和諧。

（二）無為

「無為」亦是老子哲學中的重要概念。

老子曰：

聖人處無為之事，行不言之教。

萬物作焉而不辭。

生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。

為無為，則無不治。

道常無為，而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

無名之樸，夫亦將無欲。

不欲以靜，天下將自定。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德；上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。

老子主張「無為」乃是「道」之所以化育萬物的原則，以無為安天下，方能使世間重回自然和諧之美好。

劉笑敢先生認為，老子之「無為」是聖人的行為原則，特別是「取天下」、「治天下」、「蒞天下」的方式。

牟宗三先生也指出，老子之「無為」乃是針對「有為」而發。

通過「無為」工夫，一方面消融君主刻意為治之心，另一方面也在去掉各種虛立的德目與功利的執著後，使人民能重返素樸。

如此一來，才能讓物歸其位、各得其所，回復應有的價值秩序。

無為是以「無」之境界保障萬有之存在價值。

將老子無為而治的想法與整個時代背景相結合，實可見得老子的苦心與慧見。

在那個天下無道的時代裡，人民百姓往往為了滿足諸侯國君個人的私利，而成為勞力財產的被剝削者。

老子深知人民的苦難，試圖去除有為造作的心靈，改善逐利而不返的世局，讓百姓的生活重新復返於大道所彰顯的價值秩序中，即通過「無為」而能達到「無不為」，是以老子之無為不是有心於為治，乃是作用的保全。

（三）自然無為與不生之生

就前文可知，「自然」乃是最高的價值典範，亦即是萬物之所以能生生不息的恆常之道。

「無為」則是針對「有為」而發，以「無」去除種種有為妄作，而使得萬物能如其所如、自生自長。

換言之，「自然無為」乃是指周行不殆、普遍存在於天地之間的「道」，是以「生而不有，為而不恃，功成而弗居」的方式，無掉種種有為妄作，而開展讓萬物自生、自長、自化的自由境域，使萬物各遂其事、各暢其生。

在老子哲學中，「道」並非以剛健雄成的方式創生萬有，而是以「不塞其源、不禁其性」的方式輔佐萬物之生，「弱」乃沖虛之「道」的姿態，目的在成就萬物。

老子曰：

反者，道之動，弱者，道之用。

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入無閒，吾是以知無為之有益。

不言

之教，無為之益，天下希及之。

在老子哲學中，「自然無為」不僅指「道」之全體大用，也指聖人法道而行的工夫境界，「守柔」之意並不是要人膽怯懦弱，而是要讓人先無掉一切的執著，方能由自己的「無為」成就萬物之「無不為」。

由此可知，老子哲學思想的義蘊之一，即是主張人當取法道之自然無為，由此化除一切違反生命本真的虛假造作，以澄清自己的生命，而重回物我無隔的素樸境界。

二、致虛守靜

在老子思想主張中，認為聖人應當效法「道」之自然無為，以化育天下萬物。

至於如何效法道之自然無為呢？

老子則是由「致虛守靜」的修存，進而契合於道的微妙玄通:

人之生也柔弱，其死也堅強。

萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則不勝，木強則兵。

強大處下，柔弱處上。

綜觀生命之存亡消逝，老子認為，柔弱乃是萬有的生存樣態，而堅強反是萬物死滅消逝之樣態，因此，以「柔」、「弱」擬說道之用，以「致虛守靜」的修養工夫作為處世思想的義蘊：

致虛極、守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根。

歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

老子非常看重「靜」，他最重要的思想之一就是「清靜無為」。

無論是治國治世，認識世界，還是對待人生，老子的基本態度是「致虛」、「清靜」、「歸根」和「復命」。

所謂「致虛」，就是要排除物慾的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識「道」。

「致虛」必須以「守靜」為前提，因為「虛」是本體，「靜」才是運用。

歷代的思想家、文學家、宗教家對「靜」與「動」都曾有過論述。

如朱熹就講過「安靜中，自有一個運動之理；運動中，自有一個安靜之理。

」王夫之說：

「動靜不可偏廢」，「靜者靜動，非不動也」，「動之極而後靜」，「靜之極而後動」。

這些觀點都具有比較鮮明的自然辯證法，將動與靜的關係闡述得清楚明白，而且語言表達也很精闢。

（一）以物觀物的虛明常照

本段文字由「致虛守靜」的修養工夫展開，由虛靜觀物而見萬物生生之往復循環，並由觀變而知常，體悟天長地久之道，乃在於能「容」。

老子主張人們應用虛寂沉靜的心境，去面對宇宙萬物的運動變化，從自心的虛靜明澈做起，達到物我相容、和諧不傷的自然境界。

老子要人「滌除玄覽」，使人滌除心中種種有執妄見，讓此心能超越變化生滅的流轉現象，使萬物如如呈現。

這即是老子「以物觀物」的慧見，老子曰：

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。

吾何以知天下然哉﹖以此。

老子以物觀物的慧見，並不是由感官知覺的觀察捕捉，也不是名言概念的理解分析，而是使人化除了有執偏見的自我封限，讓萬物自然顯現自身。

倘如聖人能致虛守靜，使萬物皆能顯現其自身之價值，便能不以一己之專斷，試圖宰制萬有，而能由虛靜的慧見中，包容天地萬物。

（二）損之又損的心知破除

老子書中的相對詞特別多，認清這些相對的概念，便能淡然處之，能與道同體，純任自然，謙下不爭，無為無欲了：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。

夫唯不居，是以不去。

聖人無私無欲，生長萬物卻不據為己有，明明有功卻不居其功，就有如天地無私，生長萬物，萬物莫不感恩戴德的情形一樣。

而此生命的澄明，又得力於「損之又損」的修養工夫：

物或損之而益，或益之而損。

為學日益，為道日損。

損之又損，以至於無為。

無為而無不為。

取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

「益」是增加的意思，「損」是減少的意思，都是指知識、欲望等而言。

知識欲望增加，虛偽詭詐、憂愁煩惱也隨之增高，所以老子反對「為學」。

至於「為道」則不然，「為道」則能日減知識、欲望，最後能達到無為的境界。

「損之又損，以至於無為，無為而無不為」，「無為」是「為道」的目的，損之又損，知識、欲望損盡，「為」的動機已去，自然到達「無為」的境地。

因為「無為」則萬物各得其所，各遂其生，而能達到「無不為」的效用。

老子認為，生命主體的自我實現主要來自於兩個途徑：

一是各類知識的積累；另一則是生命桎梏的解消。

前者有賴於對經驗世界不斷的觀察探尋、分析釐清，並建構出運作的法則，然而，知識積累越多，反而使人心背離本然素樸的真性而逐物不返。

相對的，生命桎梏的解脫乃是通過消融種種的人為造作和心知定執，方能與道相契相合，因此藉由為道日損的修養工夫，使人能得以實現生命的意義。

（三）虛己容物的生命之德

老子由致虛守靜的修養工夫，敞開一片開放自由的空間，使萬物皆能呈現各自本然面貌，讓物我皆能和諧無礙。

這種由以物觀物的慧見，呈現虛己容物的處世智慧。

老子曰：

善行無轍跡，善言無瑕?

，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解，是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲明。

故善人者不善人之師，不善人者善人之資。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

聖人無常心，以百姓心為心。

善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。

聖人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，聖人皆孩之

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

這裡講的是內容和形式、本質和現象的辯證關係。

其中「大成」、「大盈」的人格形態；「若缺」、「若沖」、「若屈」、「若拙」、「若訥」的外在表現都是說明一個完美的人格，不在外形上表露，而為內在生命的含藏內收。

人們常依主觀成見好惡評斷他人，因而以相互攻訐為是。

因此，老子指出人應該超脫偏見，不以自己的觀點而否定萬有的存在價值，不阻斷萬有之生機，使萬物皆能呈現自身本然之善，如此一來，也就沒有什麼東西的存在價值是依附於它的可利用性上，或是可以任人使用拋棄的，這即是聖人以自然無為而救人、救物。

「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

」即是通過虛己容物的修養工夫，以證成天地萬物之存有價值。

從前述的討論可知，在老子處世思想中「致虛守靜」的工夫乃是聖人取法道之無為以化育萬物的實踐歷程，一方面得力於「以物觀物」的慧見，使萬物呈現本然面貌，破除成見的扭曲；另一方面，「損之又損」的工夫則是消融吾人之有執偏見，而使得吾人能不受欲望之左右，達到「虛己容物」的生命境界。

三、處下不爭

老子觀察自然生命的存在面貌，往往是以柔弱為生命之樣，而以剛強為死亡消逝的樣態；並且洞見社會整體痛苦的來源，在於感官欲望的競逐，與心知障弊所引起的各種對立、摩擦、爭鬥。

因此，老子提出守柔思想，由處下、不爭化解人世的紛擾糾葛纏繞。

以心知障弊的消融，解除人間種種的對立緊張。

（一）上善若水

本文將從水的處下不爭、謙柔能容，討論老子處世哲學的道理。

老子曰：

「上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

」「上善若水。

」「上善」，指上德之人，也就是有道德的人。

老子在自然界中最重視水，在人中最重視嬰兒，所以常用水和嬰兒來比喻道。

水性柔弱不爭，嬰兒柔弱純樸，這些特性正是道的最重要的特性。

「利萬物」、「不爭」、「處眾人之所惡」，正是水的三大特性。

老子在自然界萬物中最讚美水，水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。

「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」這七句表面是敘述水性，實際上是比喻「上善」的德，江海居下，所以能成為「百谷王」，有德之人謙下退讓，這和水「居善地」相同。

水性空虛，淵深清明，有德之人心虛靜沉寂，這和水的「心善淵」相同。

水施與萬物而無私心，有德之人也是施恩而不望報，這和水的「與善仁」相同。

水並不言但能照人，功用相同於言，水映照萬物，美醜樣貌，各如其形，有德之人所說的話都真實不虛，這和水的「言善信」相同。

水滋養萬物，清除污垢而有績效，有德之人無為而民化，虛靜而民正，無事而民富，無欲而民樸，這和水的「正善治」相同。

水曲直隨形，表現至善的功能，有德之人順應自然，無私無欲，這和水的「事善能」相同。

水的動靜變化都能順應時勢，有德之人一切行動都能與時推移，隨俗成化，這和水的「動善時」相同。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行。

是以聖人云：

受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。

正言若反。

老子以「水」比喻「道」，乃是取「水」之特性在於能處下、善柔、不爭而能潤物。

老子理想中的聖人，也被期望為能具有處下不爭的特性。

「不爭」非什麼也不爭取，而是要避免無謂之爭。

這就似無常形之水，處於何地，便是何形。

否則，不但想爭取的爭取不到，而且可能會給自己帶來不必要的麻煩。

「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」、「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知、莫能行」乃是由水德之處下、不爭、潤物為喻，以消解吾人生命中的自我膨脹、有為造作。

當人之愛己越勝，則越是自尊、自貴、自誇，而無法容物，習於排他，而與人產生爭鬥摩擦，所謂「物壯則老」，由此可知，老子的處世哲學其意乃在於使人能收拾自我的膨脹，而能重返生命的素樸自然。

（二）專氣致柔

王邦雄先生認為，致虛守靜乃在於為道日損，破除心知定執，而專氣致柔的不欲以靜，則是避開物壯則老的