试译僧肇《物不迁论》.doc
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期刊号:
6203
作 者:
澄璧
文章名称:
试译僧肇《物不迁论》
试译僧肇《物不迁论》
澄璧
引言
《物不迁论》是姚秦时僧肇所著《肇论》中的四论之一。
僧肇所著《物不迁论》,《不真空论》,《般若无知论》和《涅槃无名论》不仅在佛教界中享有极高的声价,即在中国思想史上也占有重要的地位。
因此我们有研究它们的必要。
《肇论》中《物不迁论》和《不真空论》,是为后来三论学者所祖述、传承的主要依据,同时也为中国思想界所特别重视,而《物不迁论》尤为重要。
这是因为它的内容是对宇宙万有的一种总的看法,有它一定的哲学意义和思想特点的。
僧肇的佛学思想是属于般若——中观系统的,而中观的教义主要寄托和表现在真俗二谛上。
僧肇的《物不迁论》和《不真空论》就是约真俗二谛以立论的。
《物不迁论》论俗,《不真空论》谈真。
真俗二谛是中观学对宇宙事物互为表里的两种看法。
真谛是据事显理,约性空明义,所以在真谛上说是空非有,是虚非实。
俗谛是据理论事,就缘起明义,所以在俗谛上只谈物有,不论空无。
《物不迁论》直接表达了僧肇对宇宙万有的看法,从这里边可以研究出他关于俗谛事物的思想特点。
一般人的见解和佛教一般的教义,大致都认为世间事物是迁流变化的,但僧肇在《物不迁论》开头就说,“余则谓之不然”。
僧肇这里所说的“不然”,并不是说他否认了事物的生灭无常的变化;相反,他正是从另一方向来表达说明事物生灭无常的这个基本理论。
在一定的意义上,生灭无常就是运动,不生不灭湛然常住才是寂静。
一般人以为这样的动和静是不相同的,是不可能在一个事物上同时表现出来两个不同的现象。
但是,僧肇《物不迁论》的思想,是即动即静。
他主张没有离开寂静的运动,也没有离开运动的寂静;动和静在表面上虽然不同,究其实二者原是统一的。
在僧肇看来,动和静两者相比,寂静才更是事物的真实状况,才是事物的实际性。
这篇论文的标题叫作《物不迁论》就是这个意思。
这种理论的根据是什么呢?
原来佛教无论大乘、小乘、性、相各宗,都承认一切事物是生灭无常的,而且认为是即生即灭迅速无常的。
世间从没有过任何固定的物体,可以从古到今,由此去彼。
一切事物只是随着时间随生即灭,一刻不停地逝去。
既没有生而不灭的固定的物体,又怎么能够从古到今,由此去彼而能迁流运动呢?
因此说,事物的存在只是生灭相续而没有流转往来。
相续是两个事物的联接,往来是一个物的从此至彼。
往来之中并没有往来者,运动就是寂静,这是《物不迁论》的中心思想。
对此理论的论述,在“梵志一段故事”中最为显明。
所谓“徒知年往,不觉形随”。
“所谓有力者负之而趋,昧者不觉”。
前一刻的事物不是后一时刻的事物,今年的我已不是去年的我;又如灯焰火微(火微,火的微粒子),前一秒钟的火微不是后一秒钟的火微。
这就说明事物只是生灭相续并没有往来流转,也未尝往来运动而只是“各性住于一世”。
因此他说:
“四象风驰,璇玑电卷,得意毫微,虽速而不转”。
又主张:
“不释动以求静”,因为“去住虽殊其致一也”。
由此我们知道:
事物虽是生灭无常,但并没有流动往来者;同时事物虽然没有流动往来者,但并不妨碍它有生灭无常的现象。
这就是僧肇对于俗谛事物的看法,也就是《物不迁论》的中心思想。
若能抓住这一思想特点,对于全论的了解是有帮助的。
我们读古人的著作有两种困难:
一是文字的古老,二是意趣的难定。
今为研究便利起见,将《物不迁论》试译为语体文。
并将自己对该论的理解略述如上。
如有错误,希请指正。
一九六一年十二月写于北京
试译
当生死交互代谢和寒暑更迭变迁之中,谓有事物流转变动着,这是一般人的常识。
我以为并不如此。
为什么这样说呢?
因为《放光般若经》说:
“事物无去无来,也没有运动转变的。
”所谓事物寂静的理论,并不是离开变动去求寂静,而是要求寂静于变动之中。
一定要求寂静于变动之中,所以虽是变动着,却同时是寂静的;不离开变动去求寂静,所以虽是寂静的,却同时在变动着。
这样,变动和寂静(两者间)虽未曾有异,而迷惑的人在认识上却截然不同。
因此,(佛的)正确言论停滞在争竞的辩论上,真理隐屈于好异的情见中。
所以,变动和寂静的彻底道理在语言上是不容易说明的。
为什么不容易说明呢?
因为,谈真实就要违背庸俗,顺庸俗就要违反真实。
违反真实,就要迷失事物的本性而不能自返;违背庸俗,便感觉语言枯淡而没有滋味。
因此,便使中等程度的人,将信将疑;程度更差的人,拍手讥笑,睬也不睬。
和人最接近而不容易知道的,恐怕只有事物的真实性吧!
但是,我抑制不住自己,还是要就动和静的关系上研究一番,尽管是不一定正确,姑且试探着作一些议论。
《道行般若经》说:
“一切事物根本就没有从什么地方来,也没有到什么地方去。
”《中观论》说:
“从方位来观察知道他是正在去,但是去的人并没有从一方位到另一方位。
”这都是就变动之中寻求寂静,因而知道了事物之没有迁变是明显的了。
人们所说变动的,以为事物没有保持昔日面貌来到现在,所以说是变动而不是寂静;我所说寂静的,也是以为昔日的事物没有保持原来面貌来到现在,所以说是寂静而不是变动。
人们是变动而非寂静的理由,是说过去的事物没有保存到现在;我是寂静而非变动的理由,是说现在的事物未曾到过去。
这样,所研究的问题不曾有异,而两种见解却不相同。
违背真理就叫塞,符合真理就叫通。
假若明白了其中的道理,还有什么通不过的呢?
唉,人们迷惑已经很久了,面对着真理而不知觉。
既知过去的事物不能到现在来,而却要说现在的东西曾往到过去;过去的东西既不能到现在来,现在的东西又怎能曾到过去呢?
为什么?
在过去寻求过去当时的东西,在当时未尝是无;在今天要求过去当时的东西,今天就不会有。
在今天不会有,这表明过去的东西没有来到现在;在当时未尝是无,这说明过去的东西没有转到那儿去。
同样的道理,今天的东西也不会转往那儿去。
这是说,过去的东西自然在过去,不是从今天转往过去的;今天的东西自然在今天,也不是从过去转来今天的。
所以孔子对颜回说:
“你看见是新的,但是一把手的时间已经不是原物了。
”这样,过去与现在的事物不往不来不是很明显吗?
既无往来的一点痕迹,那么,能有什么东西可以运转呢?
这样说来,就是巨风倒山而常静,江河竞注而不流,浮尘飘鼓而无动,日月历天而未曾周转,又有什可怪的呢?
啊!
圣人曾说过:
人的生命逝去的迅速,比川流还快。
所以声闻悟无常以成道,缘觉悟缘离以得真。
假若万物的流动却无所变化,岂能根据寻求变化而能得道的吗?
要知道圣人的言教,深隐难测,好像是动,而实在是静;似乎是去,而实在留住。
这种道理只可以用精神体会,难以从现象上寻求。
所以说去不必真是去,只为防止人们的永恒常见;谈住不必真有住,只为消除人们的消逝断见;岂是说去就一定可往,谈住就绝对可留呢?
所以《成具光明定意经》说:
“菩萨住在计常的人中,而演说无常的言教。
”《智度论》说:
“一切事物不动转,也没有去处和来处。
”这都是引导启发众生的,两种说法而用意是一致的;岂因文字上的不同便以为含义相反吗?
所以言常不一定就是留住,说去不一定就是迁移。
又不一定就是迁移,所以虽然逝往而常寂静;不一定就是留住,所以虽然寂静而常逝往。
虽寂静而常逝往,所以同在逝往中而没有迁变;虽逝往而常寂静,所以同在寂静中而未曾停留。
正因为如此,所以庄子(《大宗师》)才说:
“藏舟于壑,藏山于泽,谓之固矣,然而夜半有力者负之而走,昧者不觉也。
”仲尼才在川上感叹说:
“逝者如斯,不舍昼夜。
”他们都只是感到时间上往者的难留,而不是说排除今天(的事物)可以往到过去。
由此可以观察到圣人之心,从不同于一般人的见解而得的。
为什么呢?
一般人,以为人的少年和壮年是同一个身体,活到一百岁还是这个体质。
这只知道岁月的逝往,而不知道形体也随着变更。
所以从前有个梵志(壮年)离家’白首回乡,邻居们看见他说:
“过去某人还活着吗?
”梵志听见了回答说:
“我仍然是过去的某人,其实并不是过去的某人了。
”邻居们皆愕然,认为梵志说的不对。
这就是说,有力气的人(无常),把他们连整个天地背起跑了,他们还昧昧然地不知不觉,这正如梵志的邻居们似的。
为此,如来随众生心情的迷滞,方便地用世俗的语言解粘去惑;凭动静不二的真心,说去留不同的言教。
说的似乎相乖反而所表达之实理则是一而不异的,这恐怕只有圣人的言教啦!
所以谈论真实曰物不迁,化导世俗曰物流动的说法。
虽有千万种不同的说法,而会归起来还是一个道理。
可是推敲文字的人,听说不迁,便以为昔物决不至于今;听说流动,便以为今物曾至过去。
既然(在时间上)分析出古和今的不同,为什么(在事物上硬)要把现在的迁往过去呢?
所以言往不必往,古和今各自常存(自位),因为是不变动的;说去不必去,不从今以至古,因为(事物也常存自位)是不来的。
不来,所以事物就不会往返于古今之间;不变动,所以事物的实性就各住于一世之中。
这样,经论不同的说法,各家的不同的主张,假使领会到它的源头,就不至被不同的语言文字所迷惑了。
因此,可以这样说:
别人说是住,我便说是去;别人说是去,我就说是住。
这样,去和住的言说虽不同,其道理还是一个。
所以《普曜经》中说:
“正确的言论表面像是反话,有谁肯相信呢?
”这话是有道理的。
为什么?
人们研求往古的事物于现在而不得,便说事物不是静住的;我则寻求现在的事物于往古也不得,因此知道事物未曾有去。
现在的事物若是曾到过往古,往古中应有现在的事物;往古的事物若是来到现在,现在中应有往古的事物。
现在中既无往古的事物,因知往古的事物未曾来;往古中既无现在的事物,因知现在的事物也未曾到过往古去。
若往古的事物不来到现在,现在的事物也未曾到过往古,事物各自住于一世,有何物而可去来呢?
这样,一年四季像风一般的奔驰,北斗七星像闪电般的旋转,若能从最微细之间去揭露其中关系,便了解其转动虽快,而实在是没有运转。
所以如来是,功德流布于万世而常存在,道法通行于百劫而更坚固。
[所谓]积土为山,成功于开始的一筐;千里之行,开始于最初的一步,如来果道[的功德流布万古常新,正因为他的累劫]功业不可朽坏的缘故。
功业不可朽坏,所以虽在昔而不变化,不变化所以不迁流,不迁流所以湛然常住,这是很明显的。
[如来的功业如此,众生的行业也是如此],所以经中说:
“世界的三灾弥满而众生的行业湛然不动。
”这话是可信的。
为什么?
因为果时无因,要由因生果。
由因生果,所以因虽在昔而不灭;果时无因,所以因不来至于今;因既不灭于昔,也不来于今,则[推之于一切]事物不迁移的道理,也就更明显了。
[在这里]还有什么疑惑于去留、犹预于动静之间呢!
这样,即使天翻地复,也不能说是不寂静,洪流滔天,也不能说是有转动。
若能使心情契合于物理,那么,物不迁的道理当下你就会体会到的。
原论
夫生死交谢,寒暑迭迁,有物动流,人之常情。
余则谓之不然。
何者?
《放光》云:
“法无去来,无动转者。
”寻夫不动之作,岂释动以求静,必求静于诸动。
必求静于诸动,故虽动而常静;不释动以求静,故虽静而不离动。
然则动静等未始异,而惑者不同。
缘使真言滞于竞辩,宗途屈于好异。
所以静躁之极,未易言也。
何者?
夫谈真则逆俗,顺俗则违真。
违真故迷性而莫返;逆俗故言淡而无味。
缘使中人未分于存亡,下士抚掌而弗顾。
近而不可知者,其唯物性乎!
然不能自已,聊复寄心于动静之际。
岂曰必然,试论之曰:
《道行》云:
“诸法本无所从来,去亦无所至。
”《中观》云:
“观方知彼去,去者不至方。
”斯皆即动而求静,以知物不迁明矣。
夫人之所谓动者,以昔物不至今,故曰动而非静;我之所谓静者,亦以昔物不至今,故曰静而非动。
动而非静,以其不来;静而非动,以其不去。
然则所造未尝异,所见未尝同。
逆之所谓塞,顺之所谓通。
苟得其道,复何滞哉。
伤夫,人情之惑也久矣,目对真而莫觉。
既知往物而不来,而谓今物而可往;往物既不来,今物何所往?
何则?
求向物于向,于向未尝无;责向物于今,于今未尝有。
于今未尝有,以明物不来;于向未尝无,故知物不去。
复而求今,今亦不往。
是谓昔物自在昔,不从今以至昔;今物自在今,不从昔以至今,故仲尼曰:
“回也见新交臂非故。
”如此,则物不相往来明矣。
既无往返之微联,有何物而可动乎?
然则
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