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人生哲理让人内心宁静的佛语
让人内心宁静的佛语
1、天堂地狱、皆由心造
心善即天堂,心恶即地狱。
天堂地狱,皆由心行造作。
天堂地狱在哪里?
这有三说:
第一,天堂在天堂的地方,地狱在地狱的地方;
第二,天堂地狱在人间;第三,天堂地狱在我们的心上。
我们的心,不知每天从天堂地狱要来回多少次。
善与恶只在一念之间,恶念涌现时,其实只需轻轻转个身就能抓住善的影子。
有一个民妇去拜访法演禅师,请示佛门常说的地狱与极乐是真实还是一种理想,并希望禅师能带他参观到真实的地狱与极乐。
法演禅师立刻用脑中所想象得到的污秽轻薄的语言来调戏这个民妇,让这位妇人十分惊讶,刚开始时基于礼貌的尖系,妇人并没有回嘴。
最后实在忍不住了,
就随手拿起一根木棍,并大喝:
你算什么禅师?
简直是个狂妄无礼的家伙!
”说
着抡起木棍就朝禅师身上打去,法演禅师跑到大殿木柱后,对着面目凶相、从后
追赶的民妇说:
你不是要我带你参观地狱吗?
你看!
这就是地狱!
”恢复自我的
民妇,察觉到自己的失态,急忙参拜道歉,请禅师原谅他的鲁莽。
法演禅师说:
你看,这就是极乐!
"
佛心善良。
发自内心的善行会使我们变得高尚,一个高尚的人可能很贫穷,但他的精神永远是富有的,因为爱心让他的生命变得充盈。
善有善报。
我们宁愿相信有一双看不见的眼睛在注视着人间的一切,也宁愿相信冥冥之中有一种力量能够调节付出与得到的平衡。
善良能驱除消沉者心灵的阴霾,使他们看到生活的美丽,看到希望的绚丽;
善良能消融失意者心灵的雾障,使他们信心百倍、勇气陡增。
一次小小的善举,甚至能改变人的一生!
只要我们付出善意,做出善行,哪怕小小的,没有别人知道,上天也总会赐
给我们一份珍贵的礼物。
2、立身处事、善恶兼容
持身不可太皎洁。
一切污浊垢秽要茹纳得;与人不可太分明,一切善恶贤惠
要包容得。
立身处世不可过于自命清咼,对于羞辱、委屈、毁谤、脏污都要容忍才行;
与人相处不可过于界限分明,好人、坏人、智者、愚者都要包容才行。
泰LU不让土壤,故能成其大;江海不择细流,故能就其深;王者不却众庶,故能明其德。
无分别而证知的世界,才是实相的世界。
而我们所认识的千差万别的外相,都是虚假不实的、幻化不真的,甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。
药山禅师有两个弟子,一个叫云严,一个叫道吾。
有一天,师徒几个到水边修禅,药[11看到河流有两个分支,一个支流已经干
道吾说:
繁的好!
"
云严却回答说:
涸的好!
”
正在这个时候,来了一个渔者,山药就问他:
你说是繁的好,还是涸的好?
”
渔者说:
繁的任它繁,涸的任它涸。
"
禅师说:
繁自有繁的道理,涸也有涸的理由。
我们平常所指的人间是非、善恶、长短,都不过停留在分别的界限而已,渔者却能从无分别的事物上去体会其无差别性。
n
如果我们用拳头无缘无故地打人一下,这个拳头就是恶的;如果我们好心帮
人捶背,这个拳头又变成善的。
事实上拳头本身无所谓善恶,这一切只不过是我们对方法的一种差别与执著。
对于恩惠和仇恨不可表现得太鲜明,如果恩仇鲜明就容易遭到众人反感和坏人的暗算。
对待自己的仇人,不能以牙还牙,而要妥善处理,以宽大为怀,以免埋下祸根。
为人处世应该有自己的原则,该坚持的不能让步,该恪守的不要通融,但是
在非原则的事情上就不能过分刻板教条,要有包容之心,要有宽恕之德。
善的,我们要记住,恶的,我们要忘记。
如果不能忘记,就无法包容它而你也会很累。
3、人生云水过平常自然心
流水下111非有意,片云归洞本无心。
人生若得如云水,铁树开花遍地春。
水从上往下流,只是顺应自己的本性;白云飘来飘去,也不是有心为之。
人的生活如果能如云水一样遵循本性,那么所有的道路都可以成佛,又何必刻意修炼呢?
人就如同铁树,花就是悟,人难悟正如铁树难幵花。
而如果每个人都懂得遵循自己的本性,世间就如云水一般和谐自然。
曾几何时,我们丧失了甘于平淡的朴实的心,不再珍惜和感激平淡但真挚的
收获与拥有,不再有一颗时时颤动、丰盈的心,眼前一片灰色的惆怅,看不到平淡无奇处蛰伏着的惊人之美
没有一颗平常心,就不会体味到生活的真谛,就不会品味到人生的幸福;不珍惜平常的人,也不会创造出惊天动地的伟业,因为平常包容着一切。
有个人问慧海禅师:
禅师,你可有什么与众不同的地方?
”
慧海答:
有/
是什么呢?
"
慧海答:
我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。
”
这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?
”
慧海答:
当然是不一样的!
"
为什么不一样呢?
”
慧海答:
他们吃饭的时候总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时也总是做梦,睡不安稳。
而我吃饭就是吃饭,什么也不想;我睡觉的时候从来不做
梦,所以睡的安稳。
这就是我与众不同的地方。
"
慧海禅师继续说道:
世人很难做到一心一用,他们在利害得失中穿梭,囿与浮华的宠辱,产生了种种思量和千般妄想'他们在生命的表层停留不前,这
是他们生命中最大的障碍,他们因此而迷失了自己,丧失了平常心'要知道,
只有将心灵融入世界,用心去感受生命,才能找到生命的真谛。
”
原来在禅中,宁静的心才是真正的平常心。
拥有一颗平常心才能将功名利禄
看穿,将胜负成败看透,将毁誉得失看破,才能获得禅宗所说的平常心”一旦
我们达到了这种境界,就能在任何场合下,放松自然,保持最佳的心理状态,做
事游刃有余,施展自己的才华,从而实现完满的自我’
世人难做到拥有一颗平常心。
的确,我们总是不能满足。
我们羡慕嫉妒别人的富足安详,烦恼自己的平庸无常,我们看不透世间的名利得失。
我们没能拥有一颗平常心,于是在生活之中,因物质的多寡而烦忧,因物欲的刺激而恣情狂妄,重利忘义,从而丧失自己的良知
佛说,人生若得如云水,铁树开花遍地春。
希望大家早日都拥有一颗平常心,在当今名利熏心、浮躁不安的生活中,活得更加轻松,更加洒脱。
4、众生般若、随缘而定
青青翠竹,净是法身。
郁郁黄花,无非般若。
佛法无处不在,不必非在完美中求索。
睛却看着别人的生活,羡慕别人的人生。
体。
一段时间之后,她再复出时,她眼中的光芒温柔了,神情显得轻松。
原来她
已拜会过方舟禅师,顿悟了人生的意义。
她说:
我现在做什么都是低标准,就像我
现在只期待儿子可以身体健康、平安长大就好了。
我不再用自己的高标准去为难别人,也不再折磨自己。
”的确,低标准生活,不奢求完美,才会更快乐地生活。
方舟禅师为她讲了一个故事:
一个被劈去了一小片的圆,想要找回一个完整的自己,于是到处寻找自己的碎片。
由于它是不完整的,所以滚动的得非常慢,从而领略了沿途美丽的鲜花。
它和虫子们聊天,充分感受到阳光的温暖。
它找到许多不同的碎片,但都不是原来的那一块,于是它坚持寻找着它实现了自直到有一天,己的心愿。
然而,作为一个完美无缺的圆,它滚动得太快了,于是它错过
了花开的时节,忽略了虫子的鸣叫,当它意识到这一点时,它毅然舍弃了历尽千心万苦才找到的碎片。
这又让它重新变得快乐起来。
原来,正是失去才另我们完整。
所以,不必要求太高,不必非要完美。
享受着路边美景的旅途才是真正的旅途。
方舟禅师说:
世人崇拜完美已经登峰造极,结果时刻为其所累,片刻不得
安宁。
可是,完美虽然美好,却不一定是我们需要的,也不一定是适合我们的。
是的,我们当然应该努力让人生完美,不要留下遗憾,但人生永远不可能完美。
得到与失去总是同时存在的。
凡世中的人们总是得到了这个又想得到那个,他们觉得人生若是缺少了某样东西就不够完整,可是他们却又忘了,在追求某样东西的同时,他们也正失去着另一样东西
人生不会完美,人也不会完美,所以无须耿耿于怀自己总无法完善的缺点。
当你接受现实的不完美时,当你为生命的继续心存感激时,你就能成就完整,实现完美人生。
如果你能勇敢地去面对生活,坦然地对待生命中永远不能实现的完美,为别人的幸福慷慨地表达自己的欣慰'理智地珍惜围绕自己的爱'那么,你就能得到别的生命不曾获得的圆满。
5、有欲必苦,无欲则刚
无病最利,知足最富。
厚为最友,泥疽最快。
从佛家觉悟的角度来看,人不能把利益看得太重了。
只要身体无病无灾,平安健康那就是最大的利益。
泥迢就是涅盘,是寂灭自己的痴心妄想,而融入自己的天籁妙韵之中,如此自会体验到无限美妙的快乐。
对于贪婪者来说,因为欲壑难填,所以永远生活在水深火热之中。
而不贪的人因为很容易满足,所以永远生活在一种幸福感当中。
有一个佛教信徒每天都要去禅院听云门禅师讲禅,有一天,他还是和平常一样,从家里到禅院去,在路上他看到了一件有趣的事,他想以此去考考云门禅师。
来到禅院,他与云门禅师一边品茗,一边闲聊,冷不防他问了一句:
什么是团
团转?
”“因绳未断。
”云门禅师随口答到。
这个佛教信徒听到云门禅师这样回答,
顿时惊讶不已。
云门禅师见状,问道:
什么使你如此惊讶?
”
我惊讶的是,你怎么会知道的呢?
”这个佛教信徒说,我今天在来的路上,
看到一头牛被绳子穿了鼻子,拴在树上,这头牛想离开这棵树到草地上去吃草,
谁知它转过来转过去都不得脱身。
我以为师父既然没看见,肯定答不出来,哪知师父出口就答对了。
”云门禅师微笑着说:
你问的是事,我答的是理,你问的是牛被绳缚而不得解脱,我答的是心被俗务纠缠而不得超脱,一理通百事通啊。
众
生就像那头牛一样,被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着,生生死死不得解脫。
”佛教
信徒大悟!
名是绳,利是绳,欲是绳,尘世的诱惑与牵挂都是绳。
人生三千烦恼丝,皆是因为这欲望之绳斩不断,理还乱。
人间富贵花沾露,世上功名中上萍。
”人生世上,任君万贯家财,娇妻美妾,功名富贵皆转瞬即逝。
无常一到,才知本是梦里人,万般带不去,惟有业随身。
苏东坡有诗云:
寄蜉摒于天地,渺沧海于一粟,哀吾生之须臾,羡长江之无穷。
生死乃自然之道,富贵则是人为的迷障。
能斩断欲望,便有一生的喜乐。
6名利皆虚弃之安心手把青秧插满田,低头便见水中天。
六根清净方为道,退步原来是向前。
人行走于四方,奔波于名利之间,蒙蔽自己的心灵,以为自己得到了很多,
而其实是心灵一直向下滑,一直在沉沦。
所以,人活着应该努力让心灵升华,把
现实中的名利看淡一些,更值得尖心的,应该是你自己的心。
元代中峰禅师有首诗偈,意味深长。
他说:
头陀真趣在11J林,世上谁人识此
心。
火宿篆盘烟寂寂,云开窗槛月沉沉。
崖悬有轴长生画,瀑响无弦太古琴。
不假修治常具足,未知归者漫追寻。
这首Lh居诗,描写苦行僧的真趣在于Lh林之中,可是世上又有谁识得此心呢?
僧寮里篆香火宿,轻烟寂寂;窗槛外远空云开,朗月沉沉。
山崖的幽静美色,好比一副长生古画;看那远处的千丈瀑布,音色清越,犹如无弦的太古之琴感悟人
生。
LU居之乐,不惜修治,便就圆满具足,然而那些不能迷途知返”的游子,庸
庸碌碌,追逐名利,到头来一场空,又何苦呢?
药L1J禅师感觉自己将要圆寂了。
于是便通知了各方禅人以及要好的朋友,希望再见他们一面。
这个消息传出去以后,人们从四面八方赶来,连朝廷也派人来看望。
药LU禅师走出禅院,脸上洋溢着净莲般的微笑。
他看着满院的僧众,大声说:
我在世上沾了一点闲名,如今躯壳即将散坏,闲名也该去除了。
你们之中
有谁能够替我除去闲名,我便了无牵挂了。
”殿前一片寂静,没有人知道该怎么帮助药山禅师完成这最后一个心愿,院子里只有沉静和焦急。
忽然,一个前几日才上Ltl的小和尚走到药Ltl禅师面前,恭敬地顶礼之后,高声问道:
请问禅师法号是什么?
"话刚一出口,所有的人都投来了不解和埋怨的目光。
有的人低声斥责小沙弥目无尊长,对禅师不敬,有的人埋怨小和尚无知,院子里顿时闹哄哄起来°
药111禅师听了小和尚的问话,大声笑着说:
好啊!
现在我没有闲名了,小和尚给我除去了烦恼!
"于是坐下来闭目合十。
就此圆寂。
小和尚眼中的泪水在也止不住流了下来,他看着师父的身体,庆幸在师父圆寂之前,自己还能替师父除去闲名。
过了一会儿,小和尚立刻就被周围的人围了起来,他们责问道:
是岂有此理!
你来这里,连药lLi禅师的法号都不知道?
”小和尚看着周围的人,无可奈何地的说:
他是我的师父,他的法号我岂能不知?
"那你为什么还要问呢?
’‘小和尚答道:
我那样做就是为了除去师父的闲名!
”
在禅境中,常有云在青天水在瓶"一说,这与柳绿,花红”同为想当然之事,但细品之下,其实却意蕴非凡,暗示一种心灵的解脫与自由。
世人历尽千心万苦
获致高官厚禄,虽为不易,然而地位浮名的重要性,却不及心灵自由”的万分之
参禅的人旨在追求定、慧”而已,能够收摄心神,意念不乱,必然有定力。
有了定力,智慧如泉涌纷纷而至,世间功名利禄亦如过眼云烟。
中峰禅师这种遁世禅趣的诗偈,无疑给名利客"迎头棒喝!
不知他们能否有所彻悟呢?
世间一切物都是一时借用的,生不带来死不带去,实际什么都不曾拥有。
名与利,只不过是过眼云烟。
借用的名利权位越多,不懂得割舍,身心的负担就越重,烦恼也跟着增加,就像肥胖的身体,徒增筋骨和心肺负担。
之境界°
如能解开虚名的心结,去除自我执念,便能心无挂碍,达究竟涅盘"
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