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中国传统伦理审美谐和论
中国传统伦理审美谐和论
发布时间:
2003-1-17 作者:
陈望衡
中国人的宇宙观是一种冲虚中和的系统,十分注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系,以建立起圆融的、安定的、和谐的生活秩序。
中国传统的伦理观和审美观就是在这样一种宇宙观的指导下建立起它们之间的联系的。
尽管伦理与审美是两种不同的意识形态,它们之间也存在着矛盾、冲突,但又是和谐的、统一的。
由于中国哲学基本上是伦理学,美学作为哲学的一部分,很大程度上受伦理学的影响,因此伦理与审美的统一是以伦理为核心的。
下面我们从“天人关系”、“善美关系”、“理情关系”三个方面论述它们的统一。
一、天人关系论
中国哲学的基本精神是天人合一。
中国的伦理学与中国的美学都建立在这个基础上,只是中国的伦理精神侧重于将天人关系义理化,而中国的美学精神则侧重干将天人关系情感化。
它们虽各有侧重,但内在意蕴又是相通的。
这内在意蕴就是将宇宙人生看成流转不息的生命。
正是在生命的基础上,作为兼自然与上帝二义之“天”与作为万物灵长的“人”,建立起“你中有我”、“我中有你”的交感和谐关系。
伦理与审美共处于这交感和谐关系中:
各以自己的曲调,协奏出中华民族独具风貌的精神乐章。
“天人合一”的哲学精神本是一种带有浓厚泛神色彩的原始宗教思想,原始人类本都有的。
随着社会的进步,世界上不少民族抛弃了这一宇宙观,象西方民族就由天人合一,走向天人相分,在强调人与自然的对立之中去认识自我,改造自然,导致自然科学的发展;中华民族虽然走出了原始社会,进入文明时代,但由于经济的还有其他方面的原因,仍然相当多地保留氏族社会的“天人合一”精神,经过封建统治阶级及其思想家的改造,逐步建构起庞大的、严整的理论系统,而成为整个封建意识形态系统的理论根基。
张岱年先生认为,中国传统文化中说的“天”有三种涵义:
一指最高主宰,二指广大自然,三指最高原理。
与此相关,中国的“天人合一”就包含有多种意义:
宇宙观上的人与自然的统一;宗教观上的神与人的统一;伦理观上的天道与人道的统一和艺术观上的景与情的统一。
就伦理来说,中国的“天人合一”主要是将人伦关系天道化,或者说使天道人伦化,从而建立起具有准宗教意味的政治道德系统。
儒家在这方面做的贡献最大。
孟于讲“天人相通”,董仲舒讲“天人相类”,都是指有意志的主宰之天与人类的关系。
宋儒承孟子之说,但有很大发展。
张载认为天之本性即人之本性,二程更认为“天人本元二”,最后完成了“天人合一”的理论,但宋儒说的“天”,乃指大自然,将其义理化了。
朱烹说:
“宇宙之间,一理而已,天得之而为天,地得之而为地,而凡生于天地之间者,又各得之以为性,其张之为三纲,其纪之为五常,盖此理之流行,无所适而不在/②这样,天道与人道就合为一体了。
人世伦常变成神圣不可侵犯的“天规”,具有不可违抗的绝对权威性。
不过,这就有一个问题,强制毕竟只是一种外力,其作用是有限的。
只有使人内心信服,变外在强制为在欲求,变他律为自律,方能产生强大的持久的作用。
儒家在这方面是下了功夫的。
孟子提出的“心性”理论从另一个角度建起了“天”与“人”的桥梁。
孟子说:
“尽其心者,知其性也,知其性则知天矣。
存其心,养其性,所以事天也/①这样,“知天”就不是神秘的了,“知天”也不是可望不可即的了,你只要”尽”自己的本“心”就可以了。
所谓“尽心”,就是通过内心修养,保持四种善心~一“恻隐”之心,“羞恶”之心,“辞让”之心,“是非”之心。
这四“心”又是“仁”、“义”、“礼”、“智”等“四性”之端,故尽心即可知性,而知性就可知天了。
孟子还提出“诚”这个概念。
“诚”也是实现“天人合一”的中介。
孟于说“是故诚者,天之道也:
恩诚者,人之道也,”②孟子的“诚”是真实不欺之意,“天”也是真实不欺的,这样,思求真实不欺的人道就与天道相通了。
中国的伦理学,先是将人自己的本质——道德,从人自身外化出去,创造出一个异已的对象~一天,这天就成为义理之天,成为伦理本体,成为一种信仰,成为人们追求的对象,接着又通过“存心”“养性”“思诚”等,将义理之天收回到人。
经过这样一个循环,人就可以成为道德高尚的圣人。
“天人合一”在美学上最重要的体现是“情景合一”,情景合一溯其源,可达先秦的“比德”说。
最早在理论上对“比德”说作阐述的,就现存的美学资料来看,是春秋时期的管子,《管子·水地》篇中云:
“夫水淖弱以清,而好洒人之恶,仁也;想之黑而白,精也;量之不可使概,至满而止,正也;唯无不流,至平而止,义也:
入皆赴高,己独赴下,卑也者,道之室,工者之器也。
”这里,水的属性——“淖弱以清”、“唯无不流,至平而止”等与人的道德品质——“仁”、“义”等已经建立起一种形式上的对应关系了。
在《管子·小问》中还出现了“比德”这个概念。
桓公放春三月观于野,桓公日:
“何物可比于君子之德乎厂照朋对日,夫粟内甲以处,中有卷城,外有兵刃,未敢自恃,自命日粟,此其可比于君子之德乎?
”管仲日:
“苗始其少也,狗殉乎,何其孺子也;至具杜也,庄庄乎,何其士也;至具成也;由由乎兹免,何其君子也。
天下得之则安,不得则危。
故命之曰:
天。
此其可比于君子之德矣。
”桓公日“善。
”①
这里,管仲就明确地以禾比君于之德了。
禾的几个成长阶段——“少”、“壮”、“成”,类似于一个人由“孺子”,长大成“士”,最后成“君子”。
“禾”给人们提供粮食,有它,则天下安定;无它,则天下危殆。
这种价值;也颇类似于“君子”,君子给人们提供的是精神食粮,正是靠这种精神食粮,天下人才得以团结联合在一起,“禾”与“和”实相通也。
“比德”说虽是管子首创,但孔子在这方面的贡献超过管子,他的“知者乐水,仁者乐山”,对后世影响很大。
《孟子》、《荀子》、《说苑》等书,对孔子这一思想有所阐述、发挥,尤以刘向的《说苑》论述最为透辟:
“夫智者何以乐水也,曰:
“泉源渍溃,不释昼夜,其似力者;循理而行,不遗小问,其似持平者;动而之下,其似有礼旨;赴千切之壑而不疑,其似勇者;障防而清,其似知命者;不清以人,鲜洁而出,其似善化考,众人取平,品类以正,万物得之则生,失之则死,其似有德者;淑淑渊渊,深不可测,其似圣者;通润大地之间,国家以成:
是知之所以乐水也。
寺》云:
‘思乐伴水,薄采其茹:
鲁侯戾止,在伴饮洒。
,乐水之谓也。
”“夫仁者何以乐山也,曰:
夫山笼擞冥靠,万民之所观仰,草木生焉,众物立焉,飞禽革焉:
走兽休焉,宝藏殖焉,奇夫息焉,盲群物而不倦焉,四方并取而不限焉。
出天风通气于天地之间,国家以成:
是仁者所以乐山也。
《调诗》曰,‘太山岩岩,鲁侯是瞻,乐山之谓矣。
”①
“比德”严格说来还不是审美,但它是由伦理到审美的中介。
早在《诗经》中大量出现的“比兴”手法就纯审美来说,也许更值得注意。
这种“比兴”手法也大多从自然风物中选取对象,引发、比喻社会生活中的事物,不是从道德意义上,而是从审美意义上,建立起人与自然的联系。
《诗经》中脸炙人口的“昔我往矣,杨柳依依,今我来思,雨雪霏霏”,“桃之夭夭,灼灼其华”。
以状物之工、传情之真,对中国艺术精神的形成以深远的影响。
屈原的作品一方面继承管子、孔子的“比德”说传统,另一方面又继承《诗经》的“比兴”说传统,将“比德”与“比兴”很好的结合起来,在中国的文学创作中最早地实现了伦理与审美的统一。
到魏晋南北朝时期,审美活动中人与自然的关系发展到一个新的阶段,那种道德象征式的自然转而成为人们冶情悦性的对象。
人们不是从自然中找什么君子之德、智者之智、仁者之仁,而是从中找精神的寄托,找情趣,自我安慰。
南朝画家宗炳说:
“峰帕皖疑,云林森渺,圣贤琐于绝代,万趣融其神思,余复何为哉?
畅神而已”②
“仍神”是较“比德”更符合审美本质的、新的理论,亡魏晋南北朝美学中占重要地位,与宗炳相似的说法颇多。
陆机的《文赋》就深刻地指出自然风物对激发人的情感所起的重要作用:
“遵四时以叹逝,瞻万物而思纷;悲落叶于劲秋,喜柔条于芳春。
”③刘勰则进一步论述了情与景的对应关系,“献岁发春,悦豫之情畅;滔滔孟夏,郁陶之心凝;天高气清,阴沈之志远;散雪无垠,矜前之虑深……”这样,情景统一的理论就基本上奠定下来了,其后就朝着更为成熟的“意境”理论发展。
“意境”说是中国美学独具的理论。
作为这个理论根基的还是中国哲学“天人合一”的精神,只不过它更为强调的是天、人之间的情感关系,强调景与情的合一。
近代大学者王国维说:
“昔人论诗词,有景语、情语之别,不知一切景语,皆情语也。
”王夫之说得更明白:
“情景名为二,而实不可高,神于诗者,妙合无垠。
巧者则有情中景,景中情。
”“景中生惜,情中生景,故曰景者情之景,情者景之情。
”“景生情,情中景,哀乐之触,荣悴之迎,互藏其宅。
”“情景一合,自得妙语。
”这里,情与景不只是互相渗透,而且互相生发,你中有我,我中有你,充满着生机,充满着活力,这是真正的审美意义上的“天人合一”。
这里,有两种意义的“天”:
一是义理的”天”,一是情感之“天”。
一为伦理的,一为审美的。
二者不是走向对立,而是走向统一。
之所以如此,乃是因为中国先哲所观照的宇宙不是一个物质的机械的系统,而是一个充满生机的生命系统。
中国人酷爱生命,极为尊重生命的价值,所以对于生命,总是求其流衍创化,以达于至善至美。
这一点,是儒、道、墨、禅诸家都肯定的。
儒家所以要追原天命,率性以受中,道家所以要遵循道本,抱一以为式,墨子所以要尚同天志,兼爱以全生,就是因为天命、道本、天志都是生命之诅。
在中国人的眼中,宇宙是生命的宇宙,“天人合一”不是机械的合一,而是自然生命与人类生命的相互依存、交融统一。
老子说的那个“道”,既然是万物之源,当然也是善与美之源。
而之所以是万物之源,乃是因为它是生命之源。
老子说:
“道生之,德蓄之,物形之,器成之,是以万物莫不遵道而贵德,道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然,故道生之,言之,长之,育之,亭之,毒之,养之,覆之,生而不有,而不侍,长而下宰,是谓玄德。
”①看这个“道”其实并不抽象、神秘,它就在充满生机的自然之中,或者说自然就是它的外在形象。
然之美,美在哪里?
就美在它的生命。
“道是多么富有生命力啊!
它是宇宙万物的母体,老子称之为“玄轧”。
就其哲学本质的一元性而言,老子又称为“一”,这个“一”可了不得,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以晨,万物得一以生”,②特别是“万物得一以生”,可见“道”是生命之源。
庄子的思想与老子思想基本上是属于同一个体系的。
庄子同样推崇“道”,而且比之老子,他更为明显地将“道”与天地自然联系起来,视同一体。
他认为:
“天地有大而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。
圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观十大地之谓也。
”③
这就告诉我们,美本就在自然的普遍生命之中。
人要欣赏美,就要去推原自然之奥妙,穷究万物之成理,使自己全部身心与天道自然相统一,也就是说要在协和宇宙、与天合一之中去领略美的意境。
孔子所代表的儒家与以老庄为代表的道家虽是两个不同的学派,但也同样把宇宙看成是有思想、有情感、充满生意的生命系统。
孔于赞颂宇宙生命的话:
“天何言哉,四时行焉,万物生焉,火何言哉”与庄子何其相似乃尔!
特别是孔子观东流之八的慨叹:
“逝者如斯夫,不舍昼夜”,更是充满了无限丰富的人生滋味:
董仲舒仅仅从道德意义上去解释生的含义,看来是很不够的。
如果要说其中有道德意义,这种道德也是情感化了的,带有浓厚的审美色彩。
荀子继承发展孔子的思想,同样把“天”看成是充满生机的动态系统:
“天地以台,日月以明,四时以序,星辰以行,江河以流,万物以昌,好恶以节,喜怒以当,以为下则顺,以为上则明,万变不乱,贰之则丧,礼岂不至矣哉!
”①宋明理学在将宇宙自然义理化的同时也将宇宙自然人情化。
程顾在解释《周易广乾卦》的卦辞“乾,元亨利贞”时说:
“元亨利贞谓之四德。
元者,万物之始;亨者,万物之长;利者万物之遂,贞者,万物之成。
”②以“元亨利贞”为始、长、遂、成,就是认为“元亨利贞”是表示动植物发生发展的规律。
朱高对“元亨利贞”的解释更有意思。
他说:
“元者生物之始,天地之德莫先于此,故于时为春,于人则力仁,而人善之长也。
亨者生物之通,物至于此莫不嘉美,故于时为夏,于人则为礼,而众美之会也。
利者生物之遂,物各得宜,不相妨害,故于时为秋,于人则为义,而得其分之和,贞者生物之成,买理具备,随在各足,故于时为冬,于人则为智,而为众事之干,干木之身而枝叶所依以立意也。
”③这样,宇宙自然与人伦礼义不但没有分别,而且彼此渗透,融合一体。
“万物汤观旨自得,四时佳兴与人同。
”“等闲识得春风面,万紫千红总是春”这是理学家的诗句。
这些诗句恰好说明在懦家的心目中,“天”是一个有理智有情感的统一体,追求“天人合一”的境界,既是伦理的,又是超伦理的,既是审美的,又是超审美的。
由于中国的伦理学不仅不否定感性生命,而且认为只有在感性的自然生命中才有人伦关系的仁、义、礼、智、信,因此中国的伦理学并不通向否定感性生命的宗教,而通向审美。
又由于中国人的审美渗透着浓厚的理性精神,向来反对片面追求感官享受,而提倡一种理性与感性相结合的精神愉悦,因此它并不通向唯美主义,享乐主义,而通向伦理主义。
中国人还认为,审美快乐的极致是“天乐”。
忻记,乐己渗二:
“大乐与人地问和,大礼与大地同节”“乐”与“礼”,审美习伦理就这样在与天地同一节奏的合奏中实现了统一。
二、善美关系论
伦理学的核心范畴是善,美学的核心范畴是美,伦理与审美的关系在很大程度上表现为善与美的关系。
中国传统文化有个重要特点,就是强调善与美的统一,美不美,其前提是善不善。
《国语·楚语上》中有伍举论美的一段记载,这是最早见诸史料的以善为美的观点。
灵王为章华之台,与伍举升焉,日:
“台美夫!
”对日:
“臣闻国君爪宠以为美,安民以为乐,听德以为聪,致远以为明。
不其以土木之崇高、彤钞为美,而以金石鲍竹之昌大、嚣庶为乐;
不闻其以观大、视侈、淫色以为明,而以察清浊为聪。
…”夫美也者,上下、内外、小大、远近皆无害焉,故曰美。
若干目观则美,缩子财用则匝,是聚民利以自封而瘠民也,胡美为了这里伍举强调美不在声色淫乐而在德政,实际上,伍举是讲美等同于善了,或者说善就是美。
孔子倒是注意到美善的区别的。
《论语》中有这样两段记载:
子在齐闻《韶》,三月不知肉味,曰:
“不图为乐之至于斯人。
”②
子谓《韶》,“尽美矣,又尽善也。
”谓《武》,“尽美矣,未尽善也。
”
前一段记载告诉我们,《韶》乐能给人很大的快乐,这种快乐不同于吃肉获得的快感,这是一种精神上的愉快,第二段记载说明美与善是两回事,《韶》乐既是美的,又是善的,而《武》乐只是美的,谈不上是善的。
据孔颖达注疏,这“美”指的是“声容之盛”,属于形式方面的属性。
《武》乐虽说在内容上没有充分体现“礼”的规范,但形式上有声有色,威武雄壮,堪称是美的。
《韶》乐则不仅在形式上能给人以感官的愉悦,在内容上也是完全合乎“礼”的,因而尽美又尽善。
孔子强调美善之分是个很大的进步,但孔子谈得更多的还是美善统一。
这种统一主要表现在三十方面。
第一,美即善。
《论语》中有这样的记载。
子日:
“里仁为美,择不处仁,焉得知?
”③
子日:
“君子成人之美,不成人之恶。
小人又是”③
子张曰:
“何谓五美了”曰:
“君于恩而不费,劳而下怨。
欲而不贪,泰而下骄,威而不猛。
”④
这里,孔子也象伍举一样,将美与善等同起来了。
这说明,虽然孔于已经意识到美善应有所区分,但决定美的还是善。
孔子的“善”实质是以“仁”为核心的伦理道德,诸如“惠而下费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而下猛”之类。
如果说孔子与伍举有什么下同的话,那就是孔子自觉地以“仁”作为衡量美与善的根本标准。
第二,美从属善。
《论语》也有这样的记载:
子日:
“礼云礼云,玉帛云乎哉?
乐云乐云,钟鼓云乎哉?
”①早曰:
“人而不仁,如礼何?
人而不仁,如乐何广”②这里说得很清楚,象音乐这种艺术,难道只是悦耳的钟鼓之声吗?
一个人如果不仁不义,音乐对他还有什么意义呢?
这也就是说,作为审美活动之一的音乐,它的美在于其悦耳动听的形式服从于仁义道德的内容。
仁是第一位的,起决定性作用的。
第三,美的形式与善的内容的统一。
孔子的“文质彬彬”观正好说明这一点。
子曰:
“质胜文则野,文胜质则史。
文质彬彬,然后君子”③
这段话讲的是人的修养,“质”指的是人的内在道德品质“文”指的是人的文饰。
孔子认为,一个人如果缺乏文饰(包括服饰、容狡、风度),那是粗野的;而如果单有文饰而没有内在品德的修养,那就是虚浮的了,只有“文”与“质”统一起来,“文质彬彬”那才能成为一个君主
孔于强调美善统一的思想,不仅表现在他对“美”的看法上,而且还表现在他对“大”的看法上。
“大”作为一个美学范畴今天已消声匿迹了,但在先秦有它的重要地位。
《左传》关于季礼观乐的记载中就有“大”这个范畴。
乐工歌《秦》,季札赞道:
“此之谓夏宙。
夫能夏则大,大之至也,其周之旧乎?
”他看到舞女在跳《韶颜》舞,又赞赏道:
“德至矣哉,大矣,如天下之无不畴也,如地之无不载也,虽甚盛德,其蔑以加于此矣。
观止矣,若有他乐,吾不敢请已。
”①季札用“大”这个概念评论音乐舞蹈,既是审美评价,又是道德评价。
于也使用了“大”这个概念。
《论语·泰伯》中记载:
子曰“大哉,尧之为君也。
巍巍乎!
唯天为大,唯尧则之。
荡荡乎!
民无能名焉。
巍巍乎!
其有成功也。
焕乎!
其有文章”②
这是对尧的赞扬。
意思是说,他功勋卓著,声名远播,堪与大比美,日月争辉。
这里的“大”同样既是伦理评价,又是审美评价。
孔子的美善合一观在孟子那里又有所发展。
《孟子·尽心下》有浩生不害与孟子的一段对话:
浩主不害问日:
“乐正子何人也?
”孟子曰“善人也,信人也”“何谓善?
何谓信?
”曰:
“可欲之谓善,有诸已之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而下可知之之谓神。
乐正子,二之中,四之下也。
”③
孟子这段话概括了他的整个伦理、审美观,很值得注意。
叶朗先生对这段话的分析我认为是最为清楚的。
叶朗认为,孟子在这里将人的道德修养分为几个阶段:
“‘善’是‘可欲’,就是可以满足人的欲望。
‘信’,是‘有请已’,就是说到做到,言行一致。
‘美多’是‘充实,就是把仁义礼智的道德原则扩充到人的容貌形色行为等各个方面。
‘大’是‘充实而有光辉’,就是人的道德人格光照四方。
‘圣’是‘大而化之’,就是用道德人格化育天下。
‘神’是‘圣而不可知之’,就是说,圣人为什么能用道德人格化育天下,这是神秘莫测的,一般人是难以把握的。
所以‘神’乃是对于‘圣’的进一步说明”[①叶朗/中国美学史大纲入上海人民出版社1985年版,第61页。
]
这里值得我们注意的是“充实之谓美”和“充实而有光辉之谓大”。
前者口答什么是“美”,后者回答什么是“大”。
“美”,孟子认为是“充实”,这“充实”,是指道德修养的充实,强调的是美以善为基本内容。
“大”是“美”的光辉:
它不仅内容充实,而且光辉四射,这就是说,“大”是伟大的“美”。
至于“圣”、“神”是“大”的更高层次,强调的是它的比育万物的功能,孟子说的“大”与孔子说的“大”意思近似,但孔子的“大”外延较宽,还包括孟子所说的“圣”和“神”。
“大”与后来出现的“壮美”概念有联系,尽管“大”并不等于“壮美”,但说“壮美”渊源于“大”,大体是不错的。
当然,随着美学逐渐摆脱伦理学的附庸地位“壮美”这一概念的伦理内容就逐渐淡化了,以致今天我们很难从现象上找出它们的联系。
美善统一的观点,儒家后继者大体都是继承了的。
孔孟之后的儒学大师荀子就认为,人的美不在容貌漂亮,而在内在品德的高尚。
他在《非相》篇中指出“相形不如论心,论心不如择术。
形不胜心,心不胜木。
木正而心顺之,则形相虽恶而心木善,元害力君子也。
形相虽舍而心木恶,元害为小人也。
”这里,他特别强调“术”的价值,“术”不是技术,而是指心术,即是指决定一个人善恶、智愚的才性,这就是说,形相的好看与否对一个人来说并不重要,重要的是“艺术”的善恶。
荀子举了一连串的例子来证明这一观点。
他说:
长短小大美恶形相,岂论也哉!
且徐偃王之状,目可瞻马;仲尼之状,面如蒙淇;周公之状,身如断淄;皋陶之状,色如削瓜;闳夭之状,面无见肤,传说之状,身如植鳍;伊尹之状,面无须麋,禹跳,汤偏;尧舜参眸子。
从者将论志意,比类文学邪?
直将差长短,辩美恶,而相欺傲邪!
古者,桀纣长巨姣美,天下之杰也,筋力越劲,百人之敌也。
然而身死国亡,为天下大缪,后世言恶则必稽焉。
是非容貌之患也,闻见之不众,论议之卑尔。
①这些例子颇能说明问题。
你看,孔子、周公、皋陶、闳夭、伊尹、
禹、汤、尧舜、都长得很难看。
仲尼满头乱发,周公身如枯木,皋陶色如削瓜,闳夭满面胡须,传说弯腰驼背,伊尹眉淡如无,大禹破脚,商汤偏瘫,尧、舜都有两个瞳仁。
然而人们不仅不厌恶他们,而且还敬重他们,原因就在于他门品德高尚。
反过来,象桀、纣,身材高大,面目姣美,力敌万人,单说外貌远胜上面所举诸君,可是最后身死国亡,遭天下人唾骂,遗臭万年,原因何在,就在于桀、纣是暴君。
荀子是主张人性恶的。
既恶当然无美可言,但恶的人性可以通过后天的努力加以改造使之从善,所以他说:
“人之性恶,其善者伪也。
”②“伪”者,人为也,亦即后天的学习、修养。
“无伪则性不能自美”③“君于之学也,以美其身”。
这就是说,美不是来自先天禀性而是来自后天的学习、修炼。
这后天的学习、修炼主要是道德修炼。
荀子要求颇高,他说:
“君子知夫不全不粹之下足以为美也。
”⑤这样,美不只是包含善,而且高于善了。
道家强调美与耳的联系,认为美在于自然,在于天地,所谓“天地石大美而不言”。
①他们反对人为,认为人力妨碍美,破坏美。
“何谓天?
何谓人?
北海若曰:
‘牛马四足,是渭天;落马首,穿牛鼻,是谓人“故曰,无以人灭天……”。
本来,象牛马,有四条腿,这是天所赐,谓之“天”。
“天”,天然也。
你给马套上勒口,给牛鼻穿上绳,就是人为。
这人为破坏了天然,无美可言。
庄子当然也不是绝对地反对人为的,庖丁解牛,那是人为,境界很美,庄子赞不绝口,说是“手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所畸,奢然向然,奏刀畴然,莫不中音:
合于《桑林》之舞,乃中《经首》之会。
”③而之所以如此之美,乃是因为庖丁解牛完全掌握了规律,“依乎天理,批大郴,道大箩,因其固然”。
④那把解牛刀专在肌肉骨胳经络的缝隙中运行,“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。
③这种“人为”,庄子认为也是“无为”,它不破坏“天”,而是顺乎“天”,“人”与“天”一致。
从这看来,道家是强调美真一致的,美必须真。
但这只是一方面,另一方面是,道家也不否定美善一致。
老子说:
“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不誊矣。
”③这里,美不是与丑而是与“恶”相对,说明美理所当然应该是不“恶”的,善的,他还说:
“美言可以市尊,美行可以加入”①“信言不美,美言不信。
善者不辩,辩者不善,’③“大巧若拙,大辩若泊”。
③一方面明确地将美与善区别开来,另一方面又强调“信言”比“美言”更重要,那种“大巧”、“大辩、从形式上看不美(“拙”、“讪”),但比那种漂亮的“巧”、“辩”有价值得多。
由此可见,老子还是重视善的,将善看得比美更高,真正的美应该符合善。
如荀子一样,庄子在他的著作中也写了一群外貌丑陋而品德高尚的人物,如支离疏、兀者王贻、兀者申徒嘉、兀者叔山无趾,哀骆它、阎似离无胀雹钛屡等,这些人虽貌丑体残但心地善良,品德高
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