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论无为而为
论无为而为
一个分离的个体的想法,一个自我,小我或者我的概念,是一个对象(object)。
我变成了一个对象——不可避免的——每一次我想我自己。
这样,每一次我行动,做为一个对象那样行动。
偶尔,我直接行动——但是那时没有“我”在行动。
在任何事中我都不是有意识的:
从来没有。
意识,就其来说才完全是我。
正面的表达本体是现象下面的本质,本体的存在做为存在的存在而存在。
这样——那个非存在不存在。
空无是形式的本质,形式是空无的表达。
又没有认知者独立于认知这件事之外;也没有认知这件事离认知者而有。
但是认知者仅是认知(认知过程)的一个行为,做为认知这件事成对出现。
因此认知者和认知并无不同。
是不二的,它们只是认知的功能。
做为纯粹潜能的功能方面,没有现象或客体独立于“认识者—认知”的显现之外。
观察者不能观察那个观察者。
问者即是答者。
推想任何事情,都非般若。
在非客体关系中,所有的事物都做为本体而存在。
不带有意志的生活,就是与所有的事情建立非客体的关系。
停止客体化,单纯地去关注那个“名称与形式”未出现以前的状况,就是以不带有意志的方式生活。
你并非做为客体而存在,也不做为任何主体而存在。
因为做为主体存在也将把主体变为客体。
你仅仅做为存在本身(整体、一)而存在。
如果附加的必须被舍弃,那么舍弃本身也需被舍弃。
因为舍弃,也做为意志的一种行为,意志必需放弃它自身。
我们能舍弃我们从未拥过的东西吗?
什么是这里“做”或“有”的任何事情?
让我们开始探查这个“我们”。
每一样事物都是我们所是:
每一个客体是它的主体,而是我们所是的也是“我们的”主体。
“本体之见”是开悟之见,现象之见是不悟之见:
这是两者之间唯一的区别。
为何如此?
因为“本体见”观现象为本体——如此现象也如本体自身一般而存在。
认同空无,你成为像一面镜子。
一个人须达到空无之境,映现万物,这是最终的一个真理。
12、宇宙连续体(每一个点都是宇宙的中心,并且它本身也是一个宇宙)一个圆只有一个中心。
但是宇宙这个圆,无限大的存在,有无限数量的中心,而且每一个都是这整个的中心,这样,由于它的无限性,即不是一个圆,也非不是一个圆,所以它的中心,也即不是一个中心,亦非不是一个中心。
因此这中心,变成普遍存在的,它自己也是圆,在无限的圆之内的单独的中心的想法,也就变成徒劳和多余的概念。
……它们既不是什么,也不是空无,即不是中心也不是非中心——它们同时是中心和整个的存在。
13、过去、现在和未来(过去只存在于记忆的印象之中,是连续现实在精神中的画像或摄影,现在也是一个概念,没有任何的存续,未来仅是关于事件持续体的假想。
事件持续体是存在的,过去、现在和未来只是对它的没有意义的徒劳的描绘和划分。
由于事件连续体是同时存在的,因果关系也就是因受限于视野范围而产生的错觉。
就象甲乙两地是同时存在的,但受我们自身所范限,需要从一地“到”另一地)过去是在持续中的一个扩展的事件的印象记忆,那个扩展成为一个精神的图案,去呈现这个做为一个连续事变的可觉察和可思考的事件。
没有这样做为“实体”或“自在之物”的“过去”,这仅仅意味着一件“事件”在想像中扩展进入随后的“事件”,并且如此无限。
因此,“过去”仅是一个标示的方法,在一个假想的“时间”中,取代一系列连续扩充中的元素。
无论如何,过去没有它自主的存在,同样“现在”也是,一个纯粹的理论,它没有一个存续期,并且“未来”,也仅是一个关于持续的事件的可能性的一个思考,在同样的一系列假想中。
任何种类的梦一样的故事的一系列的发展,是它的表呈的机制的样子,如此它成为精心编造的概念。
现实归结为如此的发明,无论是多么精制的,都是毫无理由的。
这样,“生活”做为一系列事件,是一个想像而不是“活着的”,做为每一种梦。
而“时间”,如果有任何东西,非常确切的是“我们的眼光”。
注:
“因果关系”依靠“时间”(持续、延展)而存在,仅是一个精巧的装置,它本身,做为一个“事物”完全是个错觉。
14、是谁去开悟?
(个体我并不存在,亦无所谓觉醒。
但那个“梦者”需要醒来)我不相信有任何人觉醒!
有情众生并不存在——象佛陀在金刚经中所指出的,所以他们怎么醒来,有什么去觉醒?
他们仅是由概念和想法组成,客体既不能睡也不能醒!
从现象看他们显现,从本体看并没有睡这回事。
精神的主观元素是觉醒的,并且一直是这样,在那时并未被任何概念触及。
但是梦者在分裂的心智里变得和它所梦出的对象认同。
所以这个认同于个体的梦者必须醒来——而不是他梦的对象。
梦的对象不存在觉醒,在梦的任何性质或程度上。
做梦者,醒来!
梦中的客体的存在分享了具形中的梦者。
然而,事实上,被梦到的景象不是别的,而是正在做梦的源头本身。
但是,只有具形中的源头能够觉醒:
被梦到的那些对象其本身从未睡着过,也就无从觉醒;它们根本就未曾真正成为自己,因为它们无法拥有任何自己的自性。
具形的心智或者梦都没有任何它们的自性,对于心智,无论是完整的或分裂的,都不是实存的。
注:
客体只存在于各种梦的想像中。
它们就象认绳为蛇,以此类推,绳也从未在非想像中而存在的,那就是我们做为客体的全部。
15、真如“主体”,没有任何客体的存在,能永远不消亡——在那里没有什么东西经历磨灭,“它”也不能被生出——在那里没有什么东西成为存有。
因此“它”必定是永恒的。
(永恒,超越时间的概念)。
仅客体能被生出和死去,仅客体能被显现,仅客体能被思考和认为,仅客体能出现和存续。
所有的存续仅是现象的显现。
关于“主体”一词所指代的,无论如何不能被认知,不是因为“它”是某些不可辨识的东西,而是因为所定义的“它”丝毫也不是某些“东西”,而且,不可避免的,“它”所有所是的,必定是我们所是。
什么,那么,它是什么?
没有什么种类的“什么”。
仅仅是现象的阙如,“谁”的缺席就是我们(这就是我们所是)。
16、看I怎么会有一个“看”?
的确这个“看”是假的,客体并不在那里,它在家的“这里”。
我是它,它是我。
如何,那么,我能“看”它?
并没有客体在那里:
因此也不能有任何主体在这里。
一切都是我们的眼睛!
我们的眼睛无论如何在它后面行骗。
II.再者结论是简单和明显的。
这里没有一个去“看”的,也没有什么“东西”被“看见”;那个“看见”就是“看者”,而“看者”就是“看见”。
这是关于本体的一个解说。
这也适用于每一种感官,做为那种可识知的现象的工具。
“本体”并不比“现象”存在的更真实,因为两者都只是分裂的“头脑”(心智)的概念,六个感官自己,解释它的伙伴。
每一种既不在这里,也不在那里,也不在“哪里”。
没有名字,也没有任何描述,曾经能被给出和存留,没有客体被定义,因为做为终极的主体性不能看它本身,因此没有“事物”,除了做为每一样“事物”的客观化,也就是——所有的现象。
因此,“它”是终极的和绝对的现象的缺席,并且那个“缺席”的概念也缺席,这就是绝对的出席(在场,临在)。
注:
现象是本体客观化了它自己,或者说,本体是主体把它自身做为现象而客观化。
17、超越逻辑的逻辑在我们使用概念时,我们的头脑是分裂的,每一个这样的概念受制于“双非”或者“双是”的理论,那则说明,本体既不是是,也不是否,而且那一刻整个的头脑被唤起,不再有二元对立的问题,一个无限递归的;举例来说“现象的完全缺席就是本体的完全出现”(存在的完全消失就是空无的完全出现)不再需要意味着某些超越二元概念的“东西”。
这不必然意味着本体既不是“非是”,也不是“非否”,而是说明两者皆是。
现象即是本体,本体即是现象,存在变成了空无,空无变成了存在——象古圣先贤所表达的——二元即是非二元,非二元即是二元。
意在言外,一旦这个表达被理解,被二元概念客观化的分裂的头脑则不复存在:
客观化的过程被超越了,机能回到它的源头,完整的头脑(整体心智)开始直接运作。
全然的本体呈现,和全然的现象缺席是一回事:
它们从来不能变成两个,没有哪一边。
无论怎样,这是那“绝对的”可以用语言表达的最远处(得意忘言;道可道,非常道)。
在语义上似乎留下五个概念——本体和现象、显现(存在)和缺席(不在)和“一”。
是这样的——只要有一个实体,或者假想的实体,就客观化了这些概念,于是,被以为的客观所占据。
如此它们不是了——“是心动,不是风动,不是幡动”。
但是没有这样的实体,想像的实体消失了:
非个人性的头脑(心智)——那个客观化的完整的心智不是——那个源头,是非客观化的,因此,即不是本体和现象、显现(存在)和缺席(不在)和“一”(那也是一个客观概念),那一个是纯粹的和全然非客观化的,在问题中独一的。
哲学上说,这是通过我们是“我们的现象的缺席”的缺席这句话显示出来,也就是,去代表我们的现象的缺席的“我-实体”、一个实体的缺席。
(舍亦需舍、离无所离)注:
任何实体独立存在的观念被清除的那一刻,唯存整体心智,那个不断客体化的虚假中心自动被抛弃了,心智被说为与它的源头再度合一。
现象可被说为是本体实观化了它自己,或者本体可以被认做主体将它自己做为现象而客观化,现象和本体都没有任何客观的存在。
(没有“没有本体的客体”,也没有“没有客体的本体”,两者互相依存,就象高与低相互依存)18、月中人在水洼里?
揭露象“空”或“无”这样或那样的客观,或所有的客观的作用是什么?
它不是象诸如这个或那个,真的或空的,它们不是任何我们能指称的任何事物,除了头脑所以为的它们,而且那个头脑,也仅是一个名字,正是那个以为本身。
客体既不是空,也不是不空:
它们正是它们的主体,它们的源头。
评价客观就象所有的“问题“一样是无效的,因为仅有心智本身被担心。
所有的判断和问题消失,当分裂的头脑变完整之时。
评价和问题就象砍掉九头蛇的头一样,它还会再长出来。
让那们回归那个源头,绑住那条蛇!
慧能的“风动幡动”的争论,完美地解决了它。
主—客(在它们分裂之前,做为分离的概念两者都不存在)不是两个,即:
主体成为客体,以及客体成为主体,或者存在变成空无,和空无变成存在,二元是非二元的,非二元是二元的。
简言之,如果你回归客体到它的源头,那个源头是它们显现的自发的原因。
但是它们的显现,尽管如此,却不与它的源头分离。
所以想对客体施为就象想通过症状治愈疾病,通过影子影响物质一样荒唐。
如果你的现象客体回归整体心智,取代通过分裂心智的评价,将没有什么去评判——无论怎样,对它们也是,只有那整体心智本身而己。
19、建议当我看时,全部的我是这个“看”当我听时,全部的我是这个听当我感觉时,全部的我是这个感受当我知道时,全部的我是这个理解真见无见,没有一个人在看。
真听无听,没有一个人在听听行无行,没有一个人在做真思无思,没有一个人在想。
剩下的自发性,是非意志的——并且也无我。
那就是听所是——超越思考、心智和身体。
听就是其听者。
一个完全的行为是在其行为者的完全的缺席中发挥功用,只剩下纯粹的行为。
(只有施为,没有施为者的无我之境界)无生亦无死生和死仅是客观现象。
客体以现象存在。
我们不是现象:
影子不是它的物体,它与物体分离即不存在。
好消息客观现象明显拼命地寻找做为主体的它们自己!
客体怎能找寻主体?
所有的一切都是主体,所有的行为也是主体所为,所以那是主体自己在拼命地寻找它自己?
20、出现的机制(做为它可被以为)(有情众生的有形可见的身体一面与宇宙是一样的,但感知能力一面却与有形可见的一面不同,但“能知”的感知和“被知”的有形显现不可分,是一体两面)可见的宇宙既不是经由、也不是独立于有情众生而出现。
有情众生显现(可见)的一面与这个宇宙一同出现,与这个宇宙是同步显现的。
他们的感知负责他们出现或显现的解释,他们的感知成为了心智能觉察的一面,他们的显现(有形)成为了可觉察的一面,象所有的现象一样。
在客观现象上,在有生命和无生命的客体之间并不存在客观上的明显不同,但是,在主观性上,无形的感知性,尽管没有机会出现或显现(这是原因),但是负责感知的。
可以说有情众生做为现象出现,是明显的,“直接的”,无论如何象所有的现象那样,但是为有情众生所知的宇宙显现却是一个间接的出现,或者经由他们的感知显现,这样感知成为了通过认知能力的方法而表达(被认做蕴),他们自己的概念,但是在它自身是整体心智的显现。
这能清晰地表明感知是出现或显现的“一方面”,通过现象被如此认为的方法,尽管它自己不负责它们的出现?
感知可以被看做显现的动态的一面的表达(显现自身是静态的一面),通过认知解释的能力的方法,但并不是成因的原理,这样明显的。
这里的机制描述完全是概念上的:
这不是,虽然,任何现有能力所能做出的描述,只是有情众生可见的位置和功能的一个素描,在现象宇宙中在客观性上它们是完整的,但是在理解、概念和翻译上它们组成一个基本的功能。
(如以指指月,概念不是月,但依概念之指可见月)超自然主义(玄秘学)一点也不能这样被述及,成因的机制是完全现象的。
超自然主义只是未显化的外在的显现,此后没有什么无论如何能被认知,因为它无论如何没有客观的品质,而且有情众生他们自己也不是任何别的,而却是“它”。
(本体不能被认知,且有情众生即是它)21、慧能hommage归还责任通常的责任转移是在客体之上的!
但是客体无论如何并不存在:
对它们的主体而言具有完全的责任是说谎。
把它带回家!
让它在家!
在哪里旗在飘,谁使它飘动?
在哪里牛铃响,谁使它发声?
在哪里鞋子紧,谁使它夹脚?
在哪里,玫瑰的芬芳,谁使它闻起来甜?
在哪里,萄葡酒的香,谁给它的那香味?
在哪里,这些现象的知识,谁使它们被知道?
重建它在哪儿的责任归属,归还它到它的源头(那个重未离开的)归还每一件事件到它的源头,到那个它所属的,并且它从未离开的!
这就是无实践的实践。
(无行之行)22、随它飞驰!
为了仁慈的理由,让我们丢掉所有这客观性的胡说!
它们实在是因循太长时间了!
客观性从早到晚,从晚到早浪费我们有形的生命——除了深睡之时,那时我们回到健全做一个短暂的缓解。
按着这荒唐的想法,人们有了一个月亮在天上!
什么是“月亮”,什么是“天空”,在哪里,其中一个或另一个成为了“内在”或“外在”的这一个或一个。
你曾听说过这样的呓语么?
我们知道的非常之好,任谁读到这个知道了非常之好,在哪里,这所谓的月亮所从之来,哪里是它的归属,和那所谓的和它连之在一起的“天空”!
它们和所有其它的客观现象,属于我们日夜的客观化,“睡着的”梦中或“醒着的”梦中——钱和玫瑰,甲虫和菩萨,蒲公英和龙。
你非常厌烦所以它们吗?
不?
非常好,那么,赞美它们,但是为了天堂的缘故,不要再继续认为它们如此“存在”,通过某种方式在一些什么地方,或者其它的“那里”,上面、下面或者任何种类的“哪里”!
你很好地知道它们在哪里“存在”,为什么它们“存在”,它们仅“存在”在家里,它们所属之处,那个你觉知它们的地方。
(在你心中)这是活生生的实践。
23、回顾—2一个影子怎么能消除它自己?
没有“事物”(客观的)从它们的认识分离:
没有认识从“事物”的认知分离,因为没有认知者。
这是赤裸的事情,这就是为什么现象和本体不是两个,没有轮回和涅盘,客体和主体,等等。
无限——完全的理解从这里继续下去。
没有这样的“事物”去瞄准,探索或寻找,做为那个一。
停止探索或去寻找——“一”是现成的。
“存在”是“成为”,自从它持续相称。
每一个有情众生——什么也不是,只是心智它自己,能发现心智它自己,关注他、她、或我们自己,只要通过停止寻找,(就会发现)那个寻找的行为是精确的,外化它自己以从它所是的那个远离。
这一个是自由的而不是一个实体,那一个是束缚,那不是你。
这一个是无条件的空。
那一个是有条件的但非你。
在你自己是一个集合时,任何表面的前进,只是在一个圆里转圈圈。
为什么?
你是任何事情但唯独不是谣言?
每一个直接的理解(洞见),无论如何照亮它可以是。
对少数的神秘,对它们内在的闪光的微弱的反光,我们应知道大部分的表达它的读物看起来象废话。
(幽玄难以言说,唯证方知)这样的表达的性质看起来不能穿透那客观心智的推论。
所有的事情经过考虑,束缚就是全部的“我”的概念。
解脱就是从解脱的想法里解脱。
有哪一个人被束缚么,哪一个人被释放?
所以如何?
那一个“我”的意识是一个对象(客体)。
无论如何你可以是,你是“存在的”,你不是在旅行,象你想的那样:
你是“旅行的”记住:
你在一个列车里,不要自己扛着行李!
它将跟随你到任何地方。
“纯粹的心念”是看事物如它们显现的样子——没有带着意见(思考),只是“看着、看着、看着”,象鲁米说的那样,不带有推论。
所有的言和行每一样事物是我,我不是任何事物。
所的有现象是主观的显现(主观性的客观)。
那个客观的我是完全的现象的显现。
那个主观的我是所有现象所是。
没有关于在任何地方或哪一阶段的个人。
个人的观念不是固有的,而且是全部的麻烦。
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