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哈巴谷书讲义
概论
一、先知事略
哈巴谷生平除了本书外,其他经卷未有记述,按“TheRyrieStudyBible”他的名字的意思是“拥抱”。
本书三19末句说:
“这歌交与伶长用丝弦的乐器”。
按大卫登基后,不但积蓄筹备各种建造圣殿的材料,如金银宝石铜器等,也将祭司的职责班次安排成二十四班(代上廿四章),并设立在殿中唱歌弹琴的人,也分成二十四班(代上廿五章),看来哈巴谷可能是个在圣殿中供职的利未人(参代上廿五1,注意小字作说预言,也就是先知的职分)。
在先知书中,只有他和哈该一开头就自荐为先知。
所以他可能有一份正式的先知职任,而不是仅因有神的默示而作先知。
二、作先知时期
按本书一6说:
“我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民,通行遍地,占据那不属自己的住处”,看来当时巴比伦已渐成为世上最大帝国,神藉先知哈巴谷预言他要兴起巴比伦的预言,在当时的人却“总是不信”(5节),所以哈巴谷作先知的时期约在巴比伦初兴,而亚述已渐弱衰微之时。
JohnWhitcomb之年表把他列于公元前620至610年之间,即犹太国第一次被掳(公元前606)之前十多年到第一次掳至巴比伦后若干年,当时应为约西亚正在位的后期,再经约哈斯王(在位三个月,王下廿三31)而至约雅敬王时期,又按本书三2,16(特别是第16节)看来,先知已看出自己的国家难逃亡国的命运,唯有信赖神的怜悯与眷护才有希望,先知因而发出信心的凯歌。
与哈巴谷同时作先知的还有耶利米.约西亚王与埃及王法老尼歌作战中失败被杀(王下廿三29~30;代下卅五20),耶利米曾为他作哀歌(代下卅五25),约西亚死后,犹大国虽未亡国,但也只有傀儡政权,而巴比伦的尼布甲尼撒崛起,盛极一时,埃及、亚述、犹大都被逐一吞灭。
三、先知的信息
在本书第一章中,先知已把全书的主要内容显明出来。
先知有两项重大疑难:
(1)神既是公义圣洁的,怎能不理会强暴奸恶的事呢?
这问题先知在一l~4提出,而一5~11已得了神的答复,就是神要兴起“迦勒底人"(巴比伦)作为惩罚强暴奸恶的工具。
(2)但先知随即发出第二个问题,就是巴比伦人并不比犹大人好,反倒更残暴凶恶,神怎能用他们作惩罚人的工具呢?
第二章就是神给先知答复:
神虽用迦勒底人惩治他的百姓,但迦勒底人仍必为他们自己的罪受报应。
反之神的子民难受惩治,义人却必因信得生(二4;罗一17;加三11;来十38)。
迦勒底人与神的百姓岂能相提并论?
于是先知对神的作为与奇妙旨意有新领悟,因而发出第三章的祷告与信心的凯歌。
本书与那鸿书相继地预言两个外邦强国的灭亡。
那鸿预言亚述之倾覆,本书预言巴比伦兴起而灭没,而神的选民以色列人虽然在这些列强的手中幼弱无力,饱受欺凌和痛苦,却始终蒙保守,直到今日。
那些曾经侵吞以色列人的古代大帝国,早已湮没无闻,而小小的以色列国——神的百姓
—-却依然在许多强敌包围中建立起来,所以本书给我们一项宝贵的信息,就是:
神在人的嚣张自大,为人智慧能力的成就,自高自傲,自以为“人能胜天”的狂妄中,默默地、忍耐地,显出他奇妙伟大的得胜,显出了人的渺小与虚妄。
现今教会的处境也像当日的以色列人,他们是羊进入狼群,整个世代都充满了黑暗的权势,基督徒处在敌挡神的势力包围之中,仿佛那些亡了国的以色列人,没有政治权势,没有军事力量,藐视我们的人包围着我们,无神论者似乎愈来愈得势,讥笑我们信仰的学说和理论,常常由那些在学术上、社会上有地位,受人敬重人发表出来,造成一种对我们的信仰极不利的环境,使我们的信心摇动,前途似乎十分黯淡,但虽然如此,神却在暗中看顾保守,像使徒保罗所说的:
“……四面受敌,却不被困住……打倒了却不至死亡。
”(林后四9)直到万物的结局来到,世上敌挡神、逼害教会的单位和个人,逐一长埋地下,泯没沦亡,教会仍然永存不衰。
先知哈巴谷在本书三17~19所表现的正是这样的信心。
他用信心的眼光看到神那种永恒的胜利,而眼前环境上的痛苦、不安、纷扰、罪恶权势的嚣张、神儿女处境的恶劣、黯淡的前途,这一切的情形,绝不影响到神那种稳操胜利的大能。
所以哈巴谷的信息,给予濒临亡国边缘的犹大国和整个以色列族极大的安慰和鼓励,因为它不但给他的同胞看见他们的强敌将要如何遭受报应,更重要的是他使他的同胞看见那永活的神,在万国万代中掌管一切,这就是他能够说:
“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄揽树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛,然而我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐”的缘故。
四、分段
第一段第一次的求问与答复(一l~11)
一、求问(一1~4)
二、神的答复(一5~11)
第二段第二次的求问与答复(一12至二4)
一、求问(一12至二1)
二、神的答复(二2~4)
第三段迦勒底人的罪与祸(二5~20)
一、第一祸--狂傲掠夺之祸(二5~20)
二、第二祸—-贪图不义而想免灾之祸(二9~11)
三、第三祸-—残杀暴虐之祸(二12~14)
四、第四祸—-污秽恶毒之祸(二15~17)
五、第五祸-—雕刻偶像之祸(二18~20)
第四段先知的求告与歌颂(三l~19)
一、求告-—第三次祷求(三l~2)
二、神的大权能(三3~16)
三、信心的歌颂(三17~19)
五、章题
第一章——先知愤激的质问
第二章——迦勒底人的五祸
第三章—-信心的求告与歌颂
第一段第一次的求问与答复(~1~11)
读经提示
1.什么事使哈巴谷激愤不平?
我们有没有与哈巴谷相似的情形?
2.哈巴谷为什么质问神?
我们曾否向神提过类似的质问?
3.3~4节的话先知所称的“奸恶"、“律法放松”是指他本国还是巴比伦?
4.神怎样回答先知?
他的答复给我们什么启示性的教训?
5.先知得神第一次答复后,为什么还发出第二次问题?
6.神给先知第二次答复的主要内容是什么?
新约圣经三次引用“义人因信得生”,解释因信称义的真理,何故?
一、求问(一1~4)
在这一段中,先知因为看见罪恶势力的继续横行,却不见恶人受报而感到困惑不解,他带着质问的语气向神求问,神却要他自己向“列国”观看,便可以知道神是否不惩治恶人的神.现今有一部分信徒轻忽了这件事——“向列国观看”,看世界局势之演变以领会神对这世代的行动。
不但神如此吩咐哈巴谷,主耶稣也曾用类似的话,使门徒留意地上国攻打国、民攻打民的情形,以留心他来的时候近了,又叫我们向田野观看,就知道工作有何需要,看无花果树长叶,就知道这些事近了。
(参太廿四7~14、33;约四35)。
一2:
“他说,耶和华阿,我呼求你,你不应允,要到几时呢?
我因强暴哀求你,你还不拯救。
”
先知哈巴谷在这里所发出的问题,正是历代以来那些敬奉真神的正直人心中所要问的问题,约伯(伯廿一7)、所罗门(传七15)、耶利米(耶十二1)也都曾发出类似的问题。
神为什么任让强暴的恶人继续存在,为什么看见奸恶而不干预呢?
甚至当神的子民和仆人为着所见暴虐背理的事,向神呼求的时候,却也未见神的应允?
正如先知在此所说的“……耶和华阿,我呼求你,你不应允,要到几时呢?
我因强暴哀求你,你还不拯救……".注意本书之末句解释了上句所说的呼求而“不蒙应允”,是特指为“强暴”与“奸恶”(2节)之事而言.神既是喜爱公义,恨恶罪恶的,所有属神的人也必自然同有这种属神的性情,对恶与不义有难以容忍的心态.
在今日的世代中,不也是充满各样强暴和奸恶的事吗?
许多人也在问说,神既是公义的,为什么容许那些事存在呢?
但请注意现今那些质问神为什么不伸张公义、惩罚恶人的人,和先知哈巴谷的情形大不相同。
虽然他们所发生的疑难是相似的,但他们内心对神的态度大不相同。
先知哈巴谷所发出的愤慨与不平,不是为个人的利益,乃是为神的“律法”的“放松”(见一4)。
他眼见同胞蔑视神的法度,以致在信仰和道德上(宗教制度与社会安宁上),都背离神的道,失去了以神为中心的生活标准,却始终未见神采取惩罚行动;因而内心焦急愤慨,于是在呼求而未蒙应允之中向神质问“为什么”?
但现今那些埋怨神为什么不伸张公义的人,他们本身的行事就充满了不公义,只不过在自己受亏损时埋怨神为什么不报应那些使他们吃亏的人。
但当他们自己用“奸恶”和“强暴”对待别人的时候,根本就忘记了神的公义。
事实上,神倘若真的像他们所埋怨那样,立即按公义施报的话,这等人早就已经到永火里去了!
我们的内心也常为恶人心怀不平吗?
(诗卅七1)是为我们自己或亲友的利益受亏损而不平?
还是为神的本性和神真理的权威,因恶人之尚未受报而被人轻视误解感到愤慨不平?
关于这几节中所指的“强暴"和“奸恶”的事,有解经家以为不是指犹太国,而是指外族如亚述或巴比伦。
这种见解较为不当,因:
1.当时犹大尚未亡国。
而只有犹大国是敬畏独一真神的民族,先知显然是因同胞的罪而向神发出呼求。
第二节中“我因强暴哀求你,你还不拯救".应指犹大人之间的强暴,而非外敌入侵.因下文——
2.第四节首句“因此律法放松"必是指旧约的律法。
先知不至为外邦异族的律法热心,而外邦异族根本就不明白神的律法,无所谓“放松”
3.下文第六节说的迦勒底人横行天下,占据“那不属自己的住处”,而5至11节整小段中对迦勒底的描写,偏重他们的“威武可畏”方面,显然是属于被神用作施行惩罚者的姿态,而不是描写他们的暴虐可恶方面,与下文12至17节先知再质问神的时候所描绘的迦勒底人,在语气上大不相同,证明这几节当然不会是指巴比伦,而是指先知在自己本国中所见的罪恶.忠心的神仆对一切罪恶,不论敌人的恶行或自己同胞的恶行,都会同样觉得难以忍受.
二、神的答复(一5~11)
一5:
“耶和华说,你们要向列国中观看,大大惊奇,因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信”.
神并未直接回答先知他“为何看着奸恶而不理”,但他却要先知和他的同胞向列国观看,就是神要兴起巴比伦,作为惩罚以色列家和一切恶人的工具.这是神早已藉他仆人说过的,但以色列人却总不肯信。
在此虽没明说“有人”是谁人,但最少有早过哈巴谷作先知时的以赛亚曾对希西家预言说:
“凡你家里所有的,非你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样……”(赛卅九6),而与哈巴谷曾有一段时间同作先知的耶利米,则说得更具体:
“我必召北方的众族、和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地,和这地的居民,并四围一切的国民,我要将他们尽行灭绝,以致他们令人惊骇、嗤笑,并且永久荒凉。
这是耶和华说的……这全地必然荒凉,令人惊骇,这些国民要服事巴比伦王七十年"(耶廿五9~11)。
犹太人不但不信,不接受,且因此逼迫耶利米。
“虽有……”(5节)英文圣经译作“就算有……”.
从5至10节,几乎完全是描写巴比伦人的威武强悍、凶猛众多,目空一切,和无法抵御的军事势力。
这就是神所给先知的答复。
换言之,神的回答,就是:
神早已预备了惩罚犹太人的工具了!
巴比伦就是神的工具。
神绝非不惩罚罪恶,但神只能按照他自己的智慧判定什么时候施罚是最适当的。
人的焦急和诉怨并不能扰乱神行事的计划和时间。
有人说神为什么不立即捆绑撒但呢?
为什么容许恶人仍然横行恶道呢?
为什么看见教会受逼迫,却不为他们伸冤呢?
但谁能作神的谋士呢?
(罗十一33~36)谁能断定照神既定的时间除灭撒但会比现在除灭更好呢?
我们不是也可以像神要先知“向列国中观看”那样,看看这个世代的邪恶时势,从其中领悟神的旨意吗?
恶人诚然仍可行恶,但恶人岂不也正受恶人的报应吗?
历史上的埃及、亚述、巴比伦……不是都相继地成为神施行刑罚的工具又受了报应吗?
自古以来,神从小姑息罪恶;但他绝不听凭人的指使向谁施报,乃是按他自己的旨意和时间施行审判,显明公理,建立他的国度。
第15、16节用单数的“他”、似特指某一个暴君。
(英译N.A.S.B.作“他们”但N.I.V.与吕振中译本均与和合本同译作“他”).
“用钩钩住”——当时对待俘虏确有用钩钩鼻者。
“用钩捕获……”与上下文连在一起读,可知主要是描写巴比伦王对待战俘如捕获野兽的残暴情形。
第二段第二次的求问与答复(一12至二4)
读经提示
1.先知既获神答复,为什么仍发出第二次的问题?
他的内心有什么矛盾?
2、先知为什么要“站在守望所……”等待神的答复?
3.二2~4给先知的回答有那几个要点?
4.“义人必因信得生”对当时的人指什么重要启示?
一、求问(一12至二1)
一12:
“耶和华我的神,我的圣者阿,你不是从亘古而有吗?
我们必不致死……”。
先知表现他对神的信心—-“我们必不致死”,神既是“从亘古而有",永恒不变的全能者,所以信靠他的人必不致死,神虽然会惩治他的百姓,又设立惩治他百姓的人施行刑罚,但正如亚一15所说的,这只是神“稍微恼怒我民,”却不想巴比伦人对他的百姓“加害过份"。
注意:
“派定他……设立他”英文圣经作“他们”,但无论“他”或“他们”都是指巴比伦人.“他”可能指巴比伦的一个王,‘他们’则包括他所率领统治的军兵与人民。
但先知第二次的求问,表示他对神在上文所给的答复并未完全满意。
虽然神已经兴起巴比伦作为惩罚列国与犹大之工具,但这怎么见得就是伸张公义,显明公理呢?
因为巴比伦本身并非秉行公义,更不是敬奉真神的。
反之,巴比伦的残暴凶恶,比较他所吞灭侵害的列国更甚.这样,还不过是“恶人吞灭比自己公义的”,神为何静默不语呢?
神既是“眼目清洁",不喜欢看见邪僻奸恶和诡诈的事,但他为什么只惩罚那些罪恶轻的.却任凭那些罪恶更甚的得势?
就如任凭巴比伦鱼肉列国,待他们像海中的鱼、林中的兽,任意用网罗捕捉“杀戮”呢?
先知这一连串的疑难,表露其内心的困惑,比第一次向神的质疑更透彻。
先知大概忽视了上文神的答复中对巴比伦的强暴凶残早已提及,而第十一节末句更明说他在神的面前“显为有罪",倘若先知留意思想上文的话,就必能领悟,神这样设立巴比伦作为惩治人的(12节末),必有他的计划和用意。
神既然不姑息列国之罪,而用巴比伦惩治有罪之列国,当然也不会纵容巴比伦的罪了。
在此先知的观念正和我们的观念一样,以为神只会用无罪的义人,绝不会用有罪的恶人。
但事实并不是如此。
所罗门王曾说:
“耶和华所造的,各适其用,就是恶人也为祸患的日子所造。
”(箴十六4)甚至尼布甲尼撒王:
也被算为神的“仆人”(耶廿五9,四十三10),波斯王古列被称为“我的牧人”(赛四十四28)。
其实同样的原则早已应用在以色列人所占夺的迦南诸族身上(申九4~5;利十八24~28)。
类似先知哈巴谷的诉冤,在新约启示录中也同样可见—-“我看见在祭坛底下,有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂;大声喊着说:
“圣洁真实的主阿,你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?
”(启六9~10),但神的回答是“还要安息片时"(启六11),使徒约翰在异象中看见象征那敌基督者的兽,如何任意而行,又“与圣徒争战,并且得胜”(启十三5~7).所赐给圣徒的安慰话是:
“掳掠人的必被掳掠,用刀杀人的必被刀杀,圣徒的忍耐和信心,就是在此。
”(启十三10)。
换言之,圣徒的忍耐和信心在于信任神的公义和神对付恶人的方法。
他会按他的时候,使杀人的被杀,为他的子民伸冤.
二l:
“我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么话,我可用什么话向他诉冤。
”本书似乎是先知发出第二次的问题之后,在等待神的答复的情形,意即我要看神怎样答复我所问,究竟我应当用怎样的话向他诉冤才算对呢?
先知为什么要“站在守望楼观看”,等待神的答复?
守望楼原为监视敌人的动态,为自己同胞的安危及时提出警告的。
先知却站在那里等待神的答复,因为巴比伦若是神所兴起惩治犹大人的,先知正是急需预先知道,好警戒他的同胞.所以先知虽然自己内心也充满各种矛盾,对神的作为有难明之处,但他照常忠于他作为同胞灵性光景守望者的职分,并没灰心丧志,也没先说出令人丧气的话,倒在巴比伦正兴盛时,预言将来的灾祸,这就是先知的信心。
二、神的答复(二2~4)
在这几节中神的答复包括三点:
1.吩咐先知将默示写在版上(二2)
二2:
“他对我说,将这默示明明的写在版上,使读的人容易读。
"
神吩咐先知把默示明明的写在版上.使读的人容易读,似乎有慎重其事的用意,表示以下的默示十分重要,且应使其普及各处,人人皆知。
“写在版上”——当时巴比伦人是用泥牌刻字的(参赛八1)。
当时希伯来人的习惯有什么重要宣告,就写在牌子上到处宣示,所以随走随读含普遍宣告的意思。
2.默示之应验有一定日期不应怀疑(二3)
二3:
“因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎,虽然迟延,还要等候,因为必然临到,不再迟延。
"
神是在高天的宝座上观看世人。
他所看见的是人类历史的全部,从起初到永远,一切邦国的兴衰、善恶的报应,都按照他既定的时候、日期和步骤而施行,但人却只看见他们自己眼前那一片段的历史,因而会对神的旨意和作为发出许多疑问,所以神在此回答先知,他旨意的应验有一定的日期。
虽然在人看来是迟延,但“并不虚谎”,必然应验。
切勿因他的迟延而疑惑。
3“惟义人必因信得生”(二4)
二4:
“迦勒底人自高自大,心不正直,惟义人因信得生.”
这一节简短的经文,是全书的钥节,包涵极重要福音真理的启示。
上半节“迦勒底人自高自大,心不正直”,其实际意义是指一切世人都是邪恶自大,因上文神曾指示先知,论已经兴起迦勒底人作为惩治列国之工具,但这被神使用以惩治别人的国家,原来也是“自高自大,心不正直”的,正像先知弥迦所说的:
“他们最好的,不过是蒺藜,最正直的,不过是荆棘……"(弥七4)。
所以地上邦国的强弱,已经不能成为是否蒙神赐福的记号了,因为富强而侵吞弱小的,都是一样地自高自大,心不正直,他们最终都同样要受神的报应。
他们暂时富强,只不过是神惩戒人的过程中的工具而已!
他们本身也必因自己的罪受刑罚.
他们所以富强,未必直接因神之赐福,只不过恶人互相争斗的自然结果。
但神所定的最后结局未到之先,他允许这种恶人互相争斗吞灭的情形发展,藉以使他们互相受到恶报.总之,“并没有行善的,连一个也没有。
”(诗十四1~3;罗三10~12)
本节之下句“惟义人因信得生”对当时而言,指上节神所指示先知的,他的“默示”-—对世代的审判--有一定的日期应验,惟有不看目前环境的邪恶不义,不因神迟延伸张公理而疑惑神的作为,反而一心信赖神的,必然得生命与安息.但这句的意义不是仅指当时,其更重要的意义是启示一项重要的救赎原因,就是因信称义的真理。
这从新约三卷论救恩的经卷中引用了本句可获证实(参罗一17;加三11;来十38)。
可见因信称义。
因信而活的真理早已隐藏于旧约的启示中,不但先知哈巴谷时代如此,早亚伯拉罕时代或更早,所有人都是因信称义,凭信活着的了(创十五6;来十一13)。
既然,连最好的也不过是蒺藜,连被神用以惩治列国的工具也不过是“自高自大,心不正直”的;所以世人在神面前已“无善可言”,惟有凭神的恩典,因信称义,才可以得救了。
“因信得生”-—可译作“因信而活”.信必有其所信的对象,暗指义人信神的公义而活,只有对神的作为已有信心的人,才可能凭信活着,过着信靠神的生活。
纵使每一世代都有各种暴虐不义的事,各种令人难以正直为人的事情发生,但义人仍必因信而活。
这种凭信心生活的人,必先有因信称义的经验,正如亚伯拉罕因信称义,也就因信等候所应许的以撒,且因信献上以撒。
他既因信称义在先,也就因信而活在后了,因这得生命的信是不停长大的信,是“本于信,以致于信”的信(罗一17).所以“因信而活”已包括了因信称义的经历,人必因信得生才能因信神的公义而活着;才能安息于信赖神的公正善义的作为中!
第三段迦勒底人的罪与祸(二5~20)
二章五节至二十节
读经提示
l.本段中有几次提及迦勒底人共有几样祸?
什么是人生的真正祸或福?
2.自高自大的罪与别种罪有什么关联?
3.在我们所处的社会中,也常可看见犯罪而想卸责的人吗?
我们自己会有这种心理吗?
4.第十四节满有盼望的预言,为什么会穿插在灾祸之警告中?
5.拜偶像的罪是因古人科学落后而有的吗?
现代文明进步何以仍盛行各种偶像的敬拜?
在这小段中,先知历数迦勒底人的五祸.实际上是指一切“自高自大,心不正直"之人的祸患。
灾祸是罪恶自然结果。
动刀的必死在刀下,杀人的必被人所杀,这是千古不变的道理。
真正的分别只在时间上的先与后而已--先劫夺杀人或后被劫被杀.“忌邪施报”之神绝不会不追讨有罪之人的罪,也不会“看着奸恶而不理”(哈一3)的。
一、第一祸——狂傲掠夺(二5~8)
二5~8:
“迦勒底人因酒诡诈、狂傲……”。
K.J.V.“诡诈”译作犯罪“transgreseth”,N.A.S.B.此半句则译作“……winebetrays,thehaughtyman”酒暴露了“或出卖了"傲慢人。
下句“不住在家中,扩充心欲"都与酒有关。
“他如死不能知足”-—因人人都必死,死亡从未因人死得够了就“知足”,而迦勒底人之贪得无厌,就如“死亡"之无止境,继续不断侵吞别国,掠夺各国的财物。
在此神藉先知警告他们必受报应—-“因你抢夺许多的国,杀人流血,向国内的城,并城中一切居民施行强暴,所以各国剩下的民,都必抢夺你"(二8)。
注意:
先知先提说迦勒底人狂傲,自高自大(4、5节),然后才提到他的贪得无厌和侵略劫夺的种种罪行。
人以自己为中心,不理会至高神的权柄-—不敬畏神,乃是各种凶暴、不法、侵略、劫夺之罪恶的根源.人类的第一个杀人罪犯—-该隐和他的子孙所表现的就是单看重自己而不敬畏神,该隐表现了人类不需要神可以生活那种顽强的精神,如该隐的子孙的物质文明方面有突出的进步.“人本主义”狂傲的性质到了今日的时代已发展到新的高峰,所以今日的世界中,各种劫掠、凶杀、强暴、奸恶的事,比较巴比伦时代更为猖獗,因人类已更自高自大,自私自利,以自我为中心。
二、第二祸-—贪图不义而想免灾(二9~11)
二9:
“为本家积蓄不义之财,在高处搭窝,指望免灾的有祸了。
”
人虽然喜欢犯罪,贪图不义之财,却不想为自己的罪恶负责。
古代的巴比伦人和现代的世人都是一样的。
存这种心理的,表明那犯罪的人完全无心悔改,只想掩饰卸责而已!
但神让先知警告说:
凡这样妄想的人有祸了。
这种妄想所招致的灾祸比行恶犯罪更可怕.魔鬼常给人一种以为犯了罪不会受神追究的想法,这就像小偷自认为世上没有警察一样。
这样想法的结果不但会更放胆地去犯罪,而且全不理会犯罪可能招致的后果,这就是今日无神主义的思想愈来愈盛行的真正理由。
人们需要良心上的自我安慰,因而各种否认神的存在、否认神的审判的“学说”和为罪辩护的言论便大行其道,但人的一切言论只能欺瞒自己的良心,像先知在此说的,只不过是“在高处搭窝,指望免灾而已!
"却不能逃避审判的事实.
二11:
“墙里的石头必呼叫,房内的栋梁必应声。
"
先知用十分美好的比喻形容人所犯的罪怎样指证人的不是,他们所行的强暴劫掠,与所霸占的土地必会“呼叫”、“应声”,证明他们的不义。
这种记载与该隐杀亚伯之后,神对该隐说“……你作了什么事呢?
你兄弟的血,有声音从地里向我哀告”(创四10)。
意义实际上是相同的。
人果能隐瞒罪恶吗?
果能逃避神的审判吗?
不能.智慧人所给我们的劝告是:
“遮掩罪过的,必不亨通;承认离弃罪过的,必蒙怜恤”(箴廿八13)。
三、第三祸——残杀暴虐(二12~14)
二12:
“以人血建城;以罪孽立邑的有祸了。
”
这意思是靠武力滥杀以取得政权及保持权力的有祸了.自古以来,人为争夺政治地位或权力,常不择手段,杀害忠良。
先知以西结与弥迦都说过类似的警告:
弥三10:
“以人血建立锡安,以罪孽建造耶路撒冷”.
结廿四9~10:
“所以主耶和华如此说,祸哉,这流人血的城,我也必大堆火柴。
添上木柴使火着旺……”。
但人不拘用什么手段篡取权力、地位、与财富,都不能逃过神的查究,而终归于虚空(参诗一二七1~2)。
二14:
“认识耶和华荣耀的知识,要充满遍地,好像水充满洋海一般。
”
先知以赛亚也说过同样的预言(赛十一9),这是到千年国时代才应验的应许,描写千年国中认识神的知识其普遍情形。
注意:
不是普通知识的普遍,乃是“认识耶和华之荣耀的知识”的普遍。
所谓“耶和华之荣耀的知识”就是因见神奇妙大作为而归荣耀与神,领略神的荣耀何等
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