中华民族文化认同与国家凝聚力 兼论新形势下的统一战线工作.docx
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中华民族文化认同与国家凝聚力兼论新形势下的统一战线工作
中华民族文化认同与国家凝聚力兼论新形势下的统一战线工作
中华民族文化认同随着硬实力增强而有所增强,同时又面临新的重大挑战。
首先,社会主义市场经济发展导致利益主体多元化、观念和行为方式多元化、文化多元化。
其次,经济全球化特别是信息技术和全球媒介的迅猛发展使文化传播突破了原有疆域,既促成国际社会越来越多的共识,又产生着越来越多的文化冲突。
马克思、恩格斯认为,文化是一个宽泛而复杂的概念,作为意识形态的民族文化是一定社会政治和经济的反映。
意识形态与文化认同某种程度的契合主要表现在二者都具有形成民族归属感和社会认同感的凝聚功能。
中华民族具有极其深厚的文化底蕴,这种文化蕴含着“崇尚统一”。
它为遏制分裂、统一意志、消除政治歧见提供了最坚固的精神堤防,较之军事意义上的国防更为内在、牢固和稳定。
所谓中华民族文化认同,即以中国优秀传统文化为介质的民族自我肯定、自我同一、自我激励和自我凝聚。
中华民族文化认同的核心价值“就是在尊重和保证自由的基础上进一步实现以平等为特征的公平正义”。
因此,尊重和保障人的自由、实现公平正义就成为中华民族统一的合法性基础。
中国共产党在新形势下的统一战线工作须顺应中华民族文化认同的发展趋势,寻求文化认同的方式,探索文化认同的路径,善于抓住契机,实现全民族团结和谐。
因此,在经济全球化的今天保持民族文化认同具有特别意义,增强民族文化认同成为新形势下统一战线工作的着力点。
一、中华民族文化认同的实质
20世纪下半叶,中国实行改革开放,以一种更加务实的态度回归到现代化道路上,三十年的改革开放使中国经济得到了空前发展,中国经济发展内在要求对于中国本土文化的认同。
1、民族文化认同是国家软实力的重要内容。
党的十七大报告指出,“要坚持社会主义先进文化前进方向,兴起社会主义文化建设新高潮,激发全民族文化创造活力,提高国家文化软实力,使人民基本文化权益得到更好保障”。
这里,对我国文化建设提出了一系列重大要求,其中,关于“提高国家文化软实力”的论述值得人们格外重视。
所谓“文化软实力”是指人类创造的文化凝结在人类活动当中所产生的力量。
首先,它是由对文化广泛、深入、普遍的认知所构成,对独有文化的认知构成一民族、一国家区别于它民族、它国家的最显著特征。
特征规定了文化背景、文化习性、文化风俗、文化传统,特征使某一地域人群在共享人类文明成果的同时又不断对主流文化发展注入自己的贡献,从而文化对于促进国家发展和统一成为不可或缺的力量。
其次,有了认知才有认同。
所谓认同是在认识基础上的精神融合、同一,并产生强烈的行动感,是感性和理性的双重确认。
文化认同具有鲜明的意识指向:
在某种意义上,文化认同尤其是对外来文化价值认同足以瓦解一个国家的政治制度、一个民族的向心力;反之,本国人民对自身文化的强烈认同,既是该国自立于世界民族之林的伟大精神力量,又是使民族在激烈的国际竞争中立于不败之地的内在源泉。
“文化软实力”彰显着民族精神在国家兴亡中的独特作用,是一个国家最大的无形资产,对于国际竞争具有重大意义。
2、文化认同的实质是“自我认同”。
文化认同实质是一种“自我认同”。
美国学者亨廷顿在其2004年出版的《我们是谁:
美国国家特性面临的挑战》一书中认为美国应该发扬盎格鲁——新教的文化、传统和价值观,这是美国的根本“特性”,否则美国就有分化和衰落的危险。
观点说明,如果这种文化构成了美国的最根本(也即内核)的“自我”,那么失去这种“文化认同”的美国也就不再是美国。
在精神分析学家弗洛姆看来,很多对人的心理发展具有意义的要素诸如传统、语言、信仰、观念、族群等等,都被纳入了“自我”范畴。
攻击这些东西,在心理上实际上等于对具有这些文化属性的人的“自我”的攻击。
现代社会中个人对“时尚”的追逐被赋予了一种价值内涵,但“时尚”只是一个大大的泡沫,它并没有给人一种真正的归属感,也没有使人获得一种安身立命的存在方式,这种安身立命更多地只能由文化认同来提供。
3、文化认同凝聚民族力量。
文化认同作为一种“自我认同”:
第一,文化的精神内涵对应于人存在的生命意义结构,其伦理内涵对人的存在作出价值论证,这是政治认同、社会认同等所没有的维度,因为它们更多对应于人存在的表层,无法支撑个体对存在和存在价值的确认。
第二,文化是一种“根”,它先于具体的个体,通过民族特性的遗传,以“集体无意识”的形式先天地成为个体精神结构的某种“原型”。
个体在社会化后,生活于这种原型所对应的文化情境之中,很自然地表现出一种文化上的连续性。
即使这种连续性出现断裂,人也可以通过“集体无意识”的支配和行为举止及其符号而对之加以认同。
弗洛姆曾指出,文化是人的第二本能,这个“本能”决定了人的社会存在是一种文化存在。
卡西尔也同样指出人是符号存在和文化存在。
第三,文化认同与族群认同、血缘认同等是重叠的。
一个具有历史连续性的文化共同体同时也是一个地缘、血缘共同体,文化认同将人的各种认同融合其中,避免族群之内因差异而发生冲突。
“文化”的这种特性实际上使它嵌入了人的存在内核,对这种文化的否定,在心理上实际上已等同于对个体和共同体存在价值的否定。
中华民族是一个具有强大凝聚力和向心力的民族,这种凝聚力和向心力在很大程度上源于中华民族对中华文化的高度认同。
“大一统”是中华文化的主流意识之一,是中华民族世代相承、薪火相传的基本社会理念和普遍的价值取向。
正是这种追求统一的价值取向,使得中华民族的文化认同始终如一,从未导致过文明断层的历史悲剧。
因此,文化认同不仅为维护国家安全统一提供了强有力的精神支撑,而且为军事等物质力量发挥作用奠定了坚实平台。
二、当代中国文化发展的困境
当代中国文化发展存在悖论,按照马克思主义原理它根源于经济发展的转型。
“思想、观念、意识的产生最初是直接与人们的物质活动,与人们的物质交往,与现实的语言交织在一起的。
人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。
表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。
”从计划经济到市场经济的转化引发了社会全面转型,从而文化呈多元化发展趋势,在一个传统价值理性遭遇解构或颠覆并且新的合理的价值理性尚未建立起来的前提下,文化更多地表现为多元文化主体的个性张扬、冲突、对话等方面,存在民族文化认同危机。
首先,改革开放促使中国文化之门向世界敞开,西方文化趁虚而入:
摆在眼前的就是麦当劳、肯德基、比萨饼、星巴克咖啡以及美国好莱坞电影、迪斯尼乐园和圣诞节……美国一资深电台主持人以半开玩笑的口吻说,麦当劳所到之处,民主运动就会接踵而来。
西方文化的植入伴有商业利益入侵,通过媒体的大肆渲染诱导大众文化趋于功利追求。
崇洋媚外的文化理念唯西方文化马首是瞻,模糊了中外文化层次与文化差异的界限,在个性化、自由化、华丽化的掩蔽下西化文化屏蔽了中国传统文化崇高与优美的追求,从而使其失去审美张力。
其次,随着西方文化的全面渗透,传统民族文化遭到稀释或遗弃,最终被无情地解构。
当代文化消解了理性主义、本质主义,但享乐主义的膨胀更湮灭了民族传统文化的尚德思想,片面强调感性享受,从而使人们堕落为物欲奴隶。
传统文化的精华横遭遗弃,崇高被涂之以污秽,文学“文以载道”失去市场,大话无厘头式的文化观念横冲直闯。
一些人堂而皇之地宣扬,“一切传统的都是应该抛弃的,一切民族的都是落后的。
”就这样,民族传统文化在价值颠覆的浪潮中逐渐走向没落,仅保留了那么一点点歇斯底里的挣扎。
再次,西方文化的入侵和对民族传统文化的解构直接导致了文化多元化困境。
文化作为一种时代潮流,本该以强势的主导理念引领社会发展,从观念、深度上推动人性的解放,但似乎它如今分崩离析、支离破碎、难以汇聚,再也无法寻觅超越理性的源头,失去激流澎湃的力量。
奉为圭臬的“核心文化”已经死去,文化成了群体或集团标榜自我的广告工具,祛中心化的文化泛滥成灾,虚假繁荣的背后危机四伏。
于是,文化多元化不可避免地步入了漫无边际的沼泽,沦入迷失的困境。
文化冲突日隆,这就需要我们探寻社会主义先进文化,努力消解文化多元化所带来的负面影响。
而弘扬中华民族文化认同:
一方面要进行宏观把握与引导;另一方面在实践中需要转换话语方式。
认同——与他人或组织相互作用的过程中产生,文化认同隐喻着价值认同,而任何价值认同都不是绝对的,它随社会变化而变化;任何认同也都不是单一性的,它因社会的复杂情势出现交叉重叠,呈现“主体间性”特征。
构成认同的基础不仅有共性,而且有个性,所谓个性就是差异性,正是基于差异才带来认同需要,产生求同存异。
为此,须有效处理核心价值与多元价值的辩证关系。
三、中华民族文化认同中的核心价值与多元价值
价值多元化的危机还在继续,而且愈演愈烈,为此有必要探寻社会主义价值的主导参量,构建社会主义核心价值体系。
核心价值体系,针对社会大众而言即人们评价某一事物时所产生的统一价值观。
所谓统一,不是毫无差别的统一,而指总体性上的一致。
摆脱价值多元化困境和迷茫的出路在于为多元价值寻求安身立命之本。
社会公共价值理性的建立不仅是可能的也是现实的。
如以上分析,文化多元化更多的是商业所带来的精神世界的世俗化,在传统社会,无论欧洲还是中国,人们的精神生活之上都有一种超越的神圣价值。
然而,当历史步入近代之后世界进入了一个正如马克斯·韦伯所说的一个祛魅时代,一个工具理性替代价值理性的时代,一个价值多神的时代。
当核心的公共伦理价值失落以后,文化多元主义也就不可避免地走向价值相对主义、价值实用主义或价值虚无主义,于是主流社会亟待构建公共核心价值体系。
所谓价值体系即主体以其需求系统为基础,对主客体之间的价值关系进行整合而形成的观念形态,集中体现主体的愿望、要求、理想、需要、利益等。
社会主义核心价值体系的基本内容包括四个方面:
一是马克思主义指导思想;二是中国特色社会主义共同理想;三是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神;四是以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。
传统价值二元主义诠解个人和社会价值的关系时历来有着非此即彼的两种倾向:
一种是把个人需求视作绝对的自由主义解释,摒弃或无视人社会性存在的事实。
它把个人价值看作自足、不可通约的,从而在现实中导致唯我的虚无主义;另一种是把整体视为至高无上的整体主义,用整体压制个体,用虚假的社会价值否定或取代个人价值,“集体”常常成为被少数人用来“通吃”的绝对理由。
这是否意味着个人与社会之间没有调和的余地?
不是。
社会是包含了个人的存在,而个人存在又在社会之中,价值在两者的矛盾关系中保持张力。
这是一种合理的中庸方式,社会有必要存在一个主流文化,也同样需要“次元文化”,“只有当文化建立在规范的共同相关性、责任整体性基础上,即建立在既是可分的又是共同的生活意义及基本信念上时,文化才可能永远有生命力。
文化的统一必须是自由的统一,是轻松而丰富的,而不是一种强制。
在放任自流和统得太死之间,文化必须寻求一种中间道路。
”
值得指出,倡导建构社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的核心要求,它统领多元文化价值,具有凝聚力量的强化功能,对于社会主义建设提供智力支持。
强调核心价值的作用绝非意味着一元化价值的复辟,退回精英文化价值宰制立场。
社会主义核心价值对日益增长的多元价值既起规范和导引作用,也持现代宽容态度,通过制度化保证,实现领域分离。
政治、经济、文化领域的分离,公共领域与私人领域的分离越来越保证了多元价值的自由,核心的公共价值旨在明晰人应该做什么,不应该做什么,从而公共价值与个体价值有了明显划界,这也印证了中华文化中一个最基本的价值取向:
和而不同。
和谐而又不千篇一律,不同而又不彼此冲突;和谐而共生共长,不同而相辅相成。
和就是主流价值与价值核心,也是文化认同的基础。
除此之外要合理达成主导文化与大众文化的关系。
所谓主导文化是指代表先进文化内涵社会主义核心价值的主流文化;所谓大众文化是指饱含丰富个性又具有一定时尚性的文化。
大众文化有时会偏离主导文化所设定的轨道,产生对社会核心价值的否定,由此主导文化必须强化自己的主导功能,为大众文化的盲目性起到匡正、纠偏作
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