第三部分慧第十三章第十五章.docx
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第三部分慧第十三章第十五章
第十三章 宁静的流水坐在这里只是「名」与「色」现在,请注意听,别让你的心再其它事情上攀缘。
想像这种感觉:
你正独自坐在山上或森林里的某个地方,坐在这里有什么呢?
身与心,如此而已,只有这两样东西。
坐在这里的这个躯壳里所包含的一切,称为「身」,而此时此刻正在观察与思考的,则是「心」,这两者被称为「色」与「名」。
「名」是指无行色的一切思想与感觉,或受、想、行、识等四蕴,都是「名」,它们没有行色。
当眼睛看见行色时,行色就名为「色」,而觉知则称为「名」,它们合起来即称为「色」与「名」,或「身」与「心」。
要了解此刻坐在这里的只有身与心,我们却将两者混淆在一起。
若你想要平静,一定要知道它们的实相。
在目前状态下的心未经训练,它是不净与不明的,并不是清净心。
我们必须透过禅修,进一步训练这颗心。
要增长禅定无须将心封闭起来有些人认为,禅修是指以某种特别的方式打坐,但事实上,行、住、坐、卧都是禅修的工具,随时都可以修行。
「定」的字面意义是「心安住不动」,要增长禅定,无须将心封闭起来。
有些人试图藉由静坐或完全不受干扰来达到平静,但那就如死了一般。
修定,是为了开发智慧与觉悟。
定是「心不动」或「心一境性」,它是固定在哪一点上?
它是固定在平衡点上,那就是它的位置,人们却试图藉由让心安静来禅修。
他们说:
「我尝试坐禅,但我的心连一分钟也静不下来。
前一刻它跑到这边,下一刻又跑到那边,我如何让它停止?
」
你无须让它停止,重点不在这里,有移动的地方就生起觉悟。
人们抱怨:
「它跑开,我就将它拉回来;它再跑开,就再将它拉回来。
」因此,他们就只是坐在那里与心拉来拉去。
人们一直跟着感觉乱跑他们认为心在到处乱跑,但事实上它只是看起来好像在四处跑而已。
例如,看看这间禅堂,你说:
「哦,它好大!
」事实上它移动也不大,它看起来是大或小,取决于你对它的认知。
这间禅堂实际上就这尺寸,既不大也不小,但人们却一直跟着感觉乱跑。
想得到内心平静的禅修,首先你必须了解平静是什么,若不了解它,你就找不到它。
例如,今天你带了支非常昂贵的笔到寺院来,假设在来此的途中,你将笔放在前面的口袋里,但稍后拿出来放在其他地方,如后面的口袋。
现在你摸前面的口袋……它不在那里!
你因为误解,对事实无知,而吓了一跳,结果就是痛苦。
你对于遗失的笔始终耿耿于怀,误解造成痛苦。
「真遗憾!
那枝笔是我前几天才刚买的,现在竟然掉了!
」
但接着你又想起,「啊,对了!
当我去洗手时,将它放入后面的口袋。
」当记起这点时,虽然还未看到笔,你就感到好多了。
你了解这点吗?
你已转悲为喜,不再为笔而感到难过。
你边走边摸后面的口袋,它就在那里。
心一直都在欺骗你,现在看见笔,难过就平复了。
这种平静,来自于看见问题的的因或苦因(集谛),一旦记起了笔就放在后面的口袋,苦就「止息」(灭谛)了。
压抑烦恼不能得到平静因此,为了得到平静,你必须思惟。
人们通常所说的平静,通常只是平定内心,而非平定烦恼。
烦恼只是暂时被压抑而已,就如同草被石头压住。
若三、四天后,将石头挪开,不多久草就又长出来,草并未死,它只是被压抑住而已。
坐禅的情况也是如此:
心平定了,但烦恼并没有。
禅定带来一种平静,但它就如石头压住草一般,都只是暂时的。
要得到真正的平静,一定要开发智慧,智慧的平静就如同将石头放下,不再拿起它,就将它留在那里。
草再也无法长出来,这才是真正的平静,将烦恼平定。
通常谈到「慧」与「定」都认为是两件事,但它们本质上是同一件事。
「慧」是「定」的动态作用,「定」则是「慧」的被动状态,它们从相同的地方生起,但方向与作用不同。
就如这粒芒果,从青色的小芒果长得愈来愈大,直到成熟为止,过程中,它都是同一粒芒果,而非不同的芒果。
小的、大的与成熟的芒果,都是同一粒,但它的状态在改变。
在「法」的修行中,有种情况称为「定」,之后的情况则称为「慧」,但戒、定、慧就如同芒果,都是同一件事。
任何情况下,在修行中,无论你从哪个角度来说,永远都必须从心开始。
你知道这颗心是什么吗?
它是什么?
它在哪里?
没人知道。
我们只知道想去这里或那里,想要这个或那个,觉得好或不好,但心本身呢?
好像永远无法知道。
心是什么?
心无行色,接收好与坏各种法尘的那个东西称为「心」。
这就如房子的主人,主人待在家里不动,而客人前来拜访,他们是接待访客的人。
是谁在接收法尘?
谁在认知?
谁放下法尘?
是所谓的「心」。
但人们看不见它,因此就胡思乱想。
「心是什么?
它是脑袋吗?
」别如此混淆议题。
那么,是谁在接收法尘?
有些法尘它喜欢,有些则讨厌,那是谁?
有谁在喜欢与讨厌吗?
当然有,但你看不见它。
我们以为它是自性,但它其实只是「名法」。
不想觉醒而只想平静永远学不到东西因此,要从安定内心开始修行,将觉知放在心中。
若心觉醒,它就会平静。
有些人不想要觉醒,只想要平静,一片空白的平静,因此永远学不到任何东西。
若没有「觉知者」,修行要建立在什么基础上呢?
若没有长,就没有短;若没有对,就没有错。
人们一直在学习,找寻善与恶,但对于超越善与恶的东西,则一无所知。
他们只知道对与错——「我只想得到对的东西,而不想知道关于错的。
我何必呢?
」若你只想得到对的,不久之后它就会再度变错;对会导致错。
他们学习长或短,但对于既不长也不短则一无所知。
刀子有刀刃、刀背与刀柄,你能只拿起刀刃吗?
只拿起刀背或刀柄吗?
刀柄、刀背与刀刃都是同一把刀的一部分,当拿起刀子时,同时得到三部分。
同样地,若你拿起好,坏便会跟着来;若拿起快乐,痛苦便会跟着来。
执著好而排斥坏,如此的修行是小孩子的「法」,它就如玩具。
当然它也没错,你可以只拿这么多,但若你执著好,坏便会随之而来。
这条道路的终点是迷妄,它并不好,若你不学习这点,就不可能解脱。
举个简单的例子。
若你有小孩,假设你只想喜爱他们,而永远没有厌恶,这是个不懂人性者的想法。
若只想喜爱,厌恶便会随之而来。
同样地,人们研究「法」以开发智慧,因此很仔细地研究善与恶,然后在认识它们之后,他们做什么呢?
他们试图执著善,恶便随之而来。
他们并未学习超越善恶之道,而这才是你应学习的。
这些人说「我要称为这个」或「我要成为那个」,但他们从不说:
「我不要成为任何东西,因为根本没有一个『我』。
」他们并未学习这个,他们只想要美好,得到它后,便在其中失去自己。
然而,当事情变得太美好时,它就会开始变坏,最后人们只会在好坏之间来回摆荡。
不想看见心的变化怎可能增长智慧?
训练心,直到它清净为止。
你应修到多清净呢?
若心真的清净,它就应超越善与恶,甚至超越清净。
它结束了,那才是修行结束的时候。
只有当你能让心超越快乐与痛苦的两端时,才能得到真正的平静,那才是真正的平静。
这是多数人永远学不会的课题,他们永远无法真的看见这点。
别以为修心就是静静地坐着。
有些人抱怨:
「我无法禅修,我根本静不下来。
每次我一坐下,就会胡思乱想。
我办不到,我的恶业深重,应先消除恶业,然后再回来尝试禅修。
」当然,试试看吧!
看你的恶业是否能被消除。
所谓「盖」①,是我们必须学习的事。
每次坐禅时,心很快就会跑开。
我们跟着它,试图带它回来,且再次观察它,然后它又跑开。
这就是你应学习的!
多数的人拒绝从自然中学习功课,就如顽童拒绝做家庭作业般,不想看见心的变化,这样怎么看你增长智慧呢?
我们必须如此这般和变化共处。
当知道心一直在变化,这就是它的本质时,我们就会了解它。
假设你有只宠物猴,猴子就是没有定型,喜欢四处跳跃、乱抓东西。
现在,你在寺庙里看见有只猴子,它也是活蹦乱跳,就如家里的宠物猴一样静不下来。
但它不会造成你的困扰,不是吗?
因为你是了解猴子的人。
若我们了解猴子,就不会变成猴子;若你不了解猴子,自己就可能变成猴子!
你了解吗?
看见它乱抓东西,你便尖叫:
「喂,停止!
」且因而生气:
「那只可恶的泼猴!
」那你就是个不懂猴子的人。
懂猴子的人了解,家里的猴子和寺里的完全相同。
你为何要受它们影响而恼怒?
当了解猴子是什么样子时,那就够了,就能得到平静。
觉知感受即在修行「法」平静就是如此。
我们必须觉知感受,有些感受令人高兴,有些则令人讨厌,但那并不重要,那是它们的事,就如同猴子。
我们应了解感受,并知道如何放下它们。
感受是不确定的,是无常、苦与无我的。
我们所感知的每件事都是如此,当眼、耳、鼻舌、身、意接收到感受时,我们如同觉知猴子般觉知它们,如此一来,就能得到平静。
这些事一定存在,若没有感受,就无法增长智慧。
对于真正用功的学生来说,愈多感受愈好。
但许多禅修者却畏惧感受,不想面对它们。
这就如同顽童不想上学、不想听老师的话,这些感受随时都在教导我们,当我们觉知感受时,就是在修行「法」。
了解感受中的平静,就如同了解这里的猴子,当了解猴子的本质时,你就不会再被它们所困扰。
「法」的修行并不遥远就在我们身边「法」的修行就是如此,它并不遥远,就在我们身边。
「法」并不是关于高高在上天使之类的事,它就只和我们以及正在做的事有关。
观察自己,有时快乐或痛苦,有时舒适或难过,有时爱或恨,这就是「法」,你了解吗?
你必须去阅读自己的经验。
在能放下感受之前,必须先觉知它们。
当了解感受是无常的时,它们就不会困扰你。
一旦感受生起,只要对自己说:
「嗯,这是不确定的事。
」当情绪改变时,「嗯,不确定。
」你就能平静地对待这些事,就如看见猴子而不受影响一样。
觉知感受的实相,即觉知「法」,放下感受,就能了解一切都必然是不确定的。
在此所说的不确定性就是「佛」,「佛」就是「法」,「法」就是不确定性。
凡是看见事物的不确定性者,就看见它们不变的实相。
「法」就是如此,而那就是「佛」。
若见「法」,就见「佛」;见「佛」,就见「法」。
若你觉知事物的无常或不确定性,就会放下它们,不执著它们。
你说:
「别打破我的杯子!
」你能让会破的东西永远不破吗?
它迟早破。
若你不打破它。
就有别人会;若其它人不打破它,就有一只鸡会!
佛陀说,接收它。
由于洞见这些事的实相,他看见这杯子已破,他的了解就是如此在未破的杯子里看见破掉的。
每次在使用杯子时,都应省察他已破了,时间一到它就会破。
使用这杯子时,好好照顾它,直到它从手中滑落砸碎为止。
没事!
为什么没事?
因为你在它破掉之前就已看见它破了!
「我真的很喜欢这杯子,」你说,「我希望它永远不破。
」之后它被狗打破。
「我要杀了那只可恶的狗!
」你恨那只狗,因为它打破你的杯子。
若你的小孩打破它,你也会恨他们。
为何会这样?
因为你已将自己封闭起来,水流不出去,你已筑起一座无法泄洪的水坝,水坝唯一的出路就是爆炸,对吗?
当你建造水坝时,一定要预留泄洪道,当水涨得太高时,就能安全地泄洪。
你必须有个像这样的安全阀,「无常」就是圣者的安全阀,若你有「安全阀」,就会得到平静。
不断修行以正念守护心无论行、住、坐、卧,都要不断地修行,以正念观照与守护心。
只要心中有「佛」就不会痛苦,一旦心中无「佛」就会痛苦,只要你丧失无常、苦与无我的思惟,就会有痛苦。
若能如此修行,那就够了,痛苦不会生起,若它真的生起,你也能轻易地摆平它,而这也会成为未来痛苦不再生起的因。
这就是痛苦的终点——痛苦不再生起。
痛苦为何不再生起呢?
因为我们已找到痛苦的因(集谛)。
你无须再超越,这样就够了,在自己心中思惟这点。
基本上,你们都应将五戒当作行为准则,无须先学习三藏,只要先专注于五戒即可。
起初你会犯错,当意识到它时,就停止、回头,并重新建立自己的戒。
你可能再次走错路,又犯另一个错,当意识到它时,立即重新整理自己。
若你如此修行,则随时随地都会有正念。
若时间适合坐禅,就去坐,但禅坐不只是坐,必须让心完全经验各种事,允许它们流动,并思惟它们的本质。
应如何思惟它们呢?
了解它们是无常、苦与无我的,一切都是不确定的。
「这好漂亮,我一定要拥有它。
」那并不确定。
「我一点也不喜欢这个。
」这时告诉自己:
「不确定!
」这是真的吗?
当然,毫无疑问。
但试试将事实当真:
「我一定要得到这些东西……」那你就偏离正道了,别这么做。
无论你多么喜欢某件东西,都应思惟它是不确定的。
有些食物看起来很可口,但你应该思惟,那并不确定。
它可能看起来很确定、很可口,但必须告诉自己:
「不确定!
」若你想检验它是否正确,只要每天吃自己最喜欢的食物就好,提醒你是「每一天」。
最后,你将会抱怨:
「这不再那么好吃了。
」会想:
「其实,我比较喜欢另外那种食物。
」同样地,那也是不确定的!
修行须从观察自己身心的无常开始有些人坐禅,会一直坐到陷入恍惚,几乎就像死了一样,无法分辨东南西北。
别如此极端!
若想睡觉,就起身行禅,改变姿势,增长智慧。
若真的累了,便休息一下,醒来就继续修行,别让自己陷入恍惚。
你一定要如此修行,有理性、智慧与警觉。
修行,从自己的身与心开始,了解它们都是无常的。
当你发现食物美味时,将这点记在心里,一定要告诉自己:
「那并不确定!
」你必须先发制人,通常每次都是它先出手,不是吗?
若不喜欢什么东西,你就会为它所苦。
事物就是如此打击我们的,你永远无法反击!
在一切姿势中修行,行、住、坐、卧——你可以在任何姿势下感受愤怒,对吗?
当在走路、坐着或躺下时,都会愤怒,你可以在任何姿势下感受贪欲。
因此,修行一定要延伸到所有姿势,它必须前后一致,别只是装腔作势,要真的去做!
在坐禅时,有些事情可能会生起,在它平息之前,另一个又冒上来。
每次当这些事出现时,都只要告诉自己:
「不确定,不确定。
」在它有机会打击你之前,先出手。
现在,这是重点。
若知道一切事物都是无常的,所有的想法便都会逐渐放松。
当省察每件通过事物的不确定性时,你会看见所有事件走的都是同一条路。
每次任何事情生起,你都只需要说:
「哦,又来一个!
」
若心是平静的,它就会如平静的流水。
你看过平静的流水吗?
就是那样!
你曾看过流动的水与宁静的水,但可能从未来未看过宁静的流水。
就在那里,就在思想无法带你达到的地方——就在平静中,你能增长智慧。
你的心会如流水,但它是宁静的,宁静而流动,因此,我称它「宁静的流水」,智慧会在这里生起。
〔注释〕
①「盖」是指障碍,即五盖,是五种会障碍修定的烦恼——贪欲(对欲乐的欲求)、嗔恨、昏沉与睡眠、掉举(散乱的心)与恶作(追悔)、疑。
第十四章 胜义当五比丘①放弃佛陀时,他将此视为难得的机缘,因为他将能毫无阻碍地继续修行。
五比丘放弃他,是因为他们觉得他已松弛修行,回复放纵。
从前他矢志苦行,无论吃饭、睡觉等,都严厉地折磨自己。
但后来他发现如此的修行是无益的,过去是出于我慢与执著而修行,误以世俗价值与自我为实相。
例如,若有人为了获得赞誉而投入苦行,这种修行是「世俗发心」——为了谄媚与名声而修行。
以此动机的修行,便是「误以世俗之道为实相」。
另一种修行方式名为「误以我见为实相。
」你只相信自己和自己的修行,无论别人如何说,你都坚持己见,这便称为「误以我(见)为实相」。
无论是以世俗或自我为实相,都只是盲目地贪著。
佛陀了解这点,并了解这种修行并不「如法」,不符合实相的修行,因此修行并无结果,仍未断除烦恼。
然后,他重新思考所做过的一切努力,那些修行的结果是什么?
深入检视,他了解其中充满自我和世俗,其中并没有「法」,没有无我的洞见,没有「空」或彻底放下。
仔细检视情况之后,佛陀了解到,即使他向五比丘解释这些事,他们也无法理解。
那并非他能轻易传达给他们的事,因为他们还执迷于从前的修行方式和见解。
佛陀了解他们会一直如此修行到死,也许甚至到饿死,仍一无所获,因为这种修行的发心是源自于世俗价值与我慢。
身体并非贪欲或烦恼的来源在深入思考后,他了解正确的修行——正道,即心是心,身是身。
身体不是贪欲或烦恼的来源,即使你摧毁身体,也无法将烦恼摧毁,甚至绝食、不睡觉,直到骨瘦如柴,也无法断除烦恼。
但五比丘对如此的方法深信不移,他们相信透过苦行定可断除烦恼。
佛陀于是开始进食,饮食逐步恢复正常,并以更自然的方式修行。
当五比丘看见佛陀改变修行时,便认为他已放弃修行,重新耽著欲乐。
佛陀的了悟已更上一层楼,超越了表象,但五比丘却认为他是在向下沉沦,放纵欲乐。
苦行的观念深植于五比丘的心里,因为佛陀过去就是如此教导与修行的,但现在佛陀已发现错误,并放弃它了。
当五比丘看见佛陀恢复正常修行时,他们离开了他。
就如鸟儿飞离无法再提供足够庇荫的树木,或鱼儿游离太小、太脏或太热的水池,五比丘放弃了佛陀。
因此,现在佛陀可以专心思惟法义。
他吃得更营养,且活得更自然;他让心就只是心,身就只是身。
他不过度勉强自己的修行,只要足以放松贪、嗔、痴的钳制即可。
从前他行走于两端,当快乐或喜爱生起时,他受诱惑而生起贪著,认同它而不愿放下,因此被困在其中,这是种极端。
另一种极端是,过去和五比丘在一起时所修的苦行。
他称这两种极端为「耽著欲乐」与「耽著苦行」。
佛陀过去就陷入在诸行中,他清楚了解这两端皆非沙门之道。
若执著它们,经常来回奔驰于两端之间,将永远无法成为觉悟世间者。
现在,佛陀将注意力放在心本身和训练心上。
自然的一切过程,皆是根据支持它们的因缘在进行。
例如,身体感受疼痛、疾病、燥热与寒冷等,这些都是自然地发生,本身并无问题。
事实上,是人们太过担心自己的身体,是邪见,导致他们太过担心与执著身体,而无法放下。
我们只是身体的客人看看这间讲堂,我们建造讲堂,并宣称它是我们的。
但蜥蜴来住在这里,老鼠与壁虎也来住在这里,我们总是驱赶它们,因为我们执著讲堂是我们的,而非老鼠或蜥蜴的。
身体的疾病也是如此。
我们将身体当作自己的家,是真正属于我们的东西。
若头痛或胃痛,就会沮丧,而不希望有疼痛与痛苦。
这些脚是「我们的」脚,手臂是「我们的」手臂,我们不希望它们受伤;这是「我们的」头,我们不希望它出任何差错。
我们不惜任何代价,也要只好一切病痛与疾病。
这就是我们被愚弄并偏离实相的所在。
我们只是身体的客人,就如这间讲堂,它并非真是我们的,就如同老鼠、蜥蜴与壁虎,我们只是暂时的房客,但我们不了解这点。
事实上,佛陀教导我们,身体里并无固定不变的「我」,但我们却执著它为自己,认为它就是「我」。
当身体变化时,我们不希望它如此,无论别人如何说,都无法了解。
若我直截了当地说「这不是你」,你们甚至会更糊涂,甚至因而更困惑,而你的修行只会更加深我见。
因此,多数人并非真的了解自我,真正了解的人知道那东西既非「我」,也非「我所有」。
这是指应根据它们的真实本质去观察诸行,知道诸行的真实本质,就是智慧。
若不知诸行的真实本质,你就会和它们不睦,总是抗拒它们。
那么,是放下诸行比较好,或试图反抗与抗拒它们比较好呢?
然而,我们却祈求它们应允自己的愿望,寻找各种方法组织它们或和它们协商。
若身体因生病而痛苦,我们不希望它如此,就会找出各种经典来读诵,如《解结诵》(Bajjhango)、《转法轮经》(Dhammacakkappavattana-sutta)与《无我相经》(Anattalakkhana-sutta)等。
我们不希望身体痛苦,而想要保护它、控制它。
这些经典很可能会变成某种形式的神秘仪式,为了除病与延寿等原因读诵它们,让我们更加陷入执著。
事实上,佛陀的教导是为了帮助我们看清楚,但到头来我们却读诵这些文字来增加愚痴。
我们读诵「色无常、受无常、想无常、行无常、识无常」②,并非为了增加愚痴,而是为帮助与了解身体的实相,好让我们可以放下,并舍弃执著。
学习「法」不是为了增长我见这就成为割舍事物的读诵,但我们却常为延长为它们而读诵。
或若觉得太长,就会尝试将它缩短,迫使自然能符合我们的愿望,这是愚痴。
每个坐在这讲堂里的人都是愚痴的,不只读诵的人愚痴,听闻的人也愚痴,大家都愚痴!
他们心里想的都是:
「我们如何才能避免痛苦?
」不知他们修到哪里去了?
每次生病,那些知道的人并不认为有何奇怪,出生到这世上来就一定会生病。
当佛陀与圣者们生病时,会吃药治疗,那只是在调整四界而已,他们不会盲目执著身体或神秘仪式等事,是以正见对治疾病,而非愚痴。
「若它痊愈,那它就痊愈;若它无法痊愈,那它就无法痊愈」——他们就是如此看待事物。
据说现今佛教在泰国正欣欣向荣,但在我看来却已没落到谷底了。
现在讲堂林立,随处可听到佛法,但他们却是错误地听闻——即使资深的佛教徒也是如此。
所以,人们是以盲引盲,只会带来更多的迷惑。
那些人怎么可能超越痛苦呢?
他们为了觉悟实相而诵经,却反而让自己更加愚痴。
他们背离正道,一个向东,另一个向西,如何能与正道交会呢?
两者甚至彼此无法靠近。
他们诵经,是以愚痴而非智慧读诵;他们学习,是愚痴地学习;他们知道,是愚痴地知道。
因此,最后他们是愚痴地行、愚痴地活,且愚痴地知道。
事实就是如此。
那么,教导呢?
他们现在做的只是教导人变笨,他们说自己是在教人变聪明,是在传授知识,但当从实相的角度来看它,就会了解他们其实是教人误入歧途与执著假象。
成立教法的真正目的,是为了了解「我」是空的,并无固定不变的实体。
但人们来学习「法」,却反而增长我见,因此不想经历痛苦或困难,而希望所有事情都能恰如所愿。
他们可能也想超越痛苦,而自我仍然存在,如何能办得到呢?
破除表象才能发现胜义假设我们拥有个贵价物,在它成为我们的所有物的那一刻,我们的心就改变了。
「现在,我可以将它收到哪里去呢?
若我放在那里,很可能会被别人偷走。
」我们让自己陷入不安,试图找出一个地方来收藏它。
心何时改变?
就在得到那件物品的那一刻——痛苦就在那时生起。
无论将那件物品放在哪里,我们都不放心。
无论站着、坐着或躺着,都惶惶不安。
这就是苦,它在何时生起?
就在我们意会自己得到某件东西的那一刻。
在未得到之前并没有痛苦,它还未生起,因为还没有东西可以执著。
「我」也是如此。
若我们以「我」的观点去想,则身边的每件东西都会变成「我的」,迷妄便随之而来。
关键就在于有个「我」;我们并未剥除表象,看见胜义③。
你们了解吗?
自我只是个表象,必须剥除它,才能看见事物的核心,那就是胜义。
只有破除表象,才能发现胜义。
我们可用打壳子来作比喻。
在能吃到米饭之前,必须先打壳子。
去除稻壳后,才能得到里面的米粒。
若不打壳子,就得不到米粒。
就如一只狗睡在成对的稻壳上,它的肚子饿得咕噜作响,但它只能躺在那里想:
「我能到哪里找到吃的东西呢?
」当它饥饿时,放着成堆的壳子,四处去找残羹剩饭,即使就睡在成堆的食物上,却一无所知。
为什么?
因为它不能吃稻壳。
食物就在那里,狗却无法吃它。
我们可能有学习,若不照着修行,就会像睡在稻壳堆上的狗一样无知。
那很丢脸,不是吗?
现在也是如此,有米在,但它藏在哪里呢?
是稻壳将米藏了起来,使狗无法吃它。
其实胜义一直存在——它藏在哪里?
是世俗的表象覆盖了胜义。
人们就坐在稻壳堆上,却无法吃它。
换句话说,无法修行就是无法看见胜义,他们一再地执著表象。
若执著表象,就是在蓄积痛苦,而受困于有、生、老、病与死。
因此,没有别的事会障碍人,他们就是被困在这里。
人们学习「法」,却无法洞见它的真实意义,那就如同躺在稻壳上的狗,无论学习多少「法」,若不修行,就看不见它。
这也如同某些甜果子,虽然水果很甜,但一定要亲自品尝,才会知道是什么滋味。
而那水果即使无人品尝,它仍一样香甜,只是无人得知而已。
佛陀的「法」就是如此,虽然它是真实的,但对不知道的人而言,它并不真实,无论它是多么地卓越与美好,也都毫无价值。
人们想追求快乐心却制造许多痛苦人们为何会受到痛苦的影响呢?
没人想要痛苦,然而,人们却一直在制造痛苦的因,彷佛四处在寻找它。
人们心里想追求快乐,但他们的心却制造许多痛苦。
只要如此观察就够了,它之所以存在,是因为不知道苦。
我们不知道苦,不知道苦因、苦灭,以及灭苦之道。
就是因为如此,人们才会那样做。
这些人都有邪见,却不认为这是邪见。
一切会造成痛苦的说法、信念或作法都是邪见,若不是邪见,就不会造成痛苦,我们也完全不会执著快乐、痛苦或任何情况,而会让事情如流水般顺其自然,我们不会去控制它,只会让它顺着自然的路径流动。
法流就像这样,但无明的心流却试图在邪见的形式下抗拒「法」。
它虽然四处流动,能到处指出他人的邪见,却看不见自己的邪见。
这点值得深入探讨。
多数人都还被困在痛苦中,在轮回中流浪。
若出现疾病或疼痛,只会想到如何消除它,希望它尽快停止,而不会认为这是诸行的正常方式。
人们无法接受身体的变化,想尽办法要消除身体的病痛,然而最后还是输了,无法打败实相。
一切终归坏灭,
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