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哲学的邀请读书笔记
哲学的邀请读书笔记
【篇一:
《哲学的邀请》读书笔记】
《哲学的邀请》读书笔记
一、死亡——一切的开端
意识到“我”的“有死”,让我们真正成为了人,这本身就是死亡本身的一部分。
这本身包含了两个方面:
一是“我”的死,而不是其他人的死,无关他人。
很多人可能会接受自己所在的“类”的死亡这个现实,但是落到个人头上却显得那么难以接受,这也是一种矛盾和悖论吧。
二是“有死”。
有死的前提是生命的存在,即“活着”。
但“并不是所有会死亡的都是有死的,只有意识得到且确定自己会死的才是有死的。
”这就提示了我们关于“人”和“动物”与“神”的区别所在。
首先,个体对于死亡的“确定性”和“必然性”,即明确自己终有一天会走向生命的终结,使我们变得人性化。
不同于神的生命不朽,人是有朽的。
或许在神身上都不应该用上“生命”二字,更为确切的说,只能算是一种永恒的“存在”,因为“生命”指称的对象应该是“活物”。
一个无死的人,某个意义上来说,也是一个无生的人。
摘录“生命”的哲学定义:
“生命是生物的组成部分,是生物具有的生存发展性质和能力,是生物的生长、繁殖、代谢、应激、进化、运动、行为表现出来的生存发展意识,是人类通过认识实践活动从生物中发现、界定、彰显、抽取出来的具体事物和抽象事物。
”人之区别于动植物,在于前者具有“生存发展意识”,即具有精神过程的存在,而后者仅仅是一种生理存在的生物过程,如你不可能要求一个单细胞生物草履虫去做任何哲学性的思考,他们仅是本能的存在着,完成生老病死,新陈代谢的生理过程,然后从这个世界上消失。
然后周而复始,又有新生的后代接替同样的流程。
从哲学的意义上说,它们不是“有死”的,尽管他们也会消亡,但是因为它们意识不到自己是会死的。
人之所以为人就在于,人能意识到自己是会死的,并且以此为出发点开始思考生命。
人来到这个世界上,不是为了完成一系列的生物过程,而是为了追寻精神实现;不是为了当一部好机器,而是为了创造幸福并享有幸福。
史铁生在《扶轮絮语》中写过这样的话:
“一次生命的诞生,便是一次对意义的要求。
荒诞感,便是这样的要求。
所以要看重荒诞,要善待它。
不信等着瞧,无论何时何地,必是荒诞领你回最初的眺望,逼迫你去看生命固有的疑难。
”我的理解是,生命中无数的困苦、疑难纠结,最终导向与初衷的背道,产生意想不到的荒诞结果,因而反思结果而去重新审视自己的人生,从而带来生命的意义。
扯得有点远了,让我们回归死亡的话题。
前面也谈到过,有关“我”的死亡。
这就意味着死亡是一件“个人化”意味的事,具有不可转移性。
医学的救治和一切人为的举动都只能延缓死亡降临的时间而无法完全避免死亡是我们首先必须厘清的至关重要的一点。
有很多人寿比南山,也有很多人面临着白发人送黑发人的苦痛,但是无论是延年益寿的法子多么管用,终有一死在所难免。
看看古代那些穷奢极欲想方设法寻找长生不老药的帝王将相们哪个不都无果,最后都只成为了历史,给我们这些后人研读。
如果每个人都没有死,那么地球能存在在今天也是个奇迹了。
同时,也不论年轻早逝多么令人扼腕叹息,死亡也总是早晚的事。
人们叹息的不过是因为生命、青春伊始,人生意义死亡未实现的遗憾和慨叹罢了。
反过来,我们应该也要认识到,长寿不能超越死亡,自杀也同样不能。
谈到自杀(是会不会,而不是有没有),这或许也可以作为人与动物相区别的一条界线。
这天地间会自杀的只有人类。
丰衣足食而且身体健康忽然一日发现没有了这样继续下去的理由从而想出跳楼卧轨吃一大罐安眠药等等千万种方法的也只有人类。
但是,自杀是无法超越死亡的,虽然它是自我选择下的死亡。
虽然死亡的不可逃脱在绝大多程度上是个沉重的话题,但是我们还是可以看到正是因为这种“个人性”带给我们平等性,不管生前多么显赫,到头来都不过是纪昀一句“城外一座土馒头”。
生死关头,人人平等。
但凡事都有两面性,从感性角度重新看待这种个人性,反而会看到这种个体化的残缺,因为人之生来孤独,死也是孤独的。
关于孤独的事,暂且不谈吧。
谈过了死亡的必然性和个人性,让我们再来说说死亡的“随时性”。
这也是看了这本书,
我才领悟到的一点。
作者让我们认识到“死亡不是因为生病,也与年龄无关,而是因为活着”。
死的对立面就是生,从不存在中间状态。
可能还有很多人和我之前一样,不曾对“死亡不会降临在自己头上,至少不会这么快就到来“持多少怀疑态度,理由也许在我们看来还很充分:
因为“我还年轻,我刚20出头,我生活规律、饮食健康,身体很棒……”但是,本书却提示我们“每个人离死亡的距离都是一样的”。
无时无刻都存在的交通事故、水电事故等等我们称之为外因的不测、意外就可能瞬间了解我们的性命,而真正的内因则是在于我们的“未死”。
我欣赏书中的这句话:
“死的可能性可能不太大,但是死从来都是可能的。
”所以,别对自己的生命长度太自信,死从来都在你身边,伺机而动。
既然死的随时都会要了我们的命,仅仅基于这一点未知性就足以让人感到害怕了。
但仔细想来,这恐惧感的来源又不单单这么简单。
怕死的心理多种多样:
作恶者怕地狱当真,行善者怕天堂有诈,英雄豪杰,照理说早已把生死置之度外了,可以想到宏图伟业忽而成空,心情也不大好。
总的来说,可以归纳为以下几点:
1.害怕惩罚。
所谓的因果报应使然,让世上做着亏心事的人胆寒真有那么一个十八层地狱等着自己。
2.害怕虚无,万物皆空。
这恐怕是有所成就的人的通病吧,因为害怕失去所以心存芥蒂。
其实,大可不必如此。
人在出生前便是不存在的,死后的不存在虽然与前面的不一定对等,但是起码具有同等效力。
我们从未因为出生之前的不存在而感到任何的痛苦,那么同样的,如果我们会因为死后的不存在而感到恐慌,也是不合情理的。
当我不存在时,没有人能从我身上剥夺任何东西,也就是说,即不存在了,就没什么可失去的了,所以死亡根本夺不走我们什么。
这样的推理,很是强大。
3.对死亡的陌生。
这很好理解。
已经死去的人再也没有办法向我们描述死后的世界,而活着的人根本就不可能了解死的世界,因而产生的巨大神秘感只能通过传说、轶闻的形式被一层一层裹挟和加重。
很多时候,阻碍我们的不是已知,而是未知。
因为我们谁也摸不清楚究竟死亡会把我们带到哪去?
加之感觉到死亡步步紧逼的紧迫感,更是加剧了这种恐惧。
所以才会出现种种宗教中不死的或者说能够控制死亡的神灵为了控制信徒的思想而许诺来世永恒的福祉。
我不信教,所以不太清楚,那些虔诚的信徒们是真的相信这些,还是心照不宣的只为了一种寄托和祥兆。
因为在我这个无神论者看来,所谓“永恒的福祉”不过是些靠不住脚的鬼话。
“永恒”二字哪有这般容易达成,这只是一种存在而非真实的人生。
总而言之,人们怕的并不是“死亡”本身,而只是“死亡”之后的“否定性”的后果。
就像书中所写的那样:
“对于死亡的自身特点,我们没有什么可怕的,因为我们从来就不与它并存:
当我们在时,死亡是不在的;当死亡到来时,我们就不在了。
”我们必定会死,但是我们永远也不会经历死的“状态”。
再者,一个人出生了,就不再是一个可以辩驳的问题,而只是上帝交给他的一个事实。
它在交出之初便已确定了它的结果,所以死是一件不必急于求成的事。
转念这么一想,或许就安心多了,即将到来的一切似乎没那么可怕了。
让我们再来谈谈相关死亡的安乐死问题吧。
争议不断的缘由无非是“自杀”还是“他杀”的辩驳,尤其是在无意愿安乐死的情况下。
我查了相关资料,安乐死可分为被动与主动、自愿与非自愿安乐死。
被动安乐死是消极的安乐死,停止治疗和抢救措施,任晚期病人自行死亡;主动安乐死又称积极安乐死,由医务人员采取给药加速死亡,结束其痛苦的生命,让其安然舒服地离开人世。
自愿安乐死是指病人本人要求或同意采取安乐死;非自愿安乐死是指对那些无行为能力的病人施行安乐死,如有严重畸形的婴儿、脑死亡(整个脑机能出现不可逆转地停止,没有反应、感受、运动和反射等)病人,他们无法表示自己的愿望,由别人提出安乐死的建议。
反对者的意见无非集中在安乐死违反了人的生存权,虽然是减轻痛苦而执行的,但这种逆自然而为的行为终究免不了伦理道德上的谴责,尤其是在中国这个国度。
但是,我的观点是,既然我们都已经明白了死是必然的,个人的,要求意义的,那么当眼前的状况已经达到了无可挽回、痛不欲生的地步,即生命的意义都不复存在了,那么提早一点履行死亡的义务也未必不是一种办法。
比如,巴金老人在逝世前几年,尚清醒时曾多次对记
者表示,自己靠那么多管子维持的生命,已毫无意义,希望能早日拔管让他解脱。
这种愿望其实很好理解,了无生趣,就会觉得花钱维持自己的生命于人于己都是荒谬的。
经济条件和社会地位低的人,不仅受病痛之苦,还可能要看人脸色,很容易觉得自己失去了活着的尊严,正庄子所谓“寿则多辱”,但求速死。
安乐死的希腊文意思就是“快乐的死亡”“尊严的死亡”,其本质不是授人以死,而是受死者以安乐。
不是解决生还是死的问题,而是保证死的质量。
如此看来,其推行有何不可?
还有人反对的理由是说,安乐死在目前的中国难以大规模推行,所以不该支持。
这明显是逻辑混论的。
应不应该,并不等于能不能够。
条件的不足,并不等同于我们不能谈论它的正当性和合理性。
综上所述,死亡带领我们开始了解到人的生命是有终结的,不是无限延伸的,所以便激发了种种对生命主题的思考。
哲学思考,也就从这里有了发端。
二、认知——我只知道我一无所知
既然我们已经认识到自己是向死而生的,所以就像这句玩笑话说的一样:
“因为要死很久,所以要好好活。
”虽说有点戏谑意味,但确是事实。
因为生命的有限,来一趟世上全凭偶然,不甚容易,所以人们就开始意识到本该抓住这次难得的机会好好弄清楚生命中成千上万个未知,好让这一趟不算白白来过。
所以就“想知道”、“想思考”,这又显现出人类的独特和出众:
要求生命的意义,而不是麻痹度日,只求生存。
那问题的来源呢?
很多人可能会不假思索的给出这样的答案:
来在于我不知道的、我暂且还不知道的和那些我可能永远也不知道的东西。
但是,我们对于这些不知道的东西真的就一无所知吗?
这也是作者首先向我们澄清的一个观念上的错误。
对于那些我们真的一无所知的东西,我们脑海里是不会存在任何对它的概念的,它的存在对我们来说是虚无的或者说是平行于我们个人的世界,不会有交集的。
如果你的字典里从未出现过诸如“印度有个国家的某个男子有几百上千个老婆”这类概念的话,你怎么会问出“他为什么要这么做?
”之类的问题呢?
所以,同样的道理,作者想要告诉我们的是:
“问题不可能产生于纯粹的无知。
”我们总是从已知的或者说我们“认为”自己已知的东西出发,因为觉得其存在的理由不充分和有些可疑而对此提出问题。
述,我想要表达的一点就是:
我们认为自己已知的知识并没有百分百的把握度和确信度。
所以,就像打一场辩论赛一样,正反双方所要做的就是不遗余力寻找支持或者驳斥的论据去证明己方观点。
这种将我自认为知道的东西作为正确的东西接受下来之前寻找和斟酌论据的做法,通俗地来说就是“运用理性”。
理性,类似于一个批判性的智力程序,部分受经验指使,部分以逻辑准则为基础。
是一连串推理、摸索、审慎的习惯的集合体。
在这个过程中,我们接受新知或者普遍性承认的正确概念,抛弃已经落伍淘汰的旧识和错误的偏见,然后融合不同的观念以形成某种客观、跨主观的观点。
理性,总是把个人化,主观化的东西转化、调和为客观、事实化,以达成“不仅仅是我的”的普遍性要求。
理性的目的就在于寻找真理,但是真理并不是都属于同一类别,所以,理性的首要使命则是界定分布在现实中的不同的真理之域。
认识不到真理的多维性,会使我们陷入矛盾和谬误中。
就像辩论双方虽然各自言之凿凿,侃侃而谈,并且所言也确实都是正确的,但是双方根本不在讨论同一个问题,或者是在不同维度上的单方说辞而已,根本不存在什么交锋点,那么其实是无意义的。
那些我们视为正确以至于不假思索的只能被叫做“信念”,而那些我们能用理性来阐明并且能驳倒其反对意见的则上升为“概念”。
哲学的任务就是对“信念”提出质疑和感到吃惊。
并把一部分能够禁受得住理性拷问的信念抬升成概念。
但是,就像不是所有人都认同宇宙起源于大爆炸一样,每种观念总有其反对者的存在,这恰恰也是哲学的基本和迷人之处——一片应和之声岂不索然无味。
持异议的声音主要有三个。
一、怀疑主义者质疑、否认理性发现不容置疑的真理的能力,他们认为理性思考无意义,根本没有真正安全、可靠的知识。
作者对这类人的辩驳让人拍案叫绝。
在此引述几点:
首先,怀疑主义者至少认为自己的怀疑主义观点是可靠的,他们起码接受了“自己一无所知”这样一个观点,那样就与他们自己所持的“没有什么是真正可靠的”相矛盾;再者,怀疑主义者要想证实自己的观点却必须运用理性,这样一来,就相当于搬起石头砸了自己的脚。
其次,如果不存在正确的可能性,换句话说就是,也即不存在错误的可能性,那到底是正确还是错误呢?
二、相对主义者。
相对主义者不相信世界上存在绝对真理,而认为所有的真理都只是相对的。
强调因为没有满足所有主观条件(如:
种族、性格、阶层、性别、政治经济利益等等)而达到的普适性真理。
但是,从我们的主观条件出发而得出的真理难道真的完全不具备普遍性吗?
可不可能从不同的主观条件出发得到的都是真理但是是“真理之域”的不同方面呢?
是否在在认识论方面,相对主义夸大了人们的认识的相对性,把相对和绝对割裂开来,否认相对中有绝对,否认客观的是非标准呢?
塔尔斯基认为“不存在任何标准可以声称发现了最终的真理,唯有时间才能为认识论保留一个评判真理的最终和绝对的标准。
”这同时又产生了另外一个问题:
到底存在“绝对真理”吗?
如果存在的话,什么才是“绝对真理”呢?
我们说某事物是“真理”的意思其实也就意味着它比其他同一主题存在的其他断言都“更具真理性”。
这是从人类的视角在人类的思维极限上所能达到的理论的最高点而得出的“人类的”真理,显然不能等同于“绝对真理”。
这里也存在着培根提出的“洞穴假象”。
正如我们所知道的那样,不仅个人的人格建构,而且个人的知识建构,既要受到先天性因素(本能、集体无意识、尤其是性格)的作用,也要受到后天性因素(家庭、教育、社会环境、生活经验)的影响。
个人往往从自己的性格、爱好、所受教育、所处环境等出发来观察事物,从而歪曲了事物的真相。
人类很大程度上只是以自我认知为真相。
我们所谓的“知识”实质上等于感官感受到和经过知性整理过后的现实,即“对我们来说是现实的”知识。
第三类持异议者的观点则有点玄乎其玄的感觉。
他们认为绝对真理无需通过努力和理性手段来获得,而是以先知启示、显灵的方式进行。
这是一种与真理的普遍性截然相反的少数人的特权,仅限于能接收到先知显灵的“贵人”而已。
这种观点的无可辩驳在于,任何反对他们的人都可以被视作“没有能力感受到先知启示的庸众”。
这让我想起“皇帝的新衣”。
那些被骗子的假话骗的团团转的人,一心想要维护自己的“聪明者”形象而甘愿自欺欺人。
这里非理性的直觉、感觉、激情之类的说辞不也如
出一辙吗?
以上三种错误的产生都在于否认理性思考能发现真理。
我们反复强调人类的一切思考、论辩的达成都必须依仗理性,那理性究竟是什么呢?
前面我们已经认识到,理性是向全人类开放的公共性的认知工具,没有任何附加的权限条款。
同时,我们还需要认知的是,理性还是一种社会性活动,因为“理性论证从根本上来说是对话”。
它需要具备两方面的要求:
及时性和对话双方。
这里强调的是“对话”过程的存在,因为单方的思考只是一个人的思想竞争,具有很大的局限性和排他性,缺乏双方之间创意的火花的碰撞,往往会错失很多不可预见的可能性。
中国有句老话“三个臭皮匠赛过诸葛亮”就是这个道理。
此外,对话意味着双方处在同等位置上,互相之间是平等、民主的,这也清除了仅限于少数特权阶级的等级障碍。
但是,民主并不意味着每个人所持的观点都具有同等价值。
社会的非等级化并不意味着观点上不可以等级化。
显然,那些能够用更好的论据证明自己,在论辩中更能经受得住反驳和质疑的才更具有价值。
只有不断摒弃错误、有害的观点,并且不断强化最正确、最合适的观点才能让哲学思考继续深入下去,否则良莠不分的一味强调所谓的“百家争鸣”只能导致争论无果,无疾而终而已。
这里就存在着所谓的“统治思想”。
首先我们需要先去除脑子里对这个词的贬义偏见而把它调整成一个中性意味的词。
统治不一定就是强权政治、霸权主义,有的时候需要有个领头的出现才能带动整个事情的走向。
尊重理性,不仅包括自己运用理性论证来捍卫自己的观点的能力,还应该包括被更好的理性说服,积极吸纳别人的观点为己所用的能力。
真理不是一个既定事实,而是这两者融合完善的结果产物。
所以,尽管起点的我们一无所知,但是理性的力量带领着我们摸索在广袤无边的真理之原上,尽管磕磕绊绊但也在努力前行。
三、自我认同——我是谁?
我是什么?
前两天看了一部电影叫做《禁闭岛》,讲述了一个患有精神分裂症的前军官莱蒂斯,为了逃避现实中的痛苦经历,在精神中塑造了另一个自己,并孕育了一个完整的故事——他将现实中自己的名字重新排列,为“新”的自己命名为泰迪,他幻想自己被指派到禁闭岛上调查一起精神病人失踪案,此病人名叫瑞秋.瑟兰朵,曾手刃自己的三个孩子(实则是妻子嫁给他之前名字的重新排列,以及其妻子的经历结合体)。
这次任务对他还有另一个重要意义:
泰迪的妻子因为一场由家中装修工莱蒂斯引起的火灾而死亡,他也被关押在这里。
同时泰迪猜忌在岛上的阿什精神病院里一定有某些不可告人的秘密,诸如利用可怕的手术进行洗脑实验!
被关押在禁闭岛上两年来,医护人员发现每次只要暴风雨即将来临,他便会陷入这个幻想故事,两年反复这个故事很多次,几乎所有人都清楚地知道故事细节,只有他自己会像倒带那样一次次遗忘,一次次又重新开始。
最后一次,在所有人配合他演完同样的剧目后,他在所有真相面前终于认识到这一切都是自己的幻象。
电影的口碑很好,一是在于故事讲述的视角的独特和特意表现出的种种高难度的“穿帮“暗示镜头,给人不按常理出牌的惊奇感。
另一方面在于其中隐含着了一个庞大的哲学问题:
我们可不能可能处在一种永恒的梦中,从未醒来?
可不可能我们现在信以为真的一切都不过是一个我们自己幻想、虚构出来的呢?
笛卡尔曾经提出过这样的假设:
所有我们认为真实的一切都有可能只是一场梦,也许我们只是被恶的精灵无休止地欺骗,无可救药地在不断犯错而已。
这些假设甚至都无从证明,因为它超越了每个人的具体思维。
如果是处在永无休止和天衣无缝的的梦和欺骗中的话,相反而言,其实也是一种真实。
但,这个问题的提出是想要质问我们,那些我们认为显而易见的事物是否就一定不言而喻、无可非议呢?
由此产生的对
【篇二:
哲学—读书笔记
(1)】
《形而上学》读书笔记
亚里士多德的《形而上学》被誉为西方哲学的圣经,但是他本人生前倒是没有运用被后来人称为形而上学的概念。
实际上是他死后200多年,他的后继者着手编他的手稿,在编完了物理学《phusika》之后,开始编亚里士多德关于第一哲学的手稿,然而这个人却想不出合适的名称,于是干脆就叫《物理学之后诸卷》希腊文也就是〈tametataphusika然后人们去掉冠词,就成了〈metaphusika〉而正好meta这个前缀在希腊语中不仅有?
?
之后的意思,也有超越,基础的意思。
这正好和亚里士多德第一哲学的概念相符合,中文译名“形而上学”是根据《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语,由日本人(明治时期)井上哲次郎metaphysic翻译而来。
当时,严复抗拒这种翻译,自创“玄学”,可是并没有被大众接受,于是中文就翻译成形而上学了。
换而言之“形而上学”就是“第一哲学”的中文翻译。
形而上学在古典哲学里面是至高无上的,是第一哲学。
是研究宇宙自然的基础。
说到形而上学,其实本体论或者说是存在论其实与它几乎是同义的。
希腊人在思考哲学的时候,认为宇宙自然是合理的,有秩序有规律的,而且做为一个整体,它其中的万物都有着统一的规律,人作为其中一部分,也是与自然同质同构,自然是大宇宙,人就是小宇宙。
我常怀疑星矢他们的小宇宙的概念就是这样来的。
当然这里面的一些概念被后来人推翻了,但是它的核心思想却是根深蒂固的,至今仍然在起作用。
正因为这些观念,许多哲学家把哲学的核心放在了研究宇宙万物统一的,最普遍最一般的本质或者共相上,认为它是万物存在的根本根据。
所以,这门科学是研究所有科学的基础所在。
这就是形而上学。
几千年以来,形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。
在哲学家看来,如果哲学是人类科学中最美丽的王冠,那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。
然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后,西方开始普遍质疑形而上学,开始重新开辟道路,开展对传统的革命。
但是它在哲学史上占据的位置是至高无上的。
或者科学发展到了另一个地步,它又会重新回到人们研究的中心而得到进一步的肯定和发展。
欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语,在主要西方语言中其形式都很相似,如英语的“metaphysics”、法语中的“lametaphysique”、德语中的“diemetaphysik”、意大利语中的“lametafisica”等。
这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称,意思是“物理学之后”。
而亚里士多德可能称做“第一原理”、“哲学”。
近代以来,随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延,传统形而上学遭受了前所未有的打击。
然而,从形而上学发展的历史过程来看,实际上存在着三种形态的形而上学:
宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。
科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。
在后形而上学时代,就意义本体论而言,形而上学没有终结,也不会终结。
中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道,形而下者谓之器”一语。
既在字面意义上相近,在实际意义上也很符合,属于经典的翻译。
?
两个基本含义第一种:
形而上学可以理解为:
对“终极实在”的研究。
对于初学者而言,这个定义似乎很难理解,而且也提供不了什么实际的内容,但是请相信,这个定义是能反映其内涵和外延的最好的定义了。
这一点,只要明白了形而上学的内涵和外延,才会明白。
下面详细解释这一定义。
先打个比方,一把直尺插进水里,你的眼睛看见那把直尺是弯的。
但是,你关于直尺的知识与你的光学知识告诉你:
直尺不是弯的,是直的,你之所以看见它是弯的,是因为光的折射现象。
我们可以想,当我们用自己的感官去看世界的时候,这个世界,是否也是像那把直尺一样,不是把它的本质正确地呈现给了我们、我们所看到的是不是只是这个世界的表象而对它的本质一无所知或有所误解?
所以,形而上学的研究对象,就是世界的本质。
对于这个问题有各种回答,比如:
认为世界的本质是物质的、世界的本质是某种观念、精神,世界是从上帝那里流出来的,等等。
这个就叫做“本体论”,也就是狭义上的形而上学。
形而上学,还有它广义上的含义。
既然说,形而上学的任务是研究世界本质的,那么就存在这样的问题:
我们有没有能力研究世界的本质?
如果说有能力,那么,应该用什么办法去研究?
对于前一个问题,有人回答说:
“我们有能力研究世界的本质。
”(可知论)有人说:
“我们没有这个能力。
”(不可知论)对于后一个问题,有人主张必须通过理性的逻辑推演去认识世界的本质(理性主义),有人主张必须通过直观经验去把握(经验主义)。
这个就是“认识论”,广义上的形而上学,应该包括本体论和认识论。
广义上说,研究超越感性经验存在的学问,都可以叫做形而上学。
而开头给出的形而上学的定义,指的就是这个。
“实在”指的是事物被现象掩盖了的本质(其实没有不被掩盖的本质,这种说法本来就欠妥,此处这么用乃是便于理解),人们通过一个事物的现象认识其本质。
但是人类的认识是发展的,许多过去认识到的“实在”被新的科学发现证明也只是现象,因此人们必须思考,一个事物存不存在终极的实在。
有认为存在终极实在的,即世界的原理事先已有定论的;也有认为认识是不断发展,不存在终极实在的。
此外,如果存在终极实在,人类能不能掌握这个终极实在也是一个问题。
如果掌握了,就等于掌握了宇宙根本规律,算命等就具有了科学性。
因此,简而言之,大概可以这样认为,形而上学就是研究本质的学问。
它是高于物理学的,物理学研究现象及规律,而形而上学研究其存在及实质。
第二种:
在恩格斯、列宁、毛泽东等人的著作里,“形而上学”,还有另外一个意义。
先说个古老的问题:
先有鸡,还是
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