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中国古代人文主义
中国古代人文主义
近一些年,中国学术界使用人文主义一词比较多,而且相当普遍地认为儒家的精神以及中国文化的精神是人文主义。
与此同时,也有学者批评中国学术界对人文主义一词连概念也没有弄清楚,出现了思想混乱[1](p2-3)。
十年前,我应南京大学中国思想家研究中心之约,开始撰写《曹雪芹评传》。
我在书稿中提出:
晚明社会和清朝前期以李贽、戴震、曹雪芹等人为代表的启蒙思潮,最适宜称为人文主义。
我不同意把儒家的精神乃至中国文化的精神总括为人文主义。
由于《评传》体例和篇幅的限制,书稿中没有展开充分的辩论,有些方面未作交代。
现在《曹雪芹评传》已经出版,我想就中国历史上的人文主义思潮问题再作进一步阐述,请学界朋友和广大读者赐教。
一、人文主义界说
什么是人文主义?
应该先有一个界定。
中国学者使用的人文主义一词,是英语humanism的中文译名。
英语的这个词又是从德语humanismus译来的。
德语humanismus这个词,为教育家尼采曼尔在1808年辩论中等教育中古代经典的地位问题时所始创。
尼采曼尔当然不是凭空杜撰。
这个词最早的源头是古罗马哲学家西塞罗的拉丁语著作中的humanitas(人受到的文科教育)。
自尼采曼尔始创人文主义一词之后,过了半个世纪,历史学家乔治伏伊格特于1859年出版的《古代经典的复活》(又名《人文主义的第一个世纪》),首次将人文主义用于文艺复兴。
第二年,瑞士历史学家雅各布布克哈特用德文写的《意大利文艺复兴时期的文化》问世,书中处处使用了人文主义。
《意大利文艺复兴时期的文化》是西方研究文艺复兴的奠基著作,也是典范性著作,它确定了文艺复兴与人文主义的同一性[2](p7)。
此后,人文主义的说法便流行开来。
虽然人文主义一词广为流行以后,西方人对它的解释不尽一致,用法也不完全统一,但基本涵义是指14至16世纪文艺复兴的主导思想。
文艺复兴时期的人文主义者强调与发挥古希腊、古罗马著作中关于人性、人的价值和人生幸福的思想,反对中世纪宗教神学和经院哲学的思想统治,反对禁欲主义。
人文主义的得名,是因为倡导、研读古希腊、古罗马的人文学,但作为一种思潮,则是当时资本主义萌芽所引发的社会启蒙思潮,是近代新思想、新文化的开端。
人文主义思想的实质是人的自我意识(或称主体意识)的觉醒。
布克哈特的《意大利文艺复兴时期的文化》中写道:
文艺复兴于发现外部世界之外,由于它首先认识和揭示了丰满的完整的人性而取得了一项尤为伟大的成就。
这个时期首先给了个性以最高度的发展,其次并引导个人以一切形式和在一切条件下对自己做最热诚的和最彻底的研究[3](p302)。
当代英国史学家阿伦布洛克在《西方人文主义传统》中说:
文艺复兴时期人文主义按其性质来说是属于个人主义的,它所代表的思想,它对人的经验的价值和中心地位用今天流行的拉丁文原文来说,即人的尊严的坚持,力量是太大了,它们一旦被恢复和重新提出,就无法加以永远的压制[1](p67)。
人文主义是以肯定人性与人的价值、充分发展人的个性为核心的。
西方学术界对人文主义的解释和使用,有的只限于文艺复兴时期的思潮,有的所指较为宽泛,但大体上都认同人文主义这个基本性质。
法国1971年出版的百科全书《拉鲁斯辞典》对人文主义的广义的解释是:
从黑格尔赋予这个词更为广泛的意义而言,人文主义被理解为人的精神上的努力,它肯定的是人对于人的崇高尊严、人的无可比拟的价值、人的广泛的能力的信仰,它力求保证人的个性的全面实现[4](p784)。
对于中国人而言,人文主义这个词是因近代的翻译才有的。
不知是谁,将humanism译成中文时,采用了古老的人文一词,这很有意思。
自然,对这种外来的主义,我们不能根据翻译用的汉字来确定它的涵义和性质,就像浪漫主义、唯心论、唯理论、符号学等等一样。
目前,中国学术界对人文主义这个词的理解与用法存在着较大歧异。
现代新儒学的代表人物,说儒家的思想是人文主义(或说人文精神,新儒学家笔下的人文精神与人文主义同义)。
由于新儒学家认为中国文化的精神,亦即儒家的精神[5](p198),所以他们也常强调中国文化的精神就是人文主义。
如徐复观反复申述:
(儒家)这种向内在的道德性之沉潜陶铸的工夫,下开宋明的理学心学,以形成中国的道德性的人文主义的基点[5](p201)。
欧洲的人文主义与中国儒家的人文主义,有一个大的分际。
而其分际,即在两者究系如何去肯定人性的这一点[5](p165)。
中国文化,为人文精神的文化,现时固已成为定论[5](p135)。
徐复观把中国文化确认为人文精神的文化,无疑是因为有人文主义这个译名才会想到的,但他对人文主义的解释却是从探究汉语中人文二字的本原入手的。
这可以看他写的《原人文》:
humanism在西方文化中,范围狭而特性易显;人文主义在中国文化中,范围广而其内容亦不易遍举。
人文一词,首见于《易贲卦彖传》。
彖曰:
贲亨,柔来而文刚,故亨。
分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。
文明以止,人文也。
观乎天文,以察时变。
观乎人文,以化成天下。
《易正义》谓:
言圣人观察人文,则诗书礼乐之谓。
诗书礼乐,成为连结在一起的习惯语,实则此处应仅指礼乐,而礼乐亦可以包括诗书。
观乎人文以化成天下,实即是兴礼乐以化成天下。
因此,中国之所谓人文,乃指礼乐之教、礼乐之治而言,应从此一初义,逐步了解下去,乃为能得其实[5](p121-135)。
徐复观的《谈礼乐》又写道:
我在《原人文》一文中,曾说明我国在战国中期前后所出现的人文一辞,指的是礼乐的教养;以见中国人文主义的特性[5](p126)。
徐复观从《周易》的观乎人文以化成天下一句寻绎出人文二字的涵义为礼乐教养,并以此作为中国人文主义的特性。
这在现代新儒学中具有代表性。
另一位新儒学家牟宗三也说:
古有人文化成之成语,此可为儒家人文主义之确界。
[6](p145)又一位新儒学家唐君毅说:
《易传》之说观乎人文,以化成天下,都当是指周代礼乐之盛所表现之人文中心的精神。
[7](p404)
徐复观、牟宗三、唐君毅等先生对人文主义的解释与运用,大陆知识界颇有表示认同的。
1986年在上海举行的首届国际中国文化学术讨论会上,就有大陆学者认为:
中国文化的整体特征,实质在于人文精神。
这种人文主义,基于对人的不同理解,因而与西欧人文主义异趣。
它没有提供天下为公,人格平等,个性独立和民主政治的基础,相反却导向了王权主义和泯灭个性,使人不成其为人中国古代的人文思想从总体上不是把人引向个性解放,而是引向个性泯灭[8](p50-72)。
这其实有些令人费解,既然引向个性泯灭,使人不成其为人,怎么能称为人文精神、人文主义?
可是,类似的说法渐渐流行,并成为许多学人的习惯话语。
同样,《周易》的观乎人文以化成天下一语,也常被学者们所提及,认为是中国古代人文精神的确证。
按徐复观的说法,中国的人文主义,范围广而其内容亦不易遍举,与范围狭而特性易显的humanism不同。
新儒学家这样讲人文主义,会不会在读书人中造成概念的混淆,并导致对儒家思想及中国传统文化的错觉,笔者以为是应当认真加以思考的。
这里,先就古汉语中人文二字的意义作些探讨。
汉语中的人文一词,确实出自《周易贲》的彖辞,即徐复观所节引的一段。
顾炎武说过,尽天下注《易》之书,不能以尽《易》[9](p42)。
《周易》的文辞往往难以捉摸其涵义,人文一词也有不同的解读。
笔者从分析古代有关资料着手,希望能找到人文的确切意思。
王弼关于天文、人文的注说:
观天之文则时变可知也,观人之文则化成可为也。
可见天文即天之文,人文即人之文。
《周易》不仅有天文、人文,还有鸟兽之文,即《系辞下》的仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文。
《庄子应帝王》又有地文一词:
乡吾示之以地文,萌乎不震不正。
地文即地之文。
按文的本义是错画(线条交错的图形),而引申的意义甚多。
成玄英《庄子疏》对地文的解释:
文,象也。
《淮南子》有《天文训》篇,高诱注:
文者,象也。
象就是显露于外的形象、现象。
在古人心目中,天地万物显示于外的形象、现象,都可以称为文。
天文,古人是指日月星辰分布运行的现象;地文,古人是指地面山岳河海丘陵平原的形貌;鸟兽之文是指鸟兽的形态、色彩、斑纹等。
与天文相对的人文,应该是指什么呢?
《后汉书公孙瓒传论》:
舍诸天运,征乎人文,则古之休烈何远之有!
李贤注:
天运犹天命也,人文犹人事也。
《易》曰:
观乎人文以化成天下。
李贤联系《周易贲》的彖辞,将人文解释为人事,即人世间的事态、状况,仍是把文作象解的,所指很广泛。
这样理解人文,与古代文的涵义相吻合,放在观乎人文以化成天下一句里面和征乎人文一句里面也都很好讲,特别是与观、征搭配得上。
正因为人文是指人世间的事态、状况,圣人才需要观察,掌握民俗民情,以成功地进行教化,就如王弼所解释的,观人之文则化成可为也。
相传古代设采诗之官,负责搜集民间歌谣,王者所以观风俗,知得失,自考正也[10](p528)。
这观风俗,就是一种观乎人文。
随着时间的推移和历史的发展,人文的涵义悄悄发生了变化。
昭明太子萧统在《文选序》的开头写道:
冬穴夏巢之时,茹毛饮血之世,世质民淳,斯文未作。
逮乎伏羲氏之王天下也,始画八卦,造书契,以代结绳之政,由是文籍生焉。
《易》曰:
观乎天文,以察时变。
观乎人文,以化成天下。
文之时义远矣哉!
盖踵其事而增华,变其本而加厉;物既有之,文亦宜然[11](p1)。
从萧统对观乎人文的引用来看,在他心目中,人文云云指的是人们作的文章,而史前社会的八卦和所造文字作为文章之源,他认为也属于人文的范畴。
无独有偶,刘勰对人文的理解几乎同昭明太子完全一致。
《文心雕龙原道》说:
人文之元,肇自太极。
刘勰从传说中的伏羲画八卦、苍颉造字说起,直叙述到后世的文章典籍,都列入人文的范畴。
到了唐代,李翱说得更明确:
日月星辰经乎天,天之文也;山川草木罗乎地,地之文也;志气言语发乎人,人之文也[12](p123)。
大诗人白居易也说:
夫文尚矣,三才各有文。
天之文,三光首之;地之文,五材首之;人之文,六经首之;就六经言,诗又首之[13](p960)。
白居易为了说明诗的重要,强调人之文以六经为首,六经又以诗为首。
除了为首的诗与六经之外,其它的文章自然也包括在人文之内。
不过,唐代仍有人以人文指人世间诸方面的事态、状况,如韩愈的《毛颖传》写道:
秦始皇时,蒙恬南伐楚,次中山,将大猎以惧楚。
召左右庶长与军尉,以连山筮之,得天与人文之兆。
筮者贺曰:
今日之获,不角不牙,简牍是资,天下其同书,秦其遂兼诸侯乎?
[14](p501)
从筮者的贺辞来看,天与人文之兆的人文当指人事。
人文者,人之文也。
不论是泛指人世间诸方面的事态、状况,还是特指文字、文章、典籍,意思都浅近明白。
它不体现什么主义,要不是人文主义这个译名,谁都不会想到在人文后面加个主义。
文本来是可观察的形象、现象,天文、地文、鸟兽草木之文,都可以观,一句观乎人文谈不上是人文中心精神。
窃以为,学者不宜在古老的人文字眼上过于穿凿,儒家经典中有人文一词,并不意味着中国自古就有人文主义。
孔颖达《周易正义》云:
观乎人文以化成天下者,言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下也。
(注:
贲卦的卦象是上艮下离。
《周易说卦》:
离也者,明也。
艮以止之。
《周易正义》据此把文明以止,人文也解为贲卦之象
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