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分别瑜伽品3
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你和打妄想一样嘛!
所以非要背经是有好处的,你不是非要拿个本子嘛!
你心里有本经,随时可以念,念的时候:
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,你念这一段的时候,然后心里就想,如梦,都不是真实的,正念就来了,这是可以的,如果你心里面一点经文也没有,到时候就是没办法,无可奈何了。
其实是记忆力差啊!
念佛也可以,念观世音菩萨也可以,都是可以的,但是有的时候记忆力就是不好,就是记不住,无可奈何,不知怎么办,也是有这种事情。
比如说打瞌睡了,打瞌睡有两种:
一种是瞌睡忽然间就来了,没有倒在地下就是了,自己不知道,自己完全不知道打瞌睡,但是有一种是知道,知道要打瞌睡的,知道打瞌睡的时候呢,应该对治,怎么对治呢?
我以前说过,你把注意力放在自己的头顶上,就不打瞌睡,瞌睡一会而就没有了,就会没有,可以注意头顶,就有效,把瞌睡驱除了,心情正常了,心情明净了,我再修止、修观,所以问题就是,如果你不知道,瞌睡突然来了,没办法,自己不知道,没办法的。
所以修止观的人,要把止观的书,常常读,学习,你欢喜金刚经,要常常读、常常读。
读就熟,闻就熟,熟你就可以用,说我是不立文字,我都不要,我闭上眼睛念佛是谁,也是可以呀!
有善根深厚的人,也是得利益,但是不是每个人都是那样,所以还是要尊重佛菩萨的法语,生欢喜心,我念金刚经,我念法华经,你心里面有一部经,随时可以用,先不要说不立文字,等你得圣道的时候,再说这句话,是对的,是不立文字的,没有得圣道的时候,文字非常重要啊!
没有文字,我们就不能转凡成圣了,不能解脱生死了,说不立文字这句话是对的,那是圣人境界啊!
不是凡夫境界,凡夫说我看到鸟鸣花笑,这是文字,你一动眉毛,那也是文字,你拿拂尘、打香板,打香板也是文字啊!
没有不是文字的,不是只书本上的文字是文字,其它的都是文字啊!
因为这都是有所表示的啊!
所以我说这话,所以多读经,开大智慧。
今天就讲到这里。
另一天
慈氏菩萨复白佛言:
世尊,奢摩他道与毗婆舍那道,当言有异,当言无异?
十八门,现在是第五门:
二道同异门,这两个道,是同是异?
这是一类。
慈氏菩萨复白佛言:
慈氏菩萨又禀白佛说:
奢摩他道与毗婆舍那道这两个道,道就是道路,在道路上行走,奢摩他有所缘境,毗婆舍那也有所缘境,奢摩他毗婆舍那在所缘境上活动,在所缘境上游旅,就叫做道。
道路的意思,就是你能到达目的地,你从这条路走,可以到达你要到的地方去了,那么就叫做道。
现在你学奢摩他,毗婆舍那,它也是道,这个道能到涅盘那里去,能有所至,能到涅盘那里去,能到无上菩提那里去,能令你转凡成圣,所以叫做道。
可是奢摩他的道、毗婆舍那的道,就是奢摩他的所缘境和毗婆舍那的所缘境,当言有异,当言无异?
应当说是有差别呢?
应当说是无差别呢?
提出这个问题。
佛告慈氏菩萨曰:
前面是弥勒菩萨问,底下是佛回答。
善男子,当言非有异,非无异。
应当是这样说,也不能说有差别,也不能说无差别。
何故非有异?
这底下是第三解,来征问解释,什么原因说没有差别呢?
以毗婆舍那所缘境心为所缘故,就是奢摩他的所缘境,奢摩他是以毗婆舍那的所缘境心为所缘,所以不能说有差别。
毗婆舍那所缘境心这句话怎么讲呢?
所缘境加上一个心,所缘境就是所缘境嘛!
加个心字什么意思呢?
因为观--毗婆舍那翻中国话翻成观--观的所缘境,同时也可以做为奢摩他的所缘境,也是可以的。
比如说是第六意识,可以做为毗婆舍那的所缘境,观这一念心不可得,就是第六意识做所缘境的,可是这个第六意识也是奢摩他的所缘境,奢摩他也依它为所缘境的,奢摩他的所缘境,不管是依什么为所缘境,毗婆舍那也同样的可以用他做所缘境的,都是这个样子。
加一个心字什么意思呢?
这就是一个前后的关系。
毗婆舍那所缘境,毗婆舍那之前一定是先修奢摩他的,先修奢摩他(止),止的力量使令这一念无分别,心寂静住,明净而住。
毗婆舍那在观察的时候,先修了奢摩他了,所缘境有奢摩他摄(持、守)护的力量--要是没修奢摩他,散乱地分别观察,就没有--要是你修奢摩他了,你修一个钟头,那么奢摩他的所缘境,毗婆舍那就在那里观察,在那里观察的时候,就有奢摩他的力量在里面,所以叫做心。
心,在经论里面,有时候心就是定的意思,戒定慧中的定有的时候不说定而说是心,心增上学,戒增上学,慧增上学,有时候用心字就是说定的意思。
所以「以毗婆舍那所缘境」,那个境有奢摩他摄护的力量,所以叫做心。
奢摩他的所缘境是那个呢?
就是毗婆舍那的所缘境,为所缘,所以大家都是一个所缘境,奢摩他也是止在这里,毗婆舍那也是观察这里,观察这个奢摩他的所缘境,所以这个所缘境是无差别嘛!
所以就是非有异,不能说有差别。
如果以佛像为所缘境,止以佛像为所缘境,观也可以观佛像,观察他是唯心所现的,是毕竟空寂的,即空即假即中的,这个所缘境不就同了?
相同的。
所以就是非有异,不是有差别的。
何故非无异?
什么原因说非无异?
还是有差别的。
有分别影像非所缘故,奢摩他以无分别影像为所缘,毗婆舍那是依有分别影像为所缘,这个地方有差别。
同样一个境界,奢摩他在缘的时候是无分别,毗婆舍那缘的时候就是有分别,就是要观察它是无常、无我、是毕竟空的,那么这样一观察,和奢摩他的无分别就不同了,是有差别的。
这个似乎是不太难明白,就说到这里。
慈氏菩萨复白佛言:
世尊,诸毗婆舍那三摩地所行影像,彼与此心,当言有异?
当言无异?
这是第六门。
第六门稍为难一点,也可能说不难。
这第六门是什么呢?
心境一异门。
就是能缘心和所缘境是一是异呢?
来讨论这个问题。
这个问题分成六科。
第一科是菩萨请问。
诸毗婆舍那,就是很多的毗婆舍那,前面有正思择,最极思择,周遍寻思,周遍伺察四种毗婆舍那。
「毗婆舍那三摩地」,毗婆舍那在观的时候,都是在三摩地里面,在等持,在奢摩他,在等持里面去观察的,所以加上三摩地;所行影像,就是三摩地所行影像,也可以这样讲,就是在定里面,无分别的止有个所缘境嘛!
那个所缘境就是影像,比如说以无我为所缘境,观察色受想行识是无我的,无我的时候奢摩他就是止在无我这里,不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心,无住。
我们平常的分别心,是住在声香味触法上的,是住,住这个字或者说是执着,我们的分别心就是执着声香味触法,在这上活动,现在说观察色声香味触法是空无所有的,就无住了,没有色可住,没有声香味触法可住,那么就是离一切分别了,那么这时候离一切分别相,就可以名之为止,这叫做止的时候,智者大师名之为体真止,这止是深一点,也是止,譬如止在无住的境界,止在离一切相的境界上,或者无念,我修这个法门是无住、无念。
我们姑且简单的解释,什么叫无念呢?
就是没有一切念,我不念色声香味触法,一切杂念都没有,心里面明净而住,无一切念,也可以称之无念。
如果你要是用金刚经的金刚般若观一切法,凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,这个时候离一切念,也可以名之为无念,名字可以一样,但是内容不一样了。
内容不一样的时候,但是在初开始用功的时候,我观一切法空,无我无我所,离一切分别,我就是见到真如理了,真如者,无念也,其实没有,其实还没见到真如。
所以成唯识论述记窥基大师笔的力量很大,他有一句话,叫做心上变如,这句话说得好,我观一切法空,无我无我所,我就是见到真如理了,其实没有,什么呢?
就是你依据经上说的佛法,文字的佛法,这样分别,法上告诉你这样观察,真如是怎么怎么地,你就这样观,这样观你就说你见到真如无生法忍,没有,你这种是什么境界呢?
就是心上变如,你心里面按照经论说的话去想,变一个真如的相貌,放在心里头,以有所得故,非诸识为实(?
),因为你这样子,心里面还有一个真如的相貌,你如果真能够依据经论所说的话,能变出那个样子,还那你还是了不起,我认为还是了不起,但是按照凡圣的分际来说,还是凡夫境界,因为你有所得,因为你还有一个真如的相可得,以有所得故,非诸是为实,所以就是心上变如。
这就是不是的,不是的,还没有到无生法忍的境界,所以无念。
现在这里说三摩地所缘影像,这所缘影像,心上变如就者以说三摩地所缘影像,就是依据经论说的,心里面变出一个影像来,喔!
这是真如,我住在真如上,这是影像。
如果我修不净观,经上说怎么怎么修不净观,你也可以真正到坟墓到旷野去看死尸,然后你回来的时候,心里面就观不净的相貌,也就是心里面现出一个不净的影像,那像个是个本质,依据那个本质现出内心的影像。
但是这个地方加个三摩地,就是不是一般的散乱心,是已经得的定的人,得了定的人,他修不净观,行这个字,就是你那无分别心,在这影像上转,因为是无分别心,我们说安住不动,是无分别心也在剎那生,剎那灭,剎那生,剎那灭,所以叫做行,还是在那里行的。
三摩地所行的影像,这个影像,也是毗婆舍那所观察的,所以叫做诸毗婆舍那三摩地所行影像,这样说有两个意思:
就是毗婆舍那的心的所观境,所观境就是影像,三摩地所行影像,就是在禅定里面的所缘境,也是心与所缘境,一个定所缘境,一个慧所缘境,定也好、慧也好,都是心,就是能缘的心和所缘境,「彼与此心,当言有异,当言无异?
」彼那个影像,和这个能缘的心,应当说有异?
应当说无异呢?
提出这个问题,
佛告慈氏菩萨曰:
善男子,当言无异,前面佛说非有异、非无异,这里佛说当言无异,能缘的心和所缘的境应该说无异,不能分离的,没有差别的,不能分离的,这个异和当言无异是相对的,这就是分出这么两个范围,一是无异,一是异,要是无异,应该就是一了,不是一,就是异,现在佛回答地很明白、很肯定,无异,
何以故?
前面只是把宗旨标出来了,这底下又提出来问:
什么原因说能缘心和所缘境说是无异呢?
由彼影像,唯是识故,底下回答这个问题。
我来解释。
因为你那三摩地的所缘影像,毗婆舍那所行影像,那个影像唯是识故,它就是能缘心的识所现的,是识所变现的,所以说无异。
这是一个简单的解释,底下第二段又再解释。
善男子,我说识所缘,唯识所现故。
解释前面那句话,这个我是指佛说的,假立假名为我,说不是别人说,是佛说,佛说识所缘的境界,这一念明了心的心,也就是毗婆舍那也是识,奢摩他也是识,识所缘虑的境界,就是能缘识所变现出来的境界,所以它不能和它分离,这是简单的解释,下面详细说这个道理。
世尊,若彼所行影像,即与此心无有异者,云何此心,还见此心?
底下是弥勒菩萨设出难问来。
「若彼所行影像」,若彼奢摩他所行影像,若彼毗婆舍那所行影像,和比能缘的毗婆舍那、奢摩他是没有异,不是别异的,和心无有异,那么它是一体的了,不是分割的,那么为什么此心还见此心?
能缘的心,所缘的也是心,没有异嘛!
所缘的影像也是心,那么怎么心还能看见心呢?
我们自己的心,还能看见自己的心呢?
意思是说:
世间上一般的事情来说呢,指不自指,指其它的事情可以,天上月指可以,但是指头不能自指;刀不自割,刀去割去切别的东西可以,但是刀不能切自己;眼不自见,眼睛看别人有不对的可以,不能看见自己有不对,眼不自见嘛!
为什么心能还见此心呢?
这是什么道理呢?
这是弥勒菩萨设难,
善男子,此中无有少法,能见少法,然即此心,如是生时,即有如是影像显现,这底下如来释通,佛解释这个道理,先解释定境不离于心,「善男子,此中无有少法,能见少法」,不要说多,就是一点点的事情,没有少法能够见到少法的,心当然不能见心,就是承认这个道理,无有少法,能见少法,怎么解释呢?
就是没有异法,别异的异,无余异法,能见余异法,意思是异法是不能相见的,无有异的少法,能见异的少法,看下面可以明白这个道理。
还有另外一个解释,无有少法,能见少法,就是按照无常的道理来说,因为世间上一切有为法,都是剎那间变化生灭的,一切法都是这样的,光也是这样的,我们这个生命,心也是这样,色法--一切的色法都是这样的,所以一切的法都在变异的时候,此法能见彼法?
是不能的,它一下子就灭了,你何所见?
所以无有少法能见少法,也可以这样解释。
但是这个前后文的意思,似乎是第一个解识释比较合适。
就是异法是不能见异法,用这个意解释,我们看下面就知道。
无有少法,能见少法,为什么我们见了呢?
见了一切法,是怎么回事情呢?
是什么道理呢?
「然即此心,如是生时,即有如是影像显现」,就是我们现在,你有修行也好,没有修行也好,就是这个明了的心,这样生起的时候,比方我们的心,缘念一切色法而生心的时候,心里面就有一个色相出来,就是有一个色相的影像出来,比如我们看见一个人,我们认为是看见那个人了,我们通常的想法是这样子,但是经论上告诉我们的不是,你看见那个人的时候,那个人是你所托的本质,你自己又是变现出来一个人,是你所见,你是见你所变出来的这个人,为你所见,为你所缘念的,你不能直接地来见本质的那个人,是不能的,是这样的意思。
我们这个心一动的时候,「然即此心,如是生时,即有如是影像显现」,缘色法的时候,就有一个色法的影像显现出来,要缘声香味触法这一切法的时候,就会生出来一个声香味触法的影像出来,我们就去见这色声香味触法的影像。
所以「然即此心,如是生时,即有如是影像显现」,我们举一个小小的例子来显示这件事,一个人说一段话,形容一件事,请你把他传到另一个地方去,去报告另一个人的时候,那人说了这一段话完了,你也听到了,耳朵也没聋,也听到了,但是你向他报告的时候,不是那人说的那个意思,你说错了,这就可以显示出你所听到的,你去向另一个人报告,是你心变现出来的,依据那个人的说话,你心里变现出来一段话,去转告去,就是这么回事儿。
怎么知道?
因为你说错了,这是你的意思,原来那个人说的话不是这个意思。
所以这是你自己变现出来的;如果你没有报告错误,和那人说的一样,还是你变现出来的,你变现的比较和原意相近而已,还是你变的。
不仅是我们听到声音,见到色相也是一样,本来是非常丑陋的事情,他看见就是美,本来是很丑陋,他说很美;很美,他认为是很丑陋,所以本质境是一样,但是你缘念它以后,你就去见闻你所变的那个影像,不是本质,所以「然即此心,如是生时,即有如是影像显现」,就是任何事情都是这样的,你有修行也是这样的,没修行也是这样子,这样说,就和前面说无有少法,能见少法,就是没有异(一?
)法,能见异法的(?
),没有,就是你所见的法,是你心里变现出来的,和你的心不能分离,和你心分离的事情你不可见的,所以无有少法,能见少法。
异法,其余的异法,是不可以取,你不可以取,你不可以见闻的,你所见闻的,都是你内心变现的,你内心变现的一切事物,和你的心是不能分离的,离开了你的分别心,那件事是不可得的,是没有的,任何事情都是这样,所以无有少法,能见少法,「然即此心,如是生时,即有如是影像显现」,就是这样的意思。
现在过点了,我们明天再讲。
另一天
在三摩地所行影像和能行影像的心,是无有异,佛说是无异的,不异就是一了,云何此心,还见此心,要是一,就不能自己见自己了,意思是要是异,我能看见你,我和你是两个人,离开了我有你,离开了你有我,我们是不同的,各有各的体性,那我也可以看见你看见我,要是三摩地所行影像与心无异,「云何此心,还见此心」呢?
「善男子,此中无有少法,能见少法」,佛回答说:
要是异,才能见,要是一,就不能见?
不是的,一异都是不能见的,所以此中无有少法,能见少法,就是这里边没有一点事情,能见当然指心法说的,心意识是能见,其它一切法都是所见,所见之中当然也包括心在内,现在佛说:
无有少法,能见少法,我昨天大概地说过,是约两方面说:
一是约一切法都是剎那生灭的,能见者一下子灭了,一下子灭了,所以你说它去见别一切法,也是不可能;所见的一切法也是剎那生灭的,不过它是非常的迅速,所以我们感觉到是见到了,它是相续的,所以感觉到我能见,我能见到一切法,实在来说,生灭迅速,你说是见,那见者已经灭了,你说是见到他,实在他已经不在了,所以无有少法,能见少法,也可以这么说。
另外一个意思,就是无有余少法,能见余少法,这个和下文是相合的,然即此心,如是生时,即有如是影相显现,无有少法,能见少法,可怎么我们会见到一切法了?
可是,然即此心,就是我们这一念心生的时候,它就有影像显现,所以我们自己感觉到是见到了,这个是说,影像是自心所变,离开了我们的心,这个影像是没有的,所以那影像和我们能见的心,是无异,就是不可以分离的,不可以分离。
「异」是别异,你是你,我是我,中间是别异的,不是同一的,不是一体的,是别异的,各有各的体相的,叫异。
现在说有如是影像显现,这影相是你心变现的,离开了你的心,那个影像是不存在的,所以那个影像和你的心是无异,这样解释,意思是这样,叫做无异。
这只是大约说,底下再说一个譬喻。
善男子,如依善莹清净镜面,以质为缘,还见本质,而谓我今见于影像及谓离质,别有所行影像显现,这是说一个比喻来显示这个道理。
佛称弥勒菩萨为善男子,「如依善莹清净镜面」,假设是依止清净的善莹境面,善是好,善者,好,正也,不邪曲的,镜是不邪曲的、很好的一个镜子,莹是光明的意思,清净就是没有尘垢,上面没有尘垢的遮盖,这样子的一个镜,具足善、莹、清净这三义的一个镜子,依止这样的境子,谁来依止?
是面,就是照镜这个人的头面,头面依止这个镜子。
「以质为缘,还见本质」,质就是面,就是这个人的头面,以面为质,依善莹清净的镜子为缘,你就在那善莹清净的镜子里面,又看见了你的面,看见你的本质,看见你的面。
依就是依这个善莹清净的镜,也依这个面,这个头面,以面为依,也以清净的镜子为依,面是本质,本质与镜子相对的时候,就是境为助缘,在镜子里边就又看见你的面了--「还见本质」。
「而谓我今见于影像」,我们这个颠倒的人,不明白的人,就说了:
我现在看见影像了,「及谓离质,别有所行影像显现」,又说:
离开了我的面,另外有一个所行的影像,在镜子里面显现出来,所行,就是心所了别的,影像是心所了别的境界,所以叫做所行,「离质别有所行影像」这句话是不对的嘛!
因为离开了这个面的时候,镜子里面那个面就是没有了,所以镜子里面的面和你的头面不能分离的,你说是分离的,就是错了,这是一个譬喻。
如是此心生时,相似有异三摩地所行影像显现,如是,前面的譬喻是这样子啊!
我们修行人的修行境界也是这样子,「此心生时」,我们的这个心,这样活动的时候,「相似有异三摩地所行影像显现」,修不静观,心里面现出来种种不净的相貌,这件事就说是在三摩地,就是在你摄心不乱的时候,摄心不乱里边有一个你心所行的那个不净的影像显现出来,不净的影像显现在三摩地里头,它怎么能显现呢?
就是你心生的关系,你心生就是你心分别,心作如是分别,就如是显现,你做不净的分别,就在你心里面显现一个不净的影像,这个不净的影像,和你能分别的心,「相似有异」,就好像彼此是不同的,心是心,影像是影像,它们是别异的,好像是那样子,就像照镜子,镜子里面现出影像,这影像好像是与我没有关系,镜子里面有个影像,这样是相似,而实在是不是的,你离开了你自己的分别心,那个所行影相是不存在的,它是没有自己独立的存在的体性的,你在定的三摩地里边,所观察的一切定的境界,都是没有独立的体性的,你心里不作如是分别的时候,就没有那件事,所以是无异,和我们的分别心没有别异的,这样说就是唯心所现的意思。
所以这样说,就是无有少法,能见少法,就是无有余少法,能见余少法,离开了你的心,你能见到一点事情吗?
没有的,离开了我们的分别心,另外什么事情都见不到,什么都没有。
成唯识论上说,我们用手拿东西,一下子把那个东西就拿过来了,手拿东西是这样子,我们心去分别观察一切事物的时候不是,我们心分别观察一切事物的时候,心与那个境界一接触的时候,所行,心里面就变出一个相貌来,然后先去观察所变的相貌,是这么回事,所以和手拿东西不同,是不一样的,是会变的,所以叫做唯心所现。
这一段是解释定境不离于心的道理,在定中所观察的一切境界,那些境界,和能观察的心,是不分离的,你要不想,就没有事,什么事没有,我曾经说过,说有一个老修行,他一闭上眼睛坐禅的时候,就感觉到有一个东西,好像是猫又不是猫,坐在自己的腿上,就感觉有个东西在那而坐着,常常是这样子,他一静下来,就这样感觉,后来向他同参说,我一静坐的时候,心一静下来就感觉有这么一件事情,不知道什么道理?
同参说:
你拿一个锥子,去给他锥锥看怎么样,他就真的这样做了,拿着锥子,他心一静下来的时候,喔,又现出来了,他刺下去,一刺就刺自己的大腿了,根本没有,什么也没有。
这就看出,定中现出来的并不真实有什么境界,都是你自己心变现的,不是真实有那个境界,不是的。
所以我们人家说你不要静坐啊!
静坐就会走火入魔,其实我们要学习佛法呢,就会知道,都是唯心所现,离开你的分别心,没那件事,所以你不用怕啊!
你只要在定中所有的分别都是虚妄的,都不是真实的,是老虎来了,你睁开眼睛,哪有老虎,所以你在静坐的时候,有什么过不去的事情,你止观都不能有效的时候,你睁开眼睛,什么事都没有了,就是一出定,我们好听一点说,一出定,什么事也没有,没有。
说是在定,心里一静下来的时候,就是有一个人来纠缠我,什么也没办法,没办法,你睁开眼睛看有没有人,什么事儿也没有,所以证明这个无有少法,能见少法,没有那件事,都是心里分别,都是唯心所现,这是说定境不离于心。
这底下是第二段,是问答分别散心所缘的境界,我们散乱心所缘的境界,是不是也是那样子呢?
问这个道理。
世尊,若诸有情,自性而住,缘色等心,所行影像,彼与此心,亦无异耶?
善男子,亦无有异,而诸愚夫,由颠倒觉,于诸影像,不能如实知唯是识,作颠倒解。
这底下弥勒菩萨问:
若这一切有情识的凡夫众生,就是不修行、不修定的人,自性而住,就是原来的这种境界,本来的这种境界,自性而住这个地方,这样解释我认为也就好了,就是没有用佛法来修证过自己,没用佛法来改造自己,你原来的那种境界,叫自性而住,这样的意思。
但是另外有一个意思,就是在俱舍论上、大毗婆沙论上,也另外有个说法,说我们有分别心,分别心有三种分别:
自性分别,随念分别,计度分别。
这里说自性而住就指自性分别说的,也这么解释。
自性分别怎么讲?
自性者,心也,就是我们的心,我们的心就是有明了性的,这个明了性的时候,它和物理、和这一切境界一接触,这明了性一接触的时候,不加推测,观察思惟,那个时候就叫做自性分别。
随念分别,这个念是忆念,就是过去经验过的事情,现在再回想:
啊!
我以前啊做过什么什么事情,想念一切一切什么事情,这是一种分别。
其次是计度分别,就是执着,随念分别是指过去的,计度分别就是过去现在未来都包括在内,他心里面接触一切法的时候,心里面种种的执着、观察、思惟,叫做计度分别。
这个是第六识,随念分别也是第六识,自性分别,前五识有这个自性分别,前五识没有随念分别和计度分别,是没有的,前五识:
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,它接触境界的时候,明了心这样一过,就只此而已,它不知道这个事情是什么性质,什么名字,都没有,我看见老虎来了,但心里还没有老虎这个名字,知道是老虎的时候是第六识了,第六识是有名字的,是这件事是不同的。
现在这里就指这个说的,自性而住,是指这个分别,而我们的心识在活动的时候,前五识是随第六识转,第六识是总经理,譬喻一个公司里的总经理,他有操作指挥的权力,一切都听他的,前五识随着第六识去活动的,现在说是把第六识简出去,就是前五识本身的情况,就是自性而住,可以这样解释,但是这段文的题目是分别散心所缘的境界,就是可以不必这么解释,就是凡夫没有佛法修行的时候,那种境界,那种分别心。
「缘色等心所行影像」,这个时候他的眼耳鼻舌身意缘色声香味触法的时候,就现出来了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,贪瞋痴慢疑各式各样的分别心,也都是有影像的,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,心一接触境界的时候,它就变出个影像来,那个影像,「与此能缘心,亦无异耶?
」也和那个修定的人三摩地所缘影像,也是那样子吗?
心境是不相分离的吗?
善男子,亦无有异。
底下佛回答,也是不分离的,也不是离开了能缘心,别有所行影像的体性的,离开了能缘心,所行的影像是没有的,也是不相离的,亦无有异。
「而诸愚夫,由颠倒觉,于诸影像,不能如实知唯是识,作颠倒解。
」而我们这些没有听闻佛法的,都是愚夫--不管怎么样有学问,都是愚夫--由于无始劫来的胡涂、不能正知的执着,对于内心里面所行的影像,不能真实地知为事实,不能知道都是自己内心的分别,而不是那个境界有真实性的,只是内心的影像,你所分别的,是内心的影像,不是一切法的真实性,不是,那是那心的影像而已,是不真实的。
不真实,我也说过,其实这件事倒是很重要,譬如说有人传来的话,说是某某人在打你的主意,在破坏你,在伤害你,怎么怎么的,做什么
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