论语泰伯篇第八.docx
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论语泰伯篇第八
论语泰伯篇第八
【题解】
本篇取“泰伯,其可谓至德也已矣”句“泰伯”两字为篇名。
前此数篇以“仁”为中心展开论述,本篇以“圣”为主要内容,兼及贤人、君子、士的一系列道德规范。
本篇共21章,孔子言论有16章,曾子谈话5章,孔子在本篇内较为集中地阐述了他心目中的6位圣人:
尧、舜、禹、文王、武王、周公。
尧是圣人中境界最高的,“唯天为大,唯尧则之。
”“其仁如天。
”系圣之仁者;舜“有臣五人而天下治”,“选于众,举皋陶。
”善用人才,系圣之智者;禹“卑宫室而尽力乎沟洫”,身体力行,事必躬亲,系圣之勇者;文王“三分天下有其二,以服事殷”,谦冲信睦,“义之与比。
”举义旗而抗暴,系圣之义者,武王“有治乱之臣十人”,确立周代天下,系智勇兼备之圣人;周公旦,文王之子,武王之弟,成王之叔,摄政七年,健全礼制,是孔子心目中尽善尽美的圣人。
尧是最高的圣人,周公是最完美的圣人,而且有足够的文献可资参考。
其次与曾子一起谈到贤人、君子、士的道德规范和一系列要求,兼及对小人行径的分析。
【原文】
8.1子曰:
“泰伯①,其可谓至德也已矣。
三以天下让②。
民无得而称焉。
”
【注释】
①泰伯:
又作太伯。
周朝的祖先古公亶父的长子。
古公有三个儿子:
太伯,仲雍、季历。
季历的儿子就是姬昌(后来的周文王)。
传说古公预见到姬昌有圣德,想把君位传给他。
长子太伯为实现父亲的愿望,便与二弟仲雍出走,避居于句吴,使季历和姬昌顺利继位。
姬昌继位后增强了周的国势,他的儿子姬发(周武王)灭了殷商,统一了天下。
②三:
泛指多次。
【语译】
孔子说:
“泰伯,他真可说是达到了仁德的最高境界,多次将王位让出不受,百姓简直不知如何赞扬他才好。
”
【解读】
本章记载孔子对泰伯“至德”的赞扬。
儒家文化的“德”,是虚位概念,包含的具体内容有很多。
诸如:
恭、宽、信、敏、惠;温、良、俭、让;谦、慎、勇、直、敬……等等,均是“德”的具体内容。
“至德”是儒家文化道德要求的最高境界,《论语》全书中“至德”仅出现两次。
一次赞扬泰伯,一次赞扬周文王(参见8.2),泰伯是周文王父亲季历的长兄,泰伯与文王是叔侄关系,泰伯让位给季历是兄让弟,大让小。
泰伯的“至德”表现为“谦让”,“三以天下让”。
文王“三分天下有其二,以服事殷。
”以下让上,以下位敬上位,文王的“至德”表现为“仁敬”,以“三分天下有其二”而敬,可谓大敬,泰伯不仅谦让王位,连让王位的美名也让了。
民众知其德高而欲称赞,却无从赞誉,不为名而行善,“善行无辙迹”,为善而不着于善,这正是泰伯“至德”的境界。
【原文】
8.2子曰:
“恭而无礼则劳①,慎而无礼则葸②,勇而无礼则乱,直而无礼则绞③。
君子笃于亲④,则民兴于仁;故旧不遗⑤,则民不偷⑥。
”
【注释】
①礼:
时中,恰当,也指礼度。
②葸(xǐ):
胆怯,害怕。
③绞:
指言语尖刻、刺人。
④君子笃(dǔ)于亲:
君子能用深厚的感情对待亲族,笃,忠厚。
⑤故旧不遗:
君子不遗弃他的老同事,老朋友。
⑥偷:
薄。
这里指感情淡薄。
【语译】
孔子说:
“谦恭而不以礼节之,就会白辛劳;谨慎而不以礼节之,就会胆小懦弱;勇猛而不以礼节之,就会犯上作乱;率直而不以礼节之,就会尖刻伤人。
君子如能厚待亲人,则人们就会趋向仁德;不遗弃旧朋老友,则民情就不会淡薄。
”
【解读】
本章较复杂,可从三个方面理解。
一、恭、慎、勇、直四德与礼的关系;二、“亲”与“仁”的关系;三、礼与仁,礼与中的关系。
“恭”大而言之,孔子侧重强调有三:
①“居处恭。
”②“貌思恭。
”③“其行也恭”。
居处,外貌,行动,必须要恭敬,朱熹认为“恭主容,敬主事,恭见于外,敬主乎内。
”郑玄认为“不懈于位曰恭”。
恭与仁、与智、与勇三德相配,有仁者之恭,智者之恭,勇者之恭,也就是说仁、智、勇三者在“恭”的应用上表现各有不同。
“慎”,一般说表现在言谈举止上,即“慎言”,“慎行”,如孔子说:
“敏于事而慎于言。
”亦如“恭”一样,仁、智、勇三者在慎的应用上呈现不同的状态。
“勇”有四勇,仁者之勇,智者之勇,勇者之勇,匹夫之勇。
“直”有四直,仁者之直,智者之直,勇者之直,直者之直。
只有“仁者”之恭、慎、勇、直四德符合礼度。
其余的各种状态与“礼度”均有一段距离,勇者之恭、勇者之慎、匹夫之勇、直者之直,直接体现“劳”,“葸”,“乱”,“绞”四种弊端。
“仁”主于内,礼主于外。
“人而不仁,如礼何?
人而不仁,如乐何?
”“礼”“乐”均是仁德的外化,“礼”相对于四德来讲,四德主于外,礼又主于内。
四德与礼,礼与仁之关系是层层内化。
“亲”“旧”与“仁”的关系,“君子笃于亲,则民兴于仁,故旧不遗,则民不偷。
”“孝弟也者,其为仁之本与。
”“入则孝,出则弟。
”“仁者,爱人。
”“仁”首先是表现在“孝悌”。
“爱人”也从孝悌开始,然后是“泛爱众”,“故旧不遗”,所以“君子笃于亲,则民兴于仁”。
“故旧不遗,则民不偷。
”“亲”,“民”“旧”均是仁者关爱的对象,与“仁者”的关系是施爱与被爱的关系,君子施仁,由“亲”及“旧”,“民”,有亲疏之别,但仁者施仁爱之心则应“天无私覆,地无私载”,泽被天下。
“礼”与“仁”,“礼”与“中”的关系,诸多研究家认为:
“君子以下,当自为一章,乃曾子之言也。
”朱熹认为:
“此一节与上文不相蒙”,即不相连属。
笔者以为:
“君子”前后两节,文气贯畅,义脉相属。
全书谈的是“德”与“礼”,“德”与“仁”,“仁”与“中”的关系,简言之,“君子”前谈的是“仁德”与“中”的关系,“君子”后谈的是仁德的具体运用,全章以“仁德”为中心展开论述。
君子前谈“仁”与“礼”,君子后谈“仁”与“用”,“用”亦属“礼”。
前后各有侧重而已,无所谓“不相蒙”。
另“礼”与“中”的关系,《礼记•仲尼燕居》记孔子说:
“夫礼,所以制中也”,“礼为求中之器。
”(吴林伯语)礼是用来确定是否符合“中”的标准的器具。
【原文】
8.3曾子有疾①,召门弟子曰:
“启予足②!
启予手!
《诗》云③:
‘战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。
’而今而后,吾知免夫!
小子④!
”
【注释】
①曾子:
姓曾,名参,字子舆。
孔子的学生,小孔子46岁。
疾:
病。
②启:
此指掀开被子。
③《诗》:
三句诗引自《诗经•小雅•小旻mǐn》,意思是做人要小心谨慎才能避免灾祸。
④小子:
对弟子的称呼。
【语译】
曾子得了重病,叫来弟子们说:
“看看我的脚,看看我的手。
《诗经》说:
‘战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。
’从今以后,我知道可以免于祸害了。
小子们!
”
【解读】
本章曾子谈“全体贵生”。
曾参小孔子46岁,年纪不大就随父亲曾皙师从孔子,并随孔子周游列国。
他性格内向,处事谨慎,略显迟钝,孔子说他“参也鲁”。
他强调“内省”工夫,对“仁孝”,“礼仪”研究颇深。
尤以研究孝道著称于后世,他对孔子的孝作了极大的发展,“夫孝,德之本也,教之所由生也。
”《孝经》“夫孝者,天下之大经也。
”(《大戴礼记•曾子大孝》)而且孝,是一切社会行为的普遍适用法则,无所不在,无所不用,放之四海而皆准。
这节谈的意思比较简单,也就是“身体发肤,受之父母,不敢毁伤。
”《孝经》父母全而生之,子全而归之,可谓孝矣,“不亏其体,不辱其身,可谓全矣。
”“全体贵生”谓之孝。
【原文】
8.4曾子有疾,孟敬子问之①。
曾子言曰;“鸟之将死,其鸣也哀;人之将死,其言也善。
君子所贵乎道者三:
动容貌②,斯远暴慢矣③;正颜色,斯近信矣;出辞气④,斯远鄙倍矣⑤。
笾豆之事⑥,则有司存⑦。
”
【注释】
①孟敬子:
鲁国大夫仲孙捷,孟武伯的儿子。
问:
慰问,看望。
②动容貌:
使自己的容貌严肃。
③斯远暴慢:
就避免粗暴傲慢。
斯:
代词,那。
暴:
浮躁,粗暴。
慢:
傲慢。
④出辞气:
说话注意言辞和语气。
⑤鄙倍:
粗野。
倍:
本义即“背”。
背理,错误。
⑥笾(biān)豆之事:
指祭祀礼仪方面的具体事项。
笾:
竹制的祭器。
豆:
木制的祭器。
⑦有司:
主管某方面事务的小官吏。
【语译】
曾子患了重病,孟敬子去探望他。
曾子对他说:
“鸟快要死的时候,它的叫声很悲切。
人快要死的时候,他的话很和善。
君子对道的尊崇有三点要注意:
容貌严肃庄重,可避免粗悖傲慢;表情端正,就近于诚实守信;讲话注意言辞声调,就可避免鄙陋背理。
陈设礼器之类的事,自有主管祭祀的部门管理。
【解读】
本章是曾子对鲁国大夫孟敬子谈个人行为礼仪诸项要求。
曾子病重,大约他自己预感生命垂危,临近死亡,不待孟敬子发问,就主动“言曰”,“直言曰言,论难曰语。
”曾子性格内向,在身体极度虚弱的时候主动抢着说,相当于临终遗言,可见其语言的重要性。
而且曾子要说的是“行为礼仪”的话,他却不直奔主题,而是绕着弯子,先发一通似乎与主题无关的宏论:
“鸟之将死,其鸣也哀;人之将死,其言也善。
”由“鸟之将死,其鸣也哀”设喻,推出“人之将死,其言也善”,强调其言辞的和善,强调其内容的重要。
“君子所贵乎道者三”,一句总起,接着三句顺序相接的话构成一组排比句,凡是由“数词”总起的句子,都是讲授者深思熟虑的话,何况是临终遗言。
“贵乎道”的“道”,即行为礼仪。
“动容貌,斯远暴慢矣;正颜色,斯近信矣;出辞气,斯远鄙倍矣。
”礼容外貌端庄恭敬,那么就远离暴虐怠慢;减少暴慢之辱,端正仪容气色,满脸诚恳,那么就接近诚信,增加人们对你的信任;言辞舒缓,语气谦和,那么就远离粗俗鄙陋,减少鄙倍之祸。
邢邴疏云:
“人之相接,先见容貌,次观颜色,次交语言,故三者相次而言也。
”为什么曾子强调与人交往的“容貌”,“颜色”,“语言”呢?
因为“诚于中,形于外”,一个人的内心世界都需要通过外部一系列的动作神态表现出来,正如《大戴礼记•四代》所说:
“盖人有可知者焉,貌色声众有美焉,必有美质在其中者矣;貌色声众有恶焉,必有恶质在其中者矣。
”内质与外美协调一致。
曾子强调其外美,孔子在《易传》中也告诉我们:
“将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。
”一个内心不诚实,诡诈多疑的人,从容貌、颜色、语言一系列外部表情都可以表现出来。
话又说回来,孟敬子来探望一个弥留间的重病人,曾子自言自语滔滔不绝,是不是对天漫语而无所指呢?
不是,是因为孟敬子,平素狂傲,举动任性,出言粗鄙无理,曾子明知这类人不可教,不能教,不屑教;但仍寄一线希望,喋喋不休,可见其拳拳仁慈之心,曾子的话是否仅仅只对孟敬子而言呢?
千百年后的我们,在曾子所告诫的内容中又能体会出一些什么呢?
【原文】
8.5曾子曰:
“以能问于不能,以多问于寡;有若无,实若虚;犯而不校①。
昔者吾友尝从事于斯矣②。
”
【注释】
①犯而不校(jiào);别人冒犯了自己却不计较。
校:
计较。
②吾友:
前人大多认为,此处的“吾友”指颜回。
也有人认为,称“吾友”是说自己不具备这种德行的意思。
【语译】
曾子说:
“不仗己之能还向比自己才能低的人求教,不仗己之多识还向比自己知识少的人求教;拥有某种学问却如同没有这学问一样,知识学问充实却表现得空虚;受到别人挑衅也不去计较。
从前我的朋友中就有人这样去做过。
”
【解读】
本章曾子谈为人的三种品德,一是勤学好问,二是务实谦虚,三是以德报怨。
第一种美德,勤学好问。
一部《论语》差不多都是弟子问,老师答的“问答式”的语录体,孔子认为整天学习不去思考,也不知道提问的人,我真不知道该把他怎么办。
他说:
“不曰‘如之何,如之何’者,吾末如之何也已矣。
”《卫灵公篇》孔子强调学习要多“问”。
子夏也说:
“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。
”“仁道”都在“问”“思”之间啊!
可见“问”的重要性。
孔子在《易传•文言》中说:
“君子学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之。
”“聚”、“辨”、“居”、“行”也离不得“问”,“有朋自远方来,不亦说乎。
”谈的也是朋友交往,问学之乐,因此,《中庸》中说:
“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。
”“学”“思”“辨”“行”也是离不得一个“问”字。
“问”的范围广且深,做到“以能问于不能,以多问于寡”而“不耻下问”的学风,实在是不容易。
另外,对孔子“问学”的内容,也有一个“度”的理解和运用,你在做学生阶段,不妨多问,不耻下问。
但步入社会生活,尤其是进入仕途官场,你就要慎言慎问而多思了。
比如子张向孔子学习如何做官,孔子则告诉他:
“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。
”孔子在这里谈的都是“多闻”,“多见”,“慎言”,“慎行”,不是教你“疑则问,问则获”,而是教你“阙疑”,“阙殆”,意即保留有怀疑的地方,保留有糊涂危险的内容。
也就是说在社会生活中或官场上遇事多思,多看,多听,不盲目下断言,不匆忙,不造次,不急着去问。
“问”也是有范围的,也是有一定的时间或空间的限制。
“未见颜色而言谓之瞽。
”谈的也是对时间或空间的限制。
第二项美德谈的是谦虚。
谦虚是美德,孔子一向鄙薄把“没有当作有,把空虚当作充盈,把贫困当作奢泰”的人,他认为不是“有恒”的人,不能做“亡而为有、虚而为盈、约而为泰”的人,而应该像曾子说的做到“有若无,实若虚”,意即“有如同没有,充实如同空虚”。
第三项美德是“以德报怨”。
对待怨恨的态度,一向是有三种方式:
“以德报怨”、“以怨报怨”、“以直报怨”。
孔子主张“以直报怨,以德报德”。
曾子迂讷,为人厚道,他主张应该更宽厚一些,“以德报怨”,“犯而不校”,冒犯你却不计较。
三项品德,是修身之要,为政之本,为人之准的,前两项是“修己”“自治”,后一项是“安人”“治人”。
【原文】
8.6曾子曰:
“可以托六尺之孤①,可以寄百里之命②,临大节而不可夺也。
君子人与③?
君子人也!
”
【注释】
①六尺之孤:
未成年的君主。
六尺,古代的六尺相当于现在四尺多一些,六尺高还是小孩子。
孤,孤儿。
②百里:
指诸候国。
③与:
通“欤”。
表疑问的语气词。
【语译】
曾子说:
“可以把未成年的幼主托付给他,可以把方圆百里的地方的命运交给他,在生死关头而不动摇屈服。
这就是君子吗?
这就是君子啊!
”
【解读】
本章曾子谈托孤寄命、大节不夺的君子。
托孤寄命,大节不夺,不仅需要“至德”“大才”,而且需要“大位”“大智”。
有“德”,临大节而无篡逆之心;有“才”,方可托六尺之孤;有“位”,方可摄理国政,以“寄百里之命”;有“智”,方能化险为夷,不辱使命;四者缺一不可。
诸如:
伊尹之于成汤,周公之于成王,诸葛亮之于刘禅,均能托孤寄命临节不夺。
“若文天祥,史可法诸君,虽尽心竭力,继之以死,而终于君亡国破,则虽时数之不齐,究于可托可寄之义有间矣,圣门论人未尝不才德并重。
”(程树德《论语集释》)又如:
鲁隐公受托孤之命于鲁惠公(鲁隐公为偏房所生之子),却贼死于辅佐之孤,隐公之幼弟桓公之手,鲁隐公虽能托孤寄命,大节不夺,却也死于非命,终于“称名不彰”,不得正果。
曾子感叹“君子人与?
君子人也”,一个感叹而兼疑句的句子,“君子人与?
”道出为“君子”之难。
一个“君子人也”的判断句,言其虽然难,也只有君子之“德”“才”“位”“智”兼备的人,才堪重任。
一疑一断之间,道出了托孤寄命、大节不夺的艰难。
【原文】8.7曾子曰:
“士不可以不弘毅①,任重而道远。
仁以为己任②,不亦重乎?
死而后己③,不亦远乎?
”【注释】①弘毅:
胸怀阔广,性格刚毅。
【原文】
8.7曾子曰:
“士不可以不弘毅①,任重而道远。
仁以为己任②,不亦重乎?
死而后己③,不亦远乎?
”
【注释】
①弘毅:
胸怀阔广,性格刚毅。
②仁以为己任:
即“以仁为己任”。
③已:
停止。
【语译】
曾子说:
“士人的心胸不可以不宽广,意志不可以不坚毅,因为责任重大而路途遥远啊,把行仁作为自己的责任,不重大吗?
奋斗终生,直到死才算了结,不遥远吗?
”
【解读】
本章曾子谈“弘毅”之士。
朱熹说:
“弘,宽广也。
毅,强忍也。
非弘不能胜其重,非毅无以致其远。
程子说:
弘而不毅,则无规矩而难立;毅而不弘,则隘陋而无以居之。
又曰:
“弘大刚毅,然后能胜重任而远到”。
曾子所说的话,到这里为止,一共是五章,第5章是对前4章的总结,“以能问于不能”所说的三种品德,“好问”“谦睦”“宽容”是谓“弘”,“托孤寄命,临节不改”是谓“毅”,“战战兢兢,如履薄冰”,全身而归,“死而后已”是谓“远”,动容貌,正颜色,顺辞令,“仁以为己任”是谓“重”。
“弘”“毅”“远”“重”,乃曾子仁德修炼之全部。
【原文】
8.8子曰:
“兴于《诗》①,立于礼,成于乐②。
”
【注释】
①兴:
起。
这里是振奋的意思。
②成于乐:
孔子关于“乐”的内涵离不开礼。
他将音乐视为其教育的最后阶段。
【语译】
孔子说:
“用《诗》来振奋志气,用礼来做为立身原则,用乐来达成完美的人格。
”
【解读】
本章孔子谈修身立世三步曲。
“兴于《诗》“,沉潜涵咏于《诗》,兴起好善惩恶之心,养其内质。
“立于礼”,恭敬谦逊于“礼”,周旋节文于外,养其外美。
“成于乐”,喜惧哀怨于“乐”,浸润潜移默化于内,直温宽简优渥于外,兼有内质而具外美。
“兴于《诗》,立于礼,成于乐”,正是由内而外,内外结合的修身三步曲。
【原文】
8.9子曰:
“民可使由之①,不可使知之。
”
【注释】
①由:
从,遵从。
【语译】
孔子说;“对于普通百姓,可以让他们的行为遵循礼法,却无法让他们懂得为什么要这样做。
”
【解读】
这一章文字,颇多异解。
轻民说:
“老百姓,可以使他们照着我们的道路走去,不可以使他们知道那是为什么。
”与《史记》西门豹之言相近:
“民可以乐成,不可与虑始。
”只能“知其然”,不能“知其所以然”。
教民说:
应断句为:
“民可,使由之;不可,使知之。
”意即“老百姓可以使用的时候,就使用他;不能使用的时候就教导他。
”孔子的“有教无类”,以及“举善而教不能”,均属此意。
大道说:
大道高深莫测,日用而不知,其道可用而不可知。
三说并录,聊备参考。
【原文】
8.10子曰:
“好勇疾贫①,乱也。
人而不仁,疾之已甚②,乱也。
”
【注释】
①疾:
恨。
②已甚:
太过分。
【语译】
孔子说:
“崇尚勇武而仇视贫穷,就会犯上作乱。
对不仁的人,欺侮得太过分,不留余地,也会导致祸乱。
”
【解读】
本章文字理解起来,颇有一些曲折。
先看第①句,“好勇疾贫,乱也。
”省略主语“君子”,补齐应为“君子好勇,君子疾贫”,“乱也”则是因为君子好勇而疾贫,贫者起而乱之,祸乱者是贫者,贫者祸乱是因为有位之君子恃勇逞强,以强凌弱,而贫者起而反之,好勇而疾贫是乱的直接原因。
孔子告诫有位之君子当以仁以德恤众恤贫,否则,祸乱丛生。
第②句,“人而不仁,疾之已甚,乱也。
”也省略主语“君子”,全句需稍作调整,即可理解为“君子对不仁之人疾之已甚,乱也”,这句作乱的人是“不仁之人”,“不仁之人”是“小人”,作乱的人是“小人”,作乱的原因也是在位的君子“疾之已甚”,“不仁之人”和“贫者”均属地位低下或无德之小人,“疾贫”或“疾小人”均是致乱的根本原因。
那么如何对待小人,便是本章探讨的重要内容了。
君子对待小人,历来有四种方法。
一、“疾之”,即痛恨小人,对待小人采取“疾之已甚”的办法,的确不可取。
鲁隐公遭受其同父异母的弟弟桓公的杀害,就是因为对待小人羽父的方法不恰当,而遭受杀身之祸。
羽父先是讨好隐公,要隐公杀害己成年并准备接隐公之位的桓公,隐公怒斥,羽父转而挑拨桓公,结果桓公杀害了代其理政的兄长隐公。
隐公遇难,就是对小人“疾之已甚”的结果。
这类案例历朝历代颇多。
二、“远之”,《易传•遁卦•象辞》认为:
“君子应该远离小人,不讨厌他们,而显得庄重。
”“君子以远小人,不恶而严。
”孔子认为选择邻居也应以有仁德的人为邻居,不能与不仁之人为邻,“里仁为美,择不处仁,焉得知。
”《论语•里仁》尤其是诸葛亮在《出师表》中对刘禅的告诫,“亲贤臣,远小人,此先汉所以兴隆也;亲小人,远贤臣,此后汉所以倾颓也。
”要刘禅远离小人。
“崔子弑齐君”,陈文子弃家产而远离齐国,也是远离小人的典范。
三、“见之”,对小人采取“敬鬼神而远之”的办法,对于管理能力一般的人来说,是个可取的办法,但对有高智慧的人来说,不如主动前去化解矛盾。
《大易缉说》认为:
“失马逐之,则愈逐愈远;恶人激之,则愈激愈睽。
故勿逐而可自复,见之而可免咎也。
”意思是矛盾不应该激化它,应该主动前去化解,越是激化,矛盾(睽)越深,对恶人“见之而可以免咎”。
孔子见南子、孔子还礼于阳货、孔子欲见判臣公孙弗扰以及佛肸,均是圣人主动化解矛盾的典型案例。
“见之”是对待小人的一种方法,而且是一种较好的方法。
四、“和之”,对待小人近而和之,近而化之,是对小人的最高境界,孟子在《万章篇》中为我们描绘了柳下惠与小人相处的典型形象,现将译文抄录如下:
柳下惠不以侍奉坏君为可羞,也不以官小而辞掉。
立于朝廷,不隐藏自己的才能,但一定按原则办事。
自己被遗弃,也不怨恨,穷困,也不忧愁。
同乡下人相处,高高兴兴的不忍离开。
他说:
‘你是你,我是我,你纵然在我旁边赤身露体,哪能就沾染着我呢?
’所以听到柳下惠风范的人,胸襟狭小的人也宽大起来了,刻薄的人也厚道起来了。
晋文公历经流亡19年,在秦穆公的帮助下,终于入主晋国,初入晋宫,正有人想加害于他,却有一个曾经多次加害他的叫“寺人披”的太监找到晋文公,乞求恕罪,晋文公起初怒斥于他,后来还是采用了近而和之的办法,善待小人,结果免去了一场杀身之祸,因此,孔子说:
“人而不仁,疾之已甚,乱也。
”鲁隐公是其证,“和而不流,中立而不倚”,柳下惠,晋文公是其证。
如何对待小人,明代吕坤在《呻吟语》中有一段论述,妙不可言抄录如下,以备浏览:
君子所得不同,故其所行亦异。
有小人于此,仁者怜之,义者恶之,礼者处之不失体,智者处之不取祸,信者推诚以御之而不计利害,惟圣人处小人得当可之宜。
【原文】
8.11子曰:
“如有周公之才之美①,使骄且吝②,其余不足观也已。
”
【注释】
①周公:
姓姬,名旦。
周文王的儿子,武王的弟弟。
曾辅佐成王治理天下,相传他制定了西周礼乐制度。
②使:
假使,假如。
吝:
吝啬。
【语译】
孔子说:
“即使有周公那样好的德才,如果既骄傲又自私,那其他的德行也就不值一评了。
”
【解读】
本章孔子谈“骄且吝”的毛病。
孔子对于人类的毛病,列举颇多,如“好胜、自吹、怨恨、贪欲”,又如:
“主观臆断,判断绝对,闭塞固执,唯我独是”。
孔子对单项出现的毛病,常持一种客观冷静甚至略有几分宽容的态度,他对于双项不协调的毛病,却有一种主观愤懑不可抑制的否定态度,如“狂妄而不正直,幼稚而不老实,样子诚恳却又不守信用”等。
又如本章的“骄且吝”,表面狂妄自大,盛气凌人,颐指气使,实际上吝鄙悭啬,鸡眉小眼,抠斤掐两。
单项的毛病如关羽,他英勇仗义,盛气凌人,骄矜自大,因骄傲而败走麦城,身首异处,他的缺点单一而鲜明,颇有个性,仍然不失人们对他的景仰和信任。
项羽和关羽相比就大不相同了。
项羽则是既骄傲且吝啬。
他“力拔山兮气盖世”,骁勇无敌,平生所历战阵,无一败北,垓下一战却败得不可收拾,究其原因,“骄且吝”。
骄,表现在独断专行,刚愎自用,目空一切,凭勇力横征天下。
吝,表现在奖赏不明,吝啬小气,对攻城略地的战将封爵授印,却把爵印抓在手里,“把玩不舍”,直至玩旧。
对战士受伤生疮,他又亲吸脓血,显出一副“妇人之仁”,这种既骄且吝的人,岂有不败之理?
关羽败得令人敬仰,项羽却败得令人憎恶。
关羽狂则狂矣,却不吝啬小气,项羽不仅狂,而且小气,岂有不令人生恶之理?
诸葛亮将孔子“骄且吝”用在兵法分析上,他告诫他的战将说:
“将不可骄,骄则失礼,失礼则人离,人离则众判。
将不可吝,吝则赏不行,赏不行则士不致命,士不致命则军无功,无功则国虚,国虚则寇实矣。
”
骄傲的反面即是谦虚,有关谦虚,孔子在《韩诗外传》卷三中有一段文字,十分精妙,抄录以供浏览:
德行宽裕者,守之以恭;土地广大者,守之以俭;禄位尊盛者,守之以卑;人众兵强者,守之以为畏;聪明睿智者,守之以愚;博识强记者,守之以浅。
贫者可以骄,富人不能骄;无权者可以骄,有权者不能骄;无国者可以骄,有国者不能骄;无知者可以骄,有识者不能骄。
亦贫贱者骄人耳,富贵者安敢骄人!
国君而骄人则失其国,大夫而骄人则失其家。
失其国者未闻有以国待之者也,失其家者未闻有以家待之者也。
夫士贫贱者,言不用,行不合,则纳履而去,安往而不得贫贱哉!
【原文】
8
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