公正该如何是好 开放课程笔记40153.docx
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公正该如何是好开放课程笔记40153
《公正该如何做是好》课程笔记
The.Moral.Side.of.Murder.&.The.Case.of.Cannibalism
1、同一概念下的两种假设的差异
迈克尔桑德尔首先通过经典的电车难题以及一个医院假设,来引出两种主要的道德理论----功利主义的道德理论以及绝对主义的道德理论。
电车难题就是假设在电车刹车失灵的时候,按照电车正常路线走会撞死五个人,而司机可以选择进入另一条岔道,这样就只会撞死一个人,这个问题在各个人群中得出的答案都差不多,就是会有相当一部分人选择进入岔道杀死一个人来救五个人。
不过由于这个岔道上的人从某种意义上说并不是这起事故的最初参与者,他的死亡是司机有意的选择造成的,这就导致会有相当一部分人选择保持原来的道路,避免主动的罪恶。
从这里可以看出,选择杀死一个人是在选择一个好的客观结果,而选择保持既定路线的是在选择避免主观错误。
把这个电车难题延伸开来,就是假设当这起事故将发生时,一个旁观者(或者是司机本人,只要他能通过某种装置做到的话。
)身边有一个胖子,他可以选择把这个胖子推到轨道上阻止电车,从而救下五个人。
显而易见,几乎没有人会选择主动杀死胖子,即便是可以救五个人。
而医院假设和电车难题类似,只不过医院假设的第一种情况是在一个重症病人和五个中度病人中选择,也就是选择救一个还是救五个的问题。
在这个问题中,因为自己主动选择而造成的一人死亡过程中,其主动性更小,而且有更合理的解释----因为有救活五个人的成就。
所以,这个问题的选择就更没异议。
仔细思考一下,会发现两种假设的区别就在于是否感觉自己亲自动手杀人,或者说杀人时的自己的动手性有多高。
因为对杀人的厌恶----确切的说是对被别人知道自己有杀人的意图的情境的厌恶----是大多数人的本能,这是进化心理学内容,也是人类以群体方式繁衍至今的一个基础优势----因为本能地厌恶杀人不仅使得群体中减少了自相残杀,而且这种共有的心理特征还增强了群体内的信任程度。
因此个人拒绝亲自动手杀人是可以理解的,不管这个结果多么有利。
反之,司机转方向盘选择一个路径就要感觉好得多,而局外人用扳道岔的方式使得一人换五人,尽管结果一样,却会导致自己从没有杀人到故意杀人,这就要难一些,推胖子到轨道上就更难了,因为杀人的动作更明显,甚至不用推理系统,用可以从低级神经系统就可以感受到自己在杀人。
而人类还没有进化到皮层下意识中有子弹杀人、按钮杀人、扳道岔杀人的感觉反应,因此司机转方向盘就只会在理性层面知道自己在杀人,脑内的刺激就没那么难受。
在道德上讨论直接杀人或者间接杀人只是人际关系中平感觉得到的理论,再精彩也是哲学范畴。
但在一个大脑扫描实验中,实验者也被要求做这个经典的电车难题,会发现在被实验者在决定扳道岔时,前额叶做出优势选择,也就是理性选择占优。
但在决定是否推胖子时,会有一个特别的神经网络被激活,这些区域负责解释其他人的想法和感受。
就会模拟里胖子的感受,最后得出不妥的结论。
----这个就是人类共情作用的生理基础。
这就是说,我们在进化过程中早就有了道德感,那些大脑的自动反应就存在我们社会化生活的道德准则。
也许这只是在我们眼中的道德感,因为这些感觉是在我们大脑里长时间存在的,所以我们总结出了我们大脑认可的道德标准。
这样就说明了另一个现象,当我们可以用一个按钮把胖子推下去的时候,很多人就会选择牺牲胖子,这是因为这种大脑的自动选择并不是前额叶那种计算式的工作,而是那种效率高但比较模糊的工作,当不使用肌肉力量推下胖子,我们就不太容易感受到胖子的感受,而这种道德准则生成时还是需要肌肉力量直接起作用的时期,而现代科技不是这种神经网络能权衡得了的。
所以,当用刀战争时,想让人杀人要经过实战或训练来脱敏,当然当时的社会环境也会有脱敏作用。
用枪杀人时,开火率就要高些了,但还是需要训练。
等到高空轰炸和远程导弹的时代,开火率基本不是需要担心的问题了。
2、两种道德准则
两种假设的区别被教授引导出两个道德准则,一个是功利主义的道德准则,标准在于最终的结果是否最佳,比如相对于一个人死亡,避免五个人死亡在结果上更好。
另一种是绝对主义的道德,就是不管怎样,有些原则、目标、权利、职责是不可改变的,不能用结果来衡量。
从前面的生理分析可以推论出,绝对主义的道德有现实基础,并不是先天具备、不言自明的。
它的基础就是人的生理本能。
这样,绝对主义道德的范围也就有了范围限制,凡是不牵涉生理本能的道德问题就不可以以任何名义将其绝对化,不论是以神的名义或者某种抽象概念甚至社会传统。
从这一点可以看出,绝对主义道德其实也是功利主义的,因为,这种道德的基础就是人类没有绝对根据的生理反应,而这种生理反应造成的愉悦或痛苦的感觉就是道德的功利评判基础。
而我们在谈论道德时应该注意到,道德应是群体的概念,涉及个人感受的,我们应归其为自由范畴。
道德(或者说是伦理,虽然桑德尔常用moral,但和ethical一样,都有伦理的意思)首先就是他人评判,自我道德评判其实也是参照公认的道德意识进行的。
因为人与人尽管有很多差异性,但那些只能算微观的个体人性范畴,或者说是个体心理学范畴,不属于道德范畴。
道德伦理本身就是将每个人的价值系统统一起来,形成体系。
比如说有人就喜欢杀人,以他个人感受愉悦与否来讨论道德伦理就没有意义了。
道德伦理必然是要考虑大多数人的感受的,起码这样才可以讨论。
从这里就可以看出,功利主义道德更有探讨的意义,或者说功利式的道德讨论才会推动思考的深入。
3、功利主义式的论证
思想是没有等级的,很难确定一个标准把某个思想观点放在另一个思想观点之上,除非那个观点本身就有逻辑错误,或者完全悖于经验(肯定没有通过验证,因为哲学问题都是没有验证的)。
于是,教授的这时提出了怀疑主义,明确了哲学问题不应有确实的结论。
但哲学或者其它学问本身都是在追求最终解释,那么就要考虑如何怀疑。
“无论功利主义还是绝对主义我们不能断言那个是对的”----这种类型的怀疑主义没有意义,是消极者的借口,是懦弱者的掩饰工具。
真正的怀疑主义应该是通过分析、比较,找出一个更合适、更有解释性的观点。
然后,再怀疑这个结论是否正确,错误可能在哪,会有哪些问题,这样的怀疑主义才有价值。
下面可以用具体的实例来表示这个过程。
就是教授举的海难吃人案。
这是一个真实的案例。
就是在一次海难中,几个人在一艘救生艇上,食物耗尽。
这时就有人提议牺牲一个人,作为食物保证其他人存活。
这个案子尽管有很多细节,但争论的焦点就是其他几个人通过吃一个被害人的肉而获救是否合理。
从道德本质上讲,与是否进行了抓阄,被害人是否同意都关系不大。
但我们仔细想一下,如果涉案的几个人是世界全部人口,那么他们这么做就没有问题,总体幸福与个人不幸相比要高,符合功利主义原则。
但这几个人最终回到文明社会,而文明社会中,每个人听到吃人充饥都会感到不舒服,这种不舒服要强于听到杀人时的痛苦感,是因为除了人有共情能力,就是得知他人痛苦时自己也会有的痛苦反应,这种共情能力可以使得人在看到或听到他人不幸时产生痛感(人类心理伤痛和生理伤痛在大脑皮层上的反应非常类似)。
人还有一项本能驱动着人对吃掉同类有厌恶情绪,这种厌恶情绪一定程度是人类社会成长的进化优势。
从理性层面讲,这种被他人吃掉的痛苦不仅仅是死亡那么简单,还有对失去身体存在的畏惧,以及在被吃者在群体中地位低下的情感受挫。
而且,出于对身边的人是否也有吃人者的恐惧,也需要惩罚这种行为来获得安全感。
正因如此,到今天我们听说此事还在不舒服。
由此看出,尽管社会上其它人的每个人的痛苦很小(我们这些未来的人感受到的不幸对当事人来说道德方面的影响力更小,但不是没有,人总是在意一点身后名声的),但整个社会所受到的的痛苦总和就太大了,所以为了平衡整个社会的幸福,那几个人必然要被判刑。
如果这几个人一直没有回到文明社会,我们也一直不知道这起事故,其实就没有产生大范围的伤痛,他们的幸福总和就会大于不幸的总和,但存活下来的几个人会有一定的伦理上的不安,会减弱总体幸福感。
但如果这几个人是世界的全部人口,那么这种不安就没有了压力基础,他们总体的幸福感会更高。
因为,每个人的心里面都有一个文明社会的规则在压抑他们。
同样,在电车难题中,亲手杀死一个人救了5个人会让动手的人承受非常大的不安,甚于救了5个人。
最主要的是而社会大多数人都有这样的共情感觉,同时还有自身安全的理性担心----是否哪天会有这样的集体功利需求导致自己死亡。
那么因此事而在精神上感到不安的人就会有很多,这些因得知杀了一个人而产生的不安总和加起来对于社会的作用甚至超过了救了五个人愉悦。
不过这种不安的感觉程度是受很多因素影响的,在不同社会,比如集体主义观念更强的社会,可能不安的程度会较低。
回到前面讨论的哲学中怀疑主义的问题,其实我倾向于边沁的功利主义道德的原因,是因为功利主义比较明确,给人以能够衡量的感觉。
因为人的思维是靠理性的前额叶检验的,所以最终那些明晰、理性、感觉能计算的理论,只要不出太大的逻辑纰漏,大多数时候会俘获思考者的心。
功利主义的道德准则更好测量,也更好讨论,也能深入,而绝对主义似乎把继续讨论的路给封死了。
也就是说,不一定功利主义就是对的,只是他能给我一个让我满意的解释。
----这是我的怀疑的习惯,就是上升一个层级去怀疑。
不过似乎所有问题都会归结到生理心理学上,这似乎是我跳不开的圈子。
其实所有的思维、灵魂、人性、道德、善、美等等,都只不是神经元的连接而已-----我目前只能这么对自己解释。
第二节
Putting.a.Price.Tag.on.Life.&.How.to.Measure.Pleasure
1、功利主义学说的辩驳
边沁创立的功利主义的学说,尽管使用起来比较方便,但这种功利应该如何衡量整个群体所有人的快乐和痛苦,才能计算出效用来决定是否公正,这是功利主义学说的问题。
功利主义的道德标准很容易引起绝对道德主义者的反对,课程中给出了一系列的例证来反驳。
比如汽车公司用经济效益计算来决定是否增加汽车安全,烟草公司通过经济效益计算来游说是否应当禁烟等等。
这里就有一个问题:
是不是所有的痛苦和快乐都可以用金钱来衡量。
汽车公司和烟草公司就是把效益建立在金钱上,根据上节课的论述,社会总体效用还应包括每个人的价值判断,以及对事件判断上的不安或愉悦。
尽管他人的事件对于旁人只有感情上的作用,但由于现代信息范围的扩大,影响的人会更多,而且影响的时间也会更长。
比如汽车公司和烟草公司的自私举动会让社会绝大多数人感到不安,这种不安基本来自人类本能中对损人自肥行为的排斥,还有对社会秩序因此松动的担心。
这种对周围环境安全的担心,公认价值观(指人的社会性本能产生的价值观,可称其为绝对道德,外界强权强加的价值观不在此列)与现实世界不相符产生的不适感,人际间信任程度的下降等等,这些似乎都不容易用金钱来补偿。
从这点上说,不是功利主义道德原理有问题,而是汽车公司及烟草公司的计算方法有问题。
但经济学在计算公司效益时确是有用的工具,如果不使用金钱作为衡量工具,这种成本收益的比对方式还是有助于思考的。
比如罗马人看角斗时,一个角斗士的死亡换来了成千上万罗马人的狂欢,首先不用去比对狂欢和死亡的换算关系,单从机会成本上看,罗马人的狂欢的成本过于高昂,因为他们在看角斗时完全可以看个热闹的喜剧或者其他什么娱乐,也能获得类似程度的喜悦,而这种娱乐根本就没有生命的损失。
另外,由于时代的不同,绝对道德的本质虽然一致,但其计算的单位却不相同。
罗马时代的人对于单纯的行为杀人也许和我们这个时代的人有差不多的心理反应,但当杀死一个异族奴隶的时候,他们心里的观念、情感会提供给他们一些不错的借口,平复心理伤痛,可以使他们不那么难受,甚至根本不难受。
因此,对于使用功利主义是否会忽视少数人甚至个人利益也可以用机会成本概念来理解,如果某项法令可以不影响多数人的利益,或者影响得很小,而增加了少数人的收益,这显然符合功利主义原则。
当某项法令增加了多数人的收益,却减少了少数人的收益,那么,就需要考虑多数人收益的机会成本是不是最低,也就是这种收益是否可以通过其他方式实现,如果没有,那么事情就变成了是否要为少数人的利益来牺牲多数人的利益,这个显然行不通。
2、功利主义道德的衡量
现在就想一下,哪些东西可以用金钱衡量,哪些不可以,在那些可以用金钱衡量的需求中,金钱可以衡量到什么程度。
比如说10万元可以使有些人放弃一个脚趾,但用100万元换取自己一条腿的人就会少些,而用1000万元换自己生命的人就不可能有了。
这样看来,至少可以想象出人的生存完全不能用金钱来衡量,并且人的安全感似乎也无法用金钱彻底补偿。
我们也许可以借鉴马斯洛的需求层次理论,人的需求从低到高是生理需求,安全需求,情感和归属的需求,尊重被爱的需求,自我实现的需求。
另外两种需要:
求知需要和审美需要。
每一种需求似乎都不能完全用金钱代替,虽然都在某种程度上可以由金钱补偿一部分缺失。
最好的补偿的办法实际是同一种需求的其他实现形式(马斯洛理论最大缺陷就是无法量化)。
但这就造成了衡量幸福的困难,如果使用人脑的愉悦程度来衡量,一方面神经科学还没有发展到那个程度,另一方面,不同需求满足也会对应不同的人脑里的生化反应,也很难比对。
如果使用社会学的效果统计、问卷统计等手段来评估某些行为和措施的现实影响,以及人们对某些政策的预期判断(实际上公投也是一种最简单的社会统计方法),尽管不能完全理解人类幸福和公正的真正意义,但也提供了一种可实施的比对方法。
3、高级享受和低级享受
约翰密尔(一般翻译为约翰穆勒)论证高级享受和低级享受的区别,实际就是在思考关于如何衡量效用的问题。
当不能完全用金钱来衡量,试图使用一些认知上的观念、权利等抽象事物来衡量时,就用绝对道德解释功利的道德的嫌疑。
但考虑到每个人、人类的各个时期,价值观是有区别的,也就是说绝对道德的范围及程度还是有点变化的。
就如海难中被害人如果同意牺牲自己救其他人,相信很多人就会同意其他船员的做法。
但这种牺牲个人的价值准则在各个时代却是程度不一的。
我们当然可以归结为外部压力,但有些时候我们很难判断哪些是社会情境压力下产生的“自愿”,以及这种自愿程度有多高,或者有多么不易察觉。
因此,关于高级享受和低级享受的论证,我们可能无法确定社会压力给我制造了什么样的潜意识,以及潜意识如何对我们的判断造成影响。
比如人们评价麦当娜和莫扎特,或者是比较莎士比亚的作品及《辛普森一家》。
虽然对于麦当娜和莫扎特都有爱好者,但社会上对这两个人带来的享受高低的评价几乎没有异议,大家基本都会认为喜欢莫扎特是高级的,喜欢麦当娜是低级的(如果现在麦当娜去世,她的艺术会高级一些,但绝不可能超越莫扎特)。
尽管我们可以给出各种理由解释自己为什么认为莫扎特比较高级,但这些理由有多少是我们为了迎合潜意识而编造出来的呢?
因为在现实中,实际会有更多的人听麦当娜,而且有很多认为莫扎特高于麦当娜的人甚至没有听过莫扎特。
这种“自愿”的公认准则就是社会效用的结果。
对于大多数人呢来说,当把这两种艺术比较时,现有的其他社会价值所形成的环境会增加喜欢麦当娜的不安心理,而喜欢莫扎特没有这个问题,也许仅仅是因为莫扎特被推崇多年,对他评价高会更安全。
但这种感觉也许不对,却是真实存在的。
那些受过训练,懂得如何欣赏古典音乐的人,他们喜欢莫扎特似乎更可信,但心理学告诉我们,如果一个人经过艰苦的训练才能得到的东西,会让这个人自我效能感更高,也就更能让自己愉悦。
还有就是社会公认的价值判断也会使聆听莫扎特时自尊感觉得到提升。
因此,我们很难在抽象层面论证或者通过讨论案例弄清楚绝对的高级享受有多高级。
如果想要确切了解高级享受和低级享受的区别,也许还是通过神经科学,那些高级享受一般都比较复杂,也就是会用到更多的神经连接,并且会用到更多的高级神经系统,也许还有那些新建立的神经连接的数目(给人一种恍然大悟的感觉)。
但这样的标准就完全脱离了哲学,完全就是人类的愉悦程度,不管这些愉悦反应是来自本能,还是对社会习俗的迎合,这样,人类的绝对的价值体系就有随着社会发展而改变的结论,也就无所谓恒定的道德比对出来的道德准则。
如果说绝对价值只限于那些不太受时间改变的本能判断,那么真正的、完全没有异议的绝对道德准则数量不会很多,并且这些准则对人类的政策制定、社会发展提供不了太多的借鉴。
第三节Free.to.Choose.and.Who.Owns.Me
1、功利主义的难题
密尔的功利主义理论在解释社会效用要从长远利益来估计,这个问题需要细致考虑。
长远利益和整体利益一样确实需要考虑,但长远利益要多长是个问题。
首先人愿意为哪些利益做多远的利益牺牲还需要评估,在我看来,对于个人利益,也就是子女或孙子辈这两代人的利益可以起作用,这也是人类繁衍的本能,这个应该是个人利益估计的长度上限。
而群体利益,就很难讲,比如环境问题,尽管可能很远,超过自己可见后代生活时期的程度,但还是需要考虑,也许是因为涉及群体利益时,人们有一个自我身份认同,并希望这个身份一直存在下去的情感。
这带来第二个问题,就是长远利益实现的几率有多大,要知道人的预测大部分都是错误的,时间越长越容易出错。
也就是说,这个长远利益因为没有发生,是否能形成收益是能难讲的,需要大部分认可的测算结果。
并且,即便是一定能形成收益,由于需要时间成本,其效益考量也要进行那个一定的打折。
难以衡量所有结果是结果论道德伦理体系主要问题,尤其是对功利主义(还有一种是伦理利己主义),但功利主义理论尤其是规则功利主义理论(相对应的是行为功利主义理论)是最具有进取精神的。
回到功利主义衡量问题。
从前面可以归纳出,功利主义理论对于长远利益的考虑要克制,不能因长远利益的预期轻易地损伤眼前的利益。
但这也不是完全同意自由主义观点,那种把个体现有的利益做为神圣不可侵犯是没有问题的,但不可侵犯只是不能强制剥夺,并不是不可以损失,尤其是自愿的损失。
由于人类具备了理性思维能力,才使得人类可以发展农业种植、畜牧,从而走向文明,不论种植还是畜牧都是以理性的远期收益为目的的行为。
同样,人类也具备协作的本能,人类的共情作用、归属需求都让人类可以牺牲一部分自由来形成群体。
也就是说,人的存在就是既有个体特征也体现在于他人联系当中,完全的自由不仅现实中不存在,实际也违反人类的本性。
2、对自由主义对政府职能批判的分析
自由主义理论对政府职能的攻击,首先家长式的政策会让人反感。
但这里有社会知识积累的问题,也有自我控制是否能达到理想状态的问题,比如人类刚发明刀剑时,会有很多家长或族长立下规矩,不仅禁止儿童玩弄刀剑,甚至禁止没有经验的成人触碰刀剑,很难判定出这种避免不经意伤害自身的措施就是触犯自由----因为按照洛克的观点,自由不包括伤害自己,因为人并不是完全拥有自己的人身权。
但当刀剑被人类的知识所熟知,再禁止成人触碰就不再保护意义了,但儿童依然会由家长实施禁忌。
同样,现代社会也有这类监护任务,只是不用再明确哪些行为是禁止儿童参与的,因为这些是成人已经具备的知识,不需要法律详细制定。
自由主义对政府行为的第二个攻击就是道德式立法,道德式立法的确曾经造成过很多伤害。
但自由主义者本身认为个人自由就是道德的基本原则,那么政府制定的保护个人自由的法律也成为了一种道德式立法。
这是自由主义者论点的矛盾之处。
要对这个问题进行分析,还需要讨论什么是道德、道德有哪些界限的问题。
以功利主义的观点,没有整体收益的不能称其为道德(过长的没有验证的远期收益近乎于猜测,也很难是道德),由于这门课本身就是讨论伦理,因此这个问题实际是这门课的最终问题。
自由主义对政府行为的第三个攻击就是税收及保障体系。
他们认为政府向富人多收税来补贴穷人相当于掠夺,而且违背了公平原则。
强制公民加入保障福利系统也是干涉个人自由。
的确,对合法创业以及自由竞争而致富的认可是社会对勤奋者的保证。
这种保守主义观点能得到很多人的认可,因为人天生就有基本的公平原则,人为自己聚集财富并占有也是符合人类本性的。
但对人类基本本能衍生出的道德准则的肯定并不一定可以把原则推广到极端的程度。
先看一下社会保障问题,自由主义者认为,社会保障不应强制,人们有权选择只顾眼前的生活。
这种看法与把政府看成家长式政府的看法类似。
从原则上,人都有选择的自由,但在实施上会有很大的问题。
如果连最低生活保障都由人们自己选择,当有些人因贫困陷入生存危机的时候,政府不施援手会被认为缺乏人道,直接影响政府的公信力,从而导致社会统一行动能力降低,社会离散度增加其实是不幸福的标志。
还有就是会使得社会秩序混乱、治安成本增加。
反对社会保障是与常识违背的。
但自由主义的原则可以在一定程度上使用,首先社会保障体系不可能占用社会太多资源,否则会影响大部分人的积极性,迟滞社会进步,还有就是社会保障的公平度问题如果设置不好,也会造成一部分混乱。
另外,就是社会保障体系的透明度,公众知情不仅是避免腐败所导致的效率低下,还可以消除因猜疑引发的社会凝聚力下降。
3、对自由主义者反对差异收税的批判
这里所说的征税问题,基本上是阶梯征税问题,也就是富人多交税,穷人少交或不交。
首先,那种认为国家征税就是拿走自己劳动成果,以及推论出国家近似于一种工作胁迫的想法,是一种类比思维,说好听的是归纳逻辑思维。
但归纳逻辑得出的结论必须要验证,否则不一定是对的。
由于被剥削者会损失劳动成果;纳税人纳税也会损失劳动成果----因此纳税等同于被剥削----纳税人等于做了奴隶。
这是利用概念做比喻类比式的思维方式,明显有错误。
首先,工作时并没有被胁迫,人有选择工作强度以及工作内容的权利。
其次,在工作前已经知道了收入的一部分会缴税,而且收入越多时缴税比重越多。
这说明在工作之前就有一种认可,类似于契约。
这种以富人纳税类比奴隶的说法只能看做一种文学修辞。
缴税的差异化是大多数国家都实施的法律,美国征税差异化比欧洲的福利国家差很远。
总体来讲美国还是个强调机会平等的国家,就是强调公平,而不是强调绝对的平等,因此美国重视教育普及,但美国还是一个差异化征税的国家。
这说明,差异化的征税方式是得到大部分国家认可的。
虽然富人多交税是大部分国家的既成事实,也有稳定社会的作用,但还是要讨论其合理性问题,我们不能以存在就简单推论出合理,毕竟伦理学是个寻找合适规则作出规定的学科。
首先是贫富差距为何能够产生的问题,应该说,人类的贪婪本性、人的先天后天的差异,以及现有的经济制度,就决定了人类会产生贫富分化。
由于富有家庭有更好的资源,扩大财富的几率会更大,尽管也有富家子弟不成器的现象,但从统计学角度看,在一个稳定社会,富者恒富是个总体上的必然趋势。
在我看来,要破除贫富分化只有通过新的经济增长点实现,一种是发现新资源,如发现新大陆、新耕地等等,这种新自然资源的使用会给贫者一定的机会,可以减弱一定的贫富分化----只要没有富者的强权侵占。
另一种是科技进步导致新的产品出现制造新的需求,改变总体的经济结构。
这种开拓出新的经济领域的境况和发现新资源本质是相同的,都是空白经济效能制造出来的贫者致富机会。
这种方式有一个前提就是知识的普及,让贫者有能力创造机会,同时知识的普及也是制造更多社会新机遇的前提。
但科技发展是有时间制约的,当科技发展不够快、范围也不够广时(相对财富积累速度而言),经济的运行就接近于一种稳定模式。
由于人类资源的有限性----包括自然资源和社会资源,那些已经定型的传统生产模式就不能完全说是创造,在某种意义上是占有。
因为当他们使用这些资源的时候,即使市场竞争规则再公平也无法改变这些资源的排他性以及被消耗的事实。
另外,财产权虽然也是人类本能占有欲的反应,但很难说不可以用其他补偿替代(如自尊、地位等等),也就是在一定程度上可以损失,尤其在事前契约的情况下。
它不象生存、安全感、基本自尊那些利益不可替代,因此也就不是绝对的不可触碰的权益范畴。
因此,阶梯式征税本质上是合理的,问题在于实施,征税幅度是一方面,税率还要从企业性质上考虑,消耗自然资源的企业(石油、煤等等)、特许经营的企业(电信、电网等等)、使用
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