《老子》《众妙之门》教案设计Word格式.docx

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这个民间传说明显带有附会、斧凿的痕迹，一个小孩怎么会有如此的抽象思维能力?

但从这里也可以看出，李耳是一个聪慧而有天赋的孩子，正是由于他的善于思考，才为他后来的立论著述打下了基础。

长大以后的李耳开始师从常枞。

据记载，常枞是一位精通殷商礼乐的学者，他学识渊博，教诲学生孜孜不倦。

常枞对李耳的教导都要李耳自己体悟。

他告诉老子，人在经过故乡时要下车，表示不忘故旧根本;

在高大的树旁经过要弯腰伛背，以示其对长辈的尊敬。

老子很勤奋，再加上常枞的教导，他的思想日益成熟。

他与孔子生活于同时代，比孔子稍微年长些。

当时的老子已是一个颇有声望的学者，学识在当时无人能及，因而被任命为周守藏室之史官，管理朝廷的众多藏书。

在这里，老子的思想又一次产生了飞跃。

李耳在任史官的过程中研读了《尚书》。

《尚书》中载有从尧到周初历朝历代最高统治者的讲话、文告，渗透着那个时代的精神和许多精深的道理。

老子研读《尚书》的时期是他思想发展的成熟期。

当时的老子声名鹊起，许多学者都慕名前来讨教。

据说孔子就专程前往洛邑向李耳问礼。

他们在庙堂阶前看到一尊“三缄其口”的金人，孔子问他，背后的铭文"

无多言，多言多败。

无多事，多事多虑"

是何意。

老子的回答是:

一个人等到他的骨头部己腐朽了，只有他的言论尚存。

况且作为一个君子，时机成熟的时候可以出而为仕，否则就随遇而安。

会做生意的商人，常把货物藏得很严密，仿佛一无所有;

有盛德的君子，看他的容貌，仿佛十分愚钝。

去掉你身上的骄气与过多的欲望，去掉你造作的姿态与过多的志向，这些对你有益无害。

孔子离去后，对自己的弟子说:

鸟，我知道它能飞翔;

鱼，我知道它能在水中游动;

兽，我知道它能奔跑。

能奔跑的兽我可以用网去捕捉它，能游的鱼可以用钓绳去钓，能飞的鸟可以用箭去射。

至于龙，我就不知道了，它是否能乘风云飞上天呢?

我今天见到老子，感觉他就像龙一样。

本来，老子的思想已开始向隐居修养、追求无名发展，恰好此时周王室的一场内乱又使他得以由仕途中解脱。

周王室发生内乱，景王崩，王子朝叛变，在守藏室中带走了大批周朝的典籍逃奔到楚国。

此事波及到李耳，李耳于是辞去守藏室史官之职，离开周都，准备从此隐居。

行至函谷关时，令尹喜请求道:

先生要隐居了，请尽力写一部书吧。

于是老子写成了一部书，这就是《老子》。

二关于《老子》

《老子》一书是老子思想的结晶。

全书采取韵文体，约五千字，分上下两篇，共八十一章，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。

她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。

书中阐释了老子的社会政治思想、朴素辩证法思想，重点阐释了老子的唯心主义思想体系的核心--"

道"

在书中，老子揭示、诅咒了由于阶级分化而造成的社会矛盾及相应的斗争;

《老子》对社会发展中所出现的新事物持一种保守态度，对孔墨所提出的主张也十分反对;

《老子》对社会历史发展的前景及其社会地位的改善丧失了信心，主张不争，主张安于自我满足，一心向往那种"

小国寡民"

的理想社会。

《老子》提出"

是世界万物的本源，是不可认识的精神性的存在，所谓"

道可道，非常道。

名可名，非常名"

《老子》的唯心主义还表现在它把"

说成是"

无"

，所谓"

天下万物生于有，有生于无"

《老子》还提出了“无道”“无为”的思想，道常无为而无不为"

《老子》的思想体系是唯心主义的，但其中包含有朴素的辩证法思想，认为事物是相互依存而不是孤立的，事物往往会走向自己的反面。

《老子》一书言简意赅、博大精深，谈宇宙，谈人生，提出了“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念，成为中国哲学的基础之作。

在人们的思想观念中，至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧，反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退的观点。

这些观点也是历代哲学家比较普遍的观点。

历史教材是这么说的，哲学教材也是这么说的，老师讲授的时候也就讲：

“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了。

”因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去读《道德经》。

其实，仔细一读，你会觉得，哪里是老子消极、反动？

分明是人们误解了老子！

今天就让我们来看看老子的两篇经典妙文

一题解：

此章是老子的《道德经》的开篇，文中，他提出了“道”这个最高的哲学范畴，但又不得不借助“名”去解释。

在老子的《道德经》中，无论是“道”还是“名”都是歧义重重的。

何谓“道，可道，非常道”？

首先：

一、“道”是变化发展的，它不是恒久不变的。

例如，现化科学利用基因改造茄子的适应性、动物的生产规律等；

二、老子的“道”是指一切存在于所有事物中的“道”（规律性）。

何谓“名，可名，非常名”？

因为事物的存在总一物多相的。

例如青蛙先是卵子和精子孕育出蝌蚪（有尾巴类）、然后再生长成青蛙（无尾巴类），即使是青蛙这一事物，其相也是经常改变的。

因为多名，所以多相（多维空间）；

因为多相所以多名（叫不出）故曰“名，可名，非常名”。

接着老子说，要把握“道”要从有形态和无形态两方面去观察。

为什么呢？

“道”在这一章中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物（形态）中的，不同事物有不同的形状，此物区别于它物往往是以形状来区别的，不同形状的事物又往往体现不同的规律性，故曰“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。

又何谓“此两者同出而异名”？

因为事物的诞生便是“道”使之然和它的寄存。

二译文

“道”，如果可以言说，它就不是永恒存在的“道”了；

“名”，如果可以叫得出的，它就不是永恒存在的“名”了。

“无名”，是天地的来处；

“有名”，是演生宇宙万物的母体。

所以，“道”是不显现的，要经常从无形体的角度去领悟和观察“道”的奥妙，又要从事物经常显现的形状，区别万物之间的微妙差别。

显现和非显现互相存在，无和有相生却名称不同，都是奥妙啊。

奥妙之奥妙的“道”，就是万物中的一切玄妙之所出的门径。

老子篇章的翻译之二

三文意研析

“道可道，非常道；

名可名，非常名。

”

圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；

名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。

--这种解释是前人从没有过的，前贤解老，开篇即陷入道不可言说论，这就为打开老子道的大门设置了障碍。

开头这十二个字，是通篇的总纲。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。

“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。

人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。

一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。

一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。

不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。

道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。

除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。

宇宙本原含有两方面内容：

一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。

二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。

道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。

“道可道，非常道。

”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。

中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。

“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

“名可名，非常名。

”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”（二十五章）；

中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；

后面的“名”，指功利之名。

“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。

开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。

不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

圣人内求，所得之名，虽虚而实；

常人外求，所得之名，虽实而虚。

“无，名天地之始；

有，名万物之母。

无：

道性。

最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；

有：

道体。

化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。

“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。

如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。

“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。

（二章）“有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。

彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母--道。

有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。

把世界的本体看作是精神的（无）或者物质的（有），都是主观片面的、非辩证的。

老子的有无论是辩证本体论，即从世界的本体上确立了对立统一规律

“故常无欲，以观其妙；

常有欲，以观其徼。

故：

因此。

常：

常常。

道性是永恒的、至诚的、无私无欲的，我欲“观其妙”，就必须“无欲”。

这是说自我之性须符合道性。

无欲：

没有自我外在欲望。

自我外在欲望即目之色欲，耳之声欲，口之味欲，鼻之嗅欲，体之亲欲和名利之欲。

自我欲望在外，而妙景在内，所以，只有无外欲，才能进入客观存在的道的境界，体会宇宙之奥妙。

妙：

微妙、美妙，是就道境而言，是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。

这一妙境，用庄子的话说，就是“造适不及笑，献笑不及排。

”（《庄子?

大宗师》）意思是说：

这一境界是最适宜的，妙境来不及应接，心笑来不及安排。

其实，这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。

有欲：

识道之欲。

因为追求智慧是人的本性。

徼：

是边际、边界的意思，这里是指矛盾的对立层面。

“观其徼”，就是于“观妙”之中寻求矛盾双方的本质联系，揭示事物发生、发展的内在机制。

矛盾的普遍性和特殊性即共性和个性、主要矛盾和次要矛盾、对抗性矛盾和非对抗性矛盾等都属于“观其徼”的范畴。

“观其妙”是同一说，面对的是道的境界，其前提条件是“无欲”；

“观其徼”是对立说，面对的是现实世界，前提条件是“有欲”。

要想实现人生之“大欲”，必须从“无欲”入手。

只有“无欲”，才能进入道境，把握世界的本质和规律，从而更好地造福人生、造福社会。

“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。

这里，“无欲”和“有欲”是辩证的。

“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望；

“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。

越是“有欲”，越具备“无欲”的坚强意志；

“无欲”的境界越高，人生价值越大。

因为只有体悟大道，才能取得大智大慧，从而更好地改造自身、改造世界。

“此两者，同出而异名。

同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

“此两者”，指“妙”和“徼”，亦即矛盾的同一性和斗争性。

任何事物都是矛盾的，矛盾的事物都具有斗争性和同一性。

矛盾的同一性和矛盾的斗争性是相互连结不可分割的，它们共同构成矛盾的统一体，矛盾的斗争性存在于矛盾的同一性之中，矛盾的同一性包含矛盾的斗争性，故说“同出而异名”。

“玄”，古字为“”，是象形字，即对道的存在形式的形象描绘。

玄，作为客观存在，它必然是结构的、秩序的、规则的、运动的，所以，玄还有“旋转”的含义。

在微观世界，不论是人体基因组，还是电子、质子、夸克等微粒子，都是以玄的运动形式存在的，现代科学技术已经证实了这一点。

“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”，说明了世界的本体即玄是旋转的、运动的，运动是有规律的，宇宙和人生奥妙、玄机是蕴藏于玄的。

把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。

这是老子的微观认识论。

首章开宗明义，确立了道的哲学概念。

道的本意是道路的意思，人的一生应该走什么样的道路，这是由人的价值观所决定的。

而正确价值观来源于正确的宇宙观。

要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本原，因此，老子把宇宙本原赋予道的哲学内涵。

道是“有”和“无”即物质和规律的统一体，其形态是不断旋转运动着的玄，玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。

然而，玄不是人的外部感官所能认识的，外官所认识的只是事物的表面现象，属于感性认识。

要把握世界内在的本质和规律，必须反观内视，开发悟性认识，前提条件是“无欲”，这就关系到认识论的问题。

老子哲学是彻底的自然主义。

马克思说：

“彻底的自然主义或人道主义，既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是将这二者结合的真理。

我们同时也看到，只有自然主义能够理解世界历史的行动。

”。

马克思的这一自然主义的定义，恰如其分地说明了老子的哲学思想。

我们知道，老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。

以后的“有无相生”（二章）、“有之以为利，无之以为用”（十章）、“天下万物生于有，有生于无”（三十六章），都说明了有和无的对立统一关系。

唯物主义认为世界的本原是物质（有）的，唯心主义认为世界的本原是精神（相当于无）的，而自然主义则认为，没有物质（有）的规律（无），和没有规律的物质是同样不可想象的。

谢老师