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他们一心只想到一己私利,而顾他人、社会、国家、民族利益于不顾。
“天下为公”的传统道德在当代及未来社会依然有重要价值。
我们要把个人的发展与社会的发展完好的结合起来,继承和弘扬集体主义精神,起到这样的作用:
对个人来讲,个人的正当利益得到维护;
对社会来说,维护社会稳定的作用;
对国家来说,巩固国家政权,维护国家利益的作用。
第二“仁爱”原则的现实价值。
推崇仁爱原则,强调建立“厚德载物”的和谐人际关系及人与自然的关系。
前面我们提到当今社会社会公德缺失表现之二就是践踏文明,斯文扫地。
例如污染环境就没有处理好与自然界的关系,而中国传统的“仁爱”思想即是要求人们替别人着想,同情人,尊重人,相信人,关心人,帮助人,带人以诚,施人以惠。
这是一种十分可贵的道德精神,在我们现实生活中,人际之间的利益矛盾,经济竞争,贫富差距会不可避免的引起人与人之间关系的紧张。
只有在社会生活中积极发挥中国传统的“仁爱“精神,倡导“仁者爱人”才有意于创造现代生活需要的同情弱者,公平竞争,帮穷济困,我为人人,人人为我的和谐友爱的新型人际关系,从而维护社会稳定。
第三“修身为本”思想的现实价值。
律己、修身、培养个人的道德自觉性,追求一种完美的生命价值。
这种思想的积极意义在于,它唤起和培养了人的道德自觉,通过修身自省,达到作为最高的道德理想境界的道德人格。
这种对个人内在修养的注重,在现代社会中有其独特的意义。
它可以使人在喧嚣的尘世搅乱,利益之争和现实矛盾的漩涡中获得一种内在的超越感和一份心灵的宁静,从而为每个人处理好与他人,与社会的关系奠定了心理基础。
在当代社会中,它要求领导者要律己慎独、勤政廉政;
要求普通人在自己的职业,经济和社会活动中恪守职业道德,经济伦理道德和社会公德。
这种对道德的自觉精神。
如果说在中国几千年来的封建社会中是建立在对个人价值的否定与抛弃的基础上的话,那么在今天我们正是扬弃这一点,使它建立在对个人价值的真实肯定的基础上,成为一种真正意义上的内在道德自觉,即每个社会成员在追求个人利益,个人价值实现的同时,自觉地履行对社会,对他人的道德义务。
如个人先富就要劳动和帮助他人致富。
在社会主义市场经济中,不仅要讲诚信,而且要积极主动的为他人利益着想。
那么在上文中提到的社会公德缺失,职业道德缺失,家庭美德缺失的问题就不会如此严重。
也就会出现见义勇为,爱护公物,文明言行,分清黑白,分辨是非,纪律严谨,依法从事,诚实守信,救死扶伤,传道授业,关爱老人,相敬如宾,教子有方的大好局面。
第四“尊老爱幼”思想的现实价值。
中国传统道德提倡人伦价值,强调尊老爱幼,孝敬父母等美德。
中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值,强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。
传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除,但其中包含的有益因素,如能赋予符合时代要求的新含义,对于改善家庭关系,维护社会的良好秩序仍有不可忽视的作用。
儒家特别重视家庭伦理关系的和谐有序。
“孝”被认为一切道德的根本。
孔子认为,对父母不但要养而且要敬。
他说“今之孝者,是谓能养,至于犬马皆能有养,不敬和以别乎?
”[7]因此“孝”就是“善事父母”。
同样,父母也应慈爱和教育子女,关心下一代的成长。
儒家还强调夫妻之间相敬如宾,举案齐眉,和睦相处。
如果在现代家庭人伦关系中,我们践行了敬老爱幼,孝敬父母,夫妇有情的道德思想,也就不会有前面提到的家庭中发生的虐待老人,不赡养老人,夫妻之间为一点小事反目成仇,教子无方,误导子女的事情发现了。
所以,这种思想对于改善家庭关系,从而维护社会稳定具有重要意义。
第五“注重大义,讲求奉献”思想的现实价值。
中国传统道德的这种注重大义,讲求奉献的思想实际上是要求人们超越个人的私利,私欲,以国家民族和人民的正义事业作为个人行为的最高准绳,提倡奉献精神。
这种思想,在我们今天的社会主义道德建设中仍然有重要的借鉴意义。
我们在从传统向现代的社会转型中,有些人视道德精神为草芥,物欲横流,在“一切向钱看”的风气中成为利欲熏心,毫无人格,国格的势利小人。
注重道德,讲求奉献是国民道德的一面镜子,一个国家民众普遍的道德面貌,直接决定一个国家的今天和明天。
中国社会出现的一些重利轻义,唯利是图,诚信缺失,不择手段获取钱财的道德问题急需发扬中国优秀传统道德中的注重大义,讲求奉献的精神,提倡民众的社会主义道德精神境界。
以上观点是分别说明不同传统优秀道德思想的现实价值,接下来我将总的阐述中国优秀传统道德的现实价值。
我认为具体体现在以下几个方面
第一,它有利于促进人们对道德价值的认同。
具体说,道德评价标准的失范,是我们今天出现道德危机的原因之一,而价值取向的混乱,也是出现道德困惑的原因。
前面我所阐述的当今道德问题的出现,归根结底就是人们对传统优秀道德价值没有认同感。
第二,它有助于我们以理性的态度准确而又深刻的认识我们民族自身。
这也就是说弘扬中华道德的优秀传统是当代中华民族道德进步的必由之路。
道德作为民族特性的一个重要标志,从来都是有民族性的,只要世界上还有不同的民族存在,就有不同民族道德的存在。
众所周知,不同的民族有不同民族的基于长期的发展而积淀下来的特性,有所谓的英国人绅士风度说、德国人精确高效率说、美国人开放说、日本人善采异邦说、中国人勤谨中庸说等等。
民族特性的差异反映在道德上也必然表现出道德主色调的异彩纷呈。
因而,道德建设需要因“族”而异,当代中国道德建设必须注重弘扬中华道德的优秀传统。
而不要盲目跟随其他民族,我们只要认清中国传统道德中的精华,根据本民族特色把它发扬光大,同样具有巨大的现实价值。
我们可以发现原来我们的民族文化是多么的博大精深,我们的民族是世界上伟大的民族之一。
第三,它有助于构建社会主义和谐社会。
我认为这才是弘扬传统优秀道德的最主要的价值所在。
所以对于这点,我将重点阐述。
构建社会主义和谐社会作为一种执政理念,不但反映了社会主义社会发展的价值观,而且丰富了马克思主义执政党的治国方略,为调整社会主义社会人与人的关系、人与自然的关系提供了新的规范,它不仅是对人类社会理想的丰富和发展,而且为中国特色社会主义注入了新的内容和活力,进一步指明了在中国特色社会主义道路上实现中华民族伟大复兴的方向。
如何构建社会主义和谐社会,我主要从社会主义和谐社会的基本特征、构建社会主义和谐社会的目标和任务和构建社会主义和谐社会的关键几个方面加以阐述。
首先要明确社会主义和谐社会的基本特征。
要构建社会主义和谐社会,首先我们要清楚的知道什么样的社会才是社会主义和谐社会。
这个问题,胡锦涛总书记在提高构建社会主义和谐社会的能力专题研讨班开班式上已经明确指出,我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。
这六个方面是和谐社会的本质,体现了构建社会主义和谐社会的目标指向,也可以说,我们所构建的社会主义和谐社会,应该充分体现出这六方面的特征。
根据马克思主义基本原理和我国社会主义建设的实践经验,根据新世纪新阶段我国经济社会发展的新要求和我国社会出现的新趋势新特点,和谐社会六方面的特征(民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会)有着具体的内涵。
民主法治,就是社会主义民主得到充分发扬,依法治国基本方略得到切实落实,各方面积极因素得到广泛调动;
公平正义,就是社会各方面的利益关系得到妥善协调,人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理,社会公平和正义得到切实维护和实现;
诚信友爱,就是全社会互帮互助、诚实守信,全体人民平等友爱、融洽相处;
充满活力,就是能够使一切有利于社会进步的创造愿望得到尊重,创造活动得到支持,创造才能得到发挥,创造成果得到肯定;
安定有序,就是社会组织机制健全,社会管理完善,社会秩序良好,人民群众安居乐业,社会保持安定团结;
人与自然和谐相处,就是生产发展,生活富裕,生态良好。
其次,要明确构建社会主义和谐社会的目标和任务。
随着人类社会的不断进步,随着社会主义物质文明、政治文明、精神文明的发展,人和自然、人和人之间的矛盾也在不断变化,不断解决人与自然、人与人的矛盾,实现更高水平的和谐与协调,实际上就是在构建和谐社会。
根据我国现代化建设的战略部署,构建社会主义和谐社会,必须坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导,全面贯彻落实科学发展观,坚持发展成果由人民共享,协调推进社会主义物质文明、政治文明、精神文明建设与和谐社会建设,实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益,为全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化营造良好的社会环境。
这是和谐社会建设总的指导思想,也是和谐社会建设总的要求。
根据这个要求,社会主义和谐社会建设总体目标可以概括为六个方面,即民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处,这也是社会主义和谐社会的基本特征。
要实现上述目标,我们的基本任务是:
通过发展社会主义社会的生产力来不断加强社会主义和谐社会建设的物质基础,通过发展社会主义民主政治来不断加强社会主义和谐社会建设的政治保障,通过发展社会主义先进文化来不断加强社会主义和谐社会建设的精神动力。
具体来说,就是要保持经济持续快速协调健康发展,发展社会主义民主,落实依法治国的基本方略,加强思想道德建设,维护和实现社会公平正义,增强全社会的创造活力,加强社会建设和管理,处理好新形势下的人民内部矛盾,加强生态环境建设和治理工作,做好保持社会稳定工作。
归纳起来有四个方面,即促进协调发展,促进社会公平正义,促进社会建设和管理,促进社会团结互助。
其中促进协调发展是构建社会主义和谐社会的物质基础,促进社会公平正义是构建社会主义和谐社会的重要途径,促进社会建设和管理是构建社会主义和谐社会的重要途径,促进社会团结互助是构建社会主义和谐社会的重要保障。
具体来说,协调发展就是以科学发展观统领经济社会发展全局,统筹城乡发展,统筹区域发展,统筹经济社会发展,统筹人与自然和谐发展,统筹国内发展与对外开放,推进人的全面发展,切实把经济社会发展转入以人为本、全面协调可持续发展的轨道。
促进社会公平正义就是要坚持把最广大人民的根本利益作为制定和贯彻党的方针政策的基本着眼点,在促进发展的同时,把促进社会公平正义放到更加突出的位置,综合运用多种手段,逐步建立以权利公平、机会公平、规则公平、分配公平为主要内容的社会公平保障体系,使全体人民依法享有经济、政治、文化等方面的各项权利,履行各方面义务。
促进社会建设和管理就是要推进社会管理体制创新,建立健全与发展社会主义市场经济、民主政治、先进文化相适应的新型社会管理体系,形成社会管理和服务的合力。
促进社会团结互助就是要充分地调动一切积极因素、团结一切可以团结的力量,形成诚信友爱的人际环境,建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系,营造鼓励人们干事业、支持人们干成事业的社会氛围。
最后要明确构建社会主义和谐社会的关键。
构建社会主义和谐社会,必须准确把握阶段性特征,立足本地实际,突出工作重点,抓好关键环节。
其中主要环节包括:
树立和谐理念、抓好经济发展、关注民生问题、构建和谐文化、融洽干群关系。
其中这里面的和谐理念,和谐文化与中国传统优秀道德中的“和为贵”,“和气生财”,“家和万事兴”理念不谋而合。
中国传统道德文化作为中国文化的重要组成部分对经济建设、政治建设和社会建设的影响越来越大。
我们一定要立足改革与发展的实践,大力建设与和谐社会相适应的和谐文化,用和谐文化来整合社会意识,规范民众行为,引领社会前进。
我们一方面要培育文明道德风尚,实施公民道德建设工程,广泛开展社会公德,切实抓好未成年人思想道德建设,积极开展群众性精神文明创建活动,引导人们树立积极向上的社会心态。
另一方面要着力引导社会舆论,深入宣传党的理论路线方针政策,传播先进文化,塑造美好心灵,弘扬社会正气,努力形成健康向上、生动和谐的社会主流舆论。
总之,中国道德的优秀传统有助于促进人们对道德价值的认同;
有助于我们以理性的态度准确而又深刻的认识我们民族自身;
有助于改善当今中国的社会道德风气,从而构建社会主义和谐社会。
当今中国社会出现存在的道德问题在上文中已详细提到,人们正在频频使用“滑坡”、“失范”、“失却”、“低下”甚至“沦丧”等词汇来表达对道德现状的感叹。
确实,现实生活中明目张胆的坑蒙拐骗、与日俱增的假冒伪劣、形形色色的违法乱纪、肆无忌惮的贪污腐败,乃至于无所不在的对道德的不屑一顾,所有这些的确令人触目惊心。
如果我们能够把现实的道德问题放到更大的时空背景下考察,如果能够以辩证的眼光审视中华道德的发展脉络,可能会更多的化忧思为启示,变焦虑为探索。
[8]在探索中发现中国优秀传统道德的现实价值。
当前从国家“以德治国”方略的提出,到《公民道德建设实施纲要》的颁布,以及教育界越来越对传统美德教育的重视,无一不显示讲道德的优秀传统正在逐渐得到恢复。
中国道德的优秀传统如果能在社会生活中重新得到激活,可以预见中国社会的道德问题会大大减少,中国的道德环境必将会有令人振奋的改观。
那么这也是研究中国传统道德现实价值的意义所在。
结语:
中国传统道德博大精深,如群星璀璨。
由于学疏才浅,我也只是略加提炼,并针对当今社会出现的一些道德问题来说明中国传统优秀道德的现实价值。
当然,当今社会中出现的一系列道德问题并不能仅凭优秀传统道德就能解决。
这些问题有其存在的深刻社会原因,我仅是希望能从道德层面来改善当今中国社会道德环境。
而当务之急,中国应该以“依法治国”为根本,辅之“以德治国”,达到标本兼治的目的。
同时,在此,我也要我的论文导师的指导,我会再接再厉!
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