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以上说的是读《大学》中最重要的收获,下面说一下对《中庸》的理解。
《中庸》强调“诚”,认为“诚”是现实中庸之道的关键,《中庸》的内容比拟多,共包括三十三章内容。
跟人认为中庸比拟适合个人修身所借鉴,像大知,大德,素隐,素位,行远,诚明等章节以及后面跟的实例,都特别具有现实意义。
对于“中庸”的理解,以前只知道一些皮毛而已,当自己去真正研读时才知道其内容之多。
在第二章《时中》中“时”,不仅指时间,时代,也指时机,既不要超越阶段,也不要被时代抛弃,既不能急躁冒进,也不可故步自封超越现实是偏激,跟不上步伐是落伍,我认为中庸的意思很大局部的意思与“时中”的概念是一致的。
而中庸的精确理解不同的学派有不同的认识。
儒家思想中的最高思想境界是中庸,这里的“中庸”有包容和利用的意思。
就是对于一切的客观存在都予以包容,并合理使用,在具体事件,无论其性质如何,其中都深含着一定的必然意义,都应予承受。
而在具体的运作中应作出恰当的选择,把握适度。
就是说在具体的时间和空间条件下,作出适宜的行为。
庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的“中”是原那么,“庸”是实践,中庸就是知与行的统一。
朱熹对中庸的理解,中庸者不偏不倚,无过不及,中庸说起来简单,可是当我们在生活中能够做到太难了。
因为做到中庸就要做到不偏不倚,无过不及,在两端中寻求契合点,在动静变化中做到恰到好处,这对于现实中的我们确实是很难的事情。
另外《中庸》中讲的最多的是“诚”,不管对自己,对家人,对外人都要老实,至诚的人他的人品是诚恳的,他的思想深似潭水,他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔,其实现实也是这样的。
老实应该是一个人的根本道德,是与人相处的重要原那么,也是一个事业开始的奠基。
如果没有诚信,那么自己对自己不老实,就不会做到慎独;
对别人不老实,别人就不会相信你;
一个企业不诚信,那么这个企业也不会兴旺。
关于《大学中庸》的内容很多,道理也很深刻,先简单说这些吧!
中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化,古典文化名著是灿烂文化的重要组成局部,以前读过《论语》、《老子》、《庄子》,分别从人与人相处,自我的相处,人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解,体会到了古典文化的经典和博大精深。
暑假中阅读了《大学中庸》,真是让我受益匪浅,可谓是与古人对话,与文化同行。
《大学中庸》这本书包括两大局部,一局部是《大学》,一局部是《中庸》,它们都是《礼记》中的一局部。
《大学》包括十一章的内容,分别是经述,明明德,新民,止于至善,知本,格物致知,诚意,正心修身,修身齐家,齐家治国,治国平天下。
《大学》以人的修身为核心,提出“自天子以至于庶人,亦是皆以修身为本”,格物,致知,诚意,正心为修身的方法,强调人的修身养性不只是内省的过程,更是同外物想接触,穷究物理而获得知识,培养道德品性,完善人格的过程。
明明德,新民,止于至善,就是朱熹所说的“三纲领”,强调道德修养的三重境界,弘扬德行,使民众自新,到达教化天下的极致。
格物,致知,诚意,正心,修身,齐家,治国,平天下,就是朱熹所说的“八条目”。
“大学之道,在明明德。
在新民。
在止于至善。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能德。
物有本末,事有始终。
知所先后,那么近道矣。
”这段话是《大学》的经述,也是这本书的总领,提醒了大学的宗旨,大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在使人弃旧向新,在于是人得到最完善的境界,知道应到达的境界,才能够确定志向,志向确定才能心静不乱,心静不乱才能神思安稳,神思安稳才能思虑周详,思虑周详才能有收获。
每件东西都有根本,有枝末,每件事情都有开始有终结,知道了这本末始终的程序,就接近事物开展的规律了。
看完这局部后,联系实际确实是有道理的,学习和做学问都需要一个安静和平的心智,这样才能神思安稳,去思考自己所研究的问题,思虑周详问题,才能抓住问题的关键和规律。
相反如果内心急躁,很难去认真全面的思考问题,并对问题进行深刻的`剖析。
站在教师的角度,从"
中庸"
这个概念出发,我浅显的谈谈对《中庸》的认识和理解。
中庸之道,是尺度,是分寸,是恰到好处,就是一种和谐之道,《中庸》从修身,齐家,治国,诚身,至圣五个方面诠释了怎样做到中庸之道,子曾经这样曰过:
"
天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。
书上说,"
不偏不倚叫做‘中’,不变不更叫做‘庸’;
中是天下的正道,庸是天下的定理。
中庸是儒家的最高道德标准。
中庸以"
诚"
和"
中"
为根本概念,表达"
天人合一"
的理想。
书中说"
性"
道"
不可须臾离开自身,要从"
戒慎"
恐惧"
隐显"
慎独"
等方面培养自身的品德,掌握中庸之道,致中和。
到达中和,那么天地万物安处其位,万物便生长发育,生生不息。
源于本身,与自我相别离,而君子要学会反求诸己才能得之。
真正的君子要做到格物致知,去外诱之私,而充其本然之善。
这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事,不管今后会遭遇怎样的挫折,我们都要学会"
反求诸己"
,凡事都要从自身找原因。
人,都长一双眼睛,向外可以观察无边广阔的世界,向内可以看清无限深邃的内心。
然而,很多人,向外无边扩展的看了,向内,却从来没有深入过。
中庸里面很多的道理都让我反复咀嚼,学习生活中自觉受益良多,"
人一能之,己百之,人十能之,己千之。
果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强"
,什么都抵不过坚持,坚持学习,定能获得自己想要的回报,很多时候不是我们做不到,而是我们做了几次就轻言放弃。
善始者实繁,克终者盖寡"
。
学习中,生活中,必将铭记此道,鼓励自己!
作为一名教师,我们首先要读的是《中庸》里的"
道。
是什么?
道是生命本体的轨迹,浅显说就是生活的寻常,我们教育从外层看是教育孩子根本的道德。
根底的文化,但内层确是在护送他们走过"
寻道"
之路的一段重要的旅程。
教师如果希望引导学生走正确的路,激发学生对真、善、美的渴求,使学生的素质和能力得到最高开展,那么,我们只有从完善自身做起,拿出一颗真诚干净的心,不为私利,去为孩子描述一个真实生命的形状。
有句广告语说得很棒,"
和你在一起"
,老师每天与纯真的孩子在一起,绝不是发号施令,宣布清规戒律,来管制、约束孩子,而是要让他们感知一种互相尊重的真诚的生活,感受心与心的交融,让他们慢慢理解,真实生活就是平实无华中泛着不息的快乐。
作为教师,读了本书最大的收获就是要懂得"
人类最重要的是人与人之间的和谐共处,"
而实现这种和谐之本就在于心灵之间的真诚交流,所以在教学过程中师生要多一些心与心的交流,创造出和谐融洽的课堂气氛,让他们享受学习的美与快乐,同时,作为教师,我们还要以身作那么,为孩子们做好典范,不愧于"
人类灵魂工程师"
这个美誉。
所以,综合看来,中庸一定是常人之道,一定是适中之道,一定是可行之道。
任凭弱水三千我只取一瓢饮,在这本书中,有太多的,真谛和本质,我所理解的这些只是其中微小的一局部,以后我会继续解读传统文化,用传统文化的精髓来完美自己的德性和心境,来开启我们的智慧,来改进我们的教学方式方法,进而让学生走上智慧人生。
有这样一个故事:
有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓,用这张弓射箭又远又准,他非常珍惜这张弓。
有一次,这个人仔细观察他的弓,他想:
这弓虽然好,但还是有些笨重,外观也无特色,要是请艺术家在弓上雕一些图画就好了。
于是,他请了一位手艺人在弓上刻了一幅完整的行猎图。
当他欣喜地拉紧这张自认为完美无比的弓时,弓“咔”地一声断了……
我们总在追求——没有最好只有更好,一方面好不行,得全面开展,什么都好才叫好;
一个人说好不叫好,非得博得众人的交口称赞,没人能挑出毛病,大家好才是真的好!
这才是心中完美的境界,只有这样心里才舒服,人生才辉煌。
否那么,必将孜孜以求,殚精竭虑,百折不挠,不达目的誓不罢休。
但世上有几人能到达这种完美?
于是造就了众多痴男怨女,对着镜中花水中月,终日愁眉紧锁,抱怨命运不公。
到达的又怎样呢?
终不过是“咔”的一声,一切归于虚空。
追求精美没有错,错得是没有把握好度,过分追求外观,反而忽略了功用。
殊不知,弓是用来射箭的,只要把箭射得又快又准就好了,要那么花哨有什么用呢?
曾几何时,我也是这样追求完美的。
总想保持最好的状态,各方面都出色,让所有人都说好。
于是累人累心,终日提心吊胆,却难免顾此失彼。
无论做到怎样,总有人说不好,为了别人的眼光奔波劳碌,却失掉了本心。
蓦然回首,才知原来是掉进了完美的华美陷阱。
花美半开,酒好微醺;
金无足赤,人无完人。
可谓千古良训,但有几人参透其中深意?
我们从懂事开始,就被教育要有理想,有追求,但是我们要追求的究竟是什么?
偶遇一篇关于“中庸之道“的点评,顿觉醍醐灌顶。
关於中庸原理,散见儒家论述,并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。
中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会:
允执厥中"
;
过犹不及"
和而不同"
所贵者权"
是也。
允执其中——
中庸之道者,“用中为常道也”。
《礼记》解释中庸为“执其两端,用其中於民”。
《论语。
尧曰》称中庸要“允执其中”,道统之传,尧之所以授舜也;
“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”(《虞书。
大禹谟》)者,舜之所以授禹也也。
是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王,都以中庸之道为传世之宝,授受之际,叮咛告诫也。
所谓“执其两端,用其中於民。
”的“两端”是指矛盾对立的两极,只认识或者把握其中的任何一极,都将失诸片面,必须“叩其两端”,从两端中作出优化选择,即求中是也。
这就是说,在一个命题涵盖范畴的极端情况之间,总可以找到一个“发而中节”,契合事物本质特征,整体效果最正确,各方承受程度最高,恰到好处的优化解答,这就是中。
“
过犹不及——
《论语。
先进》中记载着孔子和子贡的谈话。
子贡问老师,子张和子夏谁优胜?
孔子说子张显得过头,子夏有些赶不上。
子贡就说是不是子张强一些,孔子的答覆是“过犹不及”。
过头和不及是事物的两种极端化倾向,或者说两种错误倾向,孔子认为都缺乏取。
譬如说,为人之道既不可好高骛远,也不应自暴自弃;
既要追求理想,又须面对现实。
孔子主张凡事有度,抑其过,引其不及,归中道也。
人世一切失误,其实无一不是“过”或“不及”的後果,教训例子俯拾即是。
万物之灵之高明,在於透过万花筒般的无数表象,悟出一个“无过无不及”的优化求中道理,并进而掌握这个优化求中的主要途径,方能落实求中的具体措施。
和而不同——
什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?
一言蔽之“君子和而不同,小人同而不和”(《论语。
子路》)也。
“和”与“同”,在汉语中可以是同义词,但在这里是有区别的。
事物通过变革到达实质上的统一或调谐状态,叫做“和”;
掩盖或否认事物的矛盾,只求外表上的整齐一致,谓之“同”。
中庸之道是求“和”之道,以“不同”为求“和”的前提和必然。
“和而不同”要求常怀兼容精神,像拉丁文“宽容”一词“Tolerare”原义那样:
容许别人有行动和判断的自由,对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;
或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅:
“我不赞成你的话,但是我要誓死保卫你说话的权力。
”(伏尔泰)“
所贵者权(君子时中)——
“情况在不断地变化”。
中庸之道要求通权达变,因时、因地、因体制宜行事;
是实事求是,一切从实际出发,富於灵活性,与时俱进的决策之道。
“中无定体,随时而在”。
无过无不及的中,得之不易,但不会一成不变,随情况变化而随时变化。
孔子说“君子之中庸也,君子而时中,小人而无忌惮也。
”(《中庸章句》)“时中”,就是因应不同时机,揆情度势以求中。
齐人有言曰“虽有智慧,不如乘势,虽有兹(原文有金字旁,音zi)基(田器也),不如待时。
”(《孟子。
公孙丑上》)“
完美不是陷阱,人们误入歧途只因会错了意。
“中那么正,满那么覆,虚那么欹。
”过满那么溢,水至清那么无鱼。
允执厥中才是完美之道,世间万物自有其纹理,顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余,自得其乐。
一味求好求满,必将过犹不及。
要敢于坚持自己的观点,因为没有人能替自己做决定,做判断。
自己的观点再卑微,总有可取之处。
在此根底上去伪存真,得到的才是自己的东西。
不做同而不和,不求甚解的小人。
要敢于表达自己的观点,人们看问题总有不同的视角,不同才是创新的源泉。
即使错了,又能怎样?
改正就是了,只要态度虔诚,孜孜以求,真理面前人人平等。
君子审时度势,相机行事。
去不了巴黎,去趟罗马也不错,不一样的路上有不一样的动人风景;
摘不到太阳,摘颗月亮也不错,月华如水亦有迷人之处。
心境不好,有时只差转念一想。
岂能尽如人意,但求无愧我心。
然后就承受生活赐予的每一样东西吧,生活中往往缺少的不是快乐,而是发现快乐的眼睛。
我们追求的不是想象中的天堂,而是实实在在的生活,是自然之道。
这自然之道却是如此扑朔迷离,象震荡的波纹,只有少数的时间待在它的中轴线上,因时因地因势不同。
也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理,才既不会灰心丧气,又不会骄傲自满。
唯一不变的是变化,不安和痛苦是常态,安宁和快乐是轴心。
最后以《评中庸之道》的一段话结尾:
建立一种不断求中的机制(而非一时一事幸运取胜),具备了自我完善的良性反响调整能力,就像以理想的“中”为中轴线,那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线,其偏离和时滞不至於太远太久,万变不离其“中”了。
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