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你既不会拘泥你所学的一切,也不会背离你所学的一切。
所以,不要刻意地为了学习而学习,而要顺应天性自然地去学习。
这样,才能领悟兵法的真髓。
勤修苦练,学习各种各样的剑招、架势、眼法,探究一切剑法知识,这就是“格物”的意思。
然后,当你熟识了剑法的一切招式和知识后,就要忘掉所学的一切,摒弃所有经验,到达心中无物的境界。
这就是“知至”的基本精神。
当你在不断的学习和修行中渐有所成,你就能把所学到的知识融会贯通,无论你做什么,你的行动超越任何束缚而得到自由。
就像只是你的手、脚和身体在行动,而心中却空空荡荡,无所挂牵。
一旦达到了这种空明的心境,你甚至不知道自己的心为何物。
无论是天上的魔鬼或是任何外物都无法窥知你的心灵。
学习的最终目的,就是要达到这种极致的境界。
如果你能领悟这一道理,学习也就消失无踪了。
忘学,弃心,自然地和大道融通为一,就是“道”的最高境界。
这个阶段,就是从“学”进入“无学”的阶段。
(《兵法家传书》柳生宗炬著)
参禅正脉
自序
如非往昔灵根深培之上上利根者,又何能一闻千悟而明见佛性哉?
既不能触目菩提言下悟道,则自然需要真参实究来做功夫以求悟入的了!
因此,对初发心(=发心即发菩提心,菩提者无上正真道也,发求无上正真道之心,曰发菩提心。
若发菩提心,一生能成就。
发不发的行相(缘境的时候,心上现起一种了境的相貌,名曰行相),很容易分别。
发菩提心者,我相就没有了;
若还有四相,就是还没有发菩提心。
经中说;
“若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”,可以证明。
修行是自己的事,不要管他人。
发菩提心,佛菩萨会自动来加被的。
)参禅的人来说,如何下手用功参究,是其最为重要之事矣。
然而近百年来,参禅一法却早已是面目全非的了。
由于众说纷纭,莫衷一是,以致让初学行人无所适从!
就是许多在禅堂里泡了多年、用功多年的老参上座,竟也多是连个下手处都搞不清楚,每问及如何参禅用功,则个个目瞪口呆。
纵有一二人能说上几句,但亦是从书本上看来而随着人云亦云,似是而非矣!
更甭提会用功或功夫得力了!
目睹如此境状,试问宗门(=专讲禅宗的法门。
其他法门,像天台宗,净土宗,法相宗,都叫教门。
)又如何能出人材呢?
若不出人材,禅宗又如何得以振兴呢?
禅宗若不能振兴,那佛教之正法又如何得以兴盛呢?
正法若不能兴盛,则众生固苦不堪言矣!
可是,却少有人关心这个问题啊!
莫非是事不关己,而高高挂起乎?
贫道不敏,曾于己卯年(即一九九九年)在云门禅关中写了一本《参禅指归》的小册子。
正如在其自序中所言:
“全册两万余言,惟秉着从实际出发,乃专为参禅用功之指南而作,示其正途,劈去岐路,正其异说,劝其起修。
用心良苦,决无丝毫欺诳之语,故非同于世间之闲言丽语无的放矢也。
但由于才疏学浅,脑笨手拙,故多是词不达意,不免啰嗦结巴……”
的确,这几年我就觉得:
由于某处表达未能恰如其分,故不是令自己太满意。
因此,贫道早就有想将原著再重写一遍的打算,但由于一直漂泊于江湖间未曾得闲而耽搁至今。
一晃不觉已是十来年光景过去了!
如今我又掩关于支提山华严寺,才算有了重写的机会。
这次再写,我是在原作的基础上起稿的,纠正了未能表达清楚的部分,也删除了一些与参禅不太相干的说理部分;
于中又增添了对“看话头”的辩证部分和前所未曾表达的一些参究内容。
这样,就更加符合原来我为参禅作指归的题目了,方乃不辜负我一直以来之发心也。
本人认为,这本重写的《参禅指归》对初发心参禅的行人来说,是不愧为参禅作指归的,故值得发心参禅的人带在身边而一读再读。
为了与原著《参禅指归》区别开来,易使读者了知,免得因看过原著者而不愿再读此重写本而错过良机,故更书名为《参禅正脉》,是为重写再版序!
释传圣谨序
于二○一○年初夏
于后附偈两首:
禅宗休以著相论,教下亦勿离相判。
若言见性不成佛,佛是有相是无相?
心体从来不是念,灵然寂灭常显现。
著相生心便遮违,无住随机成妙用。
问:
师既为参禅作指归,请问何谓参禅?
答:
参禅有二义。
其一,乃指《领悟真性》而言。
(如“寻师访道为参禅”;
如“离心意识参”;
又如昔有一禅师见侍者有个悟处,故逢人便说:
我侍者参得禅也!
……凡此这些,皆指“领悟会道”而言也。
)
其二,是专指参究“话头禅”起疑做功夫而言。
从达磨到六祖,凡所言之参禅,皆是指《领悟真性》,而非指参究起疑做功夫。
直至赵州、沩山、黄蘖niè
等大老才稍有提倡参究话头之语,此为参话头之始,而到宋朝,因大慧杲gǎo禅师的极力提倡,参话头一法才大行于世也。
近来不知有多少学人,由于不了解“参禅”有此二义,而致使对其产生了诸多的误会和错解,至于笼统颟顸mānhān(=糊涂而马虎),含糊混杂其说者,则随处可见矣。
譬如“离心意识参”(此话原出自于某禅师的上堂法语:
“离心意识参,绝凡圣路学……”意即叫人离开生灭之心意识去领悟真性,离开凡圣之有为学处而直学无为。
)很多人都以为此话是用来指示参究起疑做功夫的,即必须要离开心意识去参究才是对的,又以为必须要做到不起念才算是离了心意识。
(=无为:
无为作为中国道家文化核心思想有三层重要哲学意义:
第一层意义:
遵循事物的自然趋势而为,不争,即是无为。
所以老子说:
“圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”。
原来要百姓修养生息,让百姓填满肚子,强壮骨骼,专心做事,能够不争安乐啊。
第二层意义:
无为就是能放的下,有所不为。
只有有所不为才能聚集精力有所作为,这就是道家的执一、贞一、守一的思想。
第三层意义:
无是甲骨象形字与大篆金文中的“乐舞”,为是研究学习。
要人们学而知其乐。
无为境界是谦卑者修行的境界;
是水应万物,以顺其和。
自然和谐的语言与行为表达,是通往成功的必由之路;
是圣人教化世人守弱、不争、快乐,达到“无为”。
《道德经》的哲学理念:
无为其实就是无主观臆断的作为,无人为之为,是一切遵循客观规律的行为。
无为,就是顺应自然科学的作为,就是合理的作为,因而也是积极的作为。
指出凡事要“顺天之时,得人之心”,而不要违反“天时、地性、人意”,不要凭主观愿望和想象行事。
所以说:
“天道无为,顺其自然趋势而为,无亲无疏,无彼无己也”。
引自月牙山人《无知录》。
=)
其实,湛入合湛,犹是识阴区宇,纵是制心一处,又何曾离了心识?
因此他凡是听到有人说“参究要作意思维去起疑”等话时,便断言此说是绝对错误的,并引此“离心意识参”为证。
于是乎,致使原本简单的参究方法被长期蒙上了一层神秘的面纱,而让参学行人莫衷一是而无所适从已久矣!
其实,在我看来,一切的用功方法都是要作意的(=作意,能警觉于心所缘境界,而令心引起运作,所有作意皆与受想行识相应。
也指起意,集中注意,令心警觉。
我们平时学习理论,形成印象,在遇到事情的时候可以想起来理论说什么,进而知道应该怎么做,理论联系实践,修养就会很快提高上去。
=),自然参究也不例外。
如“回光返照”(=回光返照,原为佛教、道教用语,指检查自己的身心,自我反省。
)就是作意,你才想要用功修行,作意便在其中焉!
所以,凡是在未悟以前,一切的用功方法都是属于生灭心行,绝不是什么不生灭心。
因为不生灭心乃是真心,乃是本性,而真心本性是不需要你去修的,却是需要你去悟的。
因为它不是增减法,它是不垢不净的!
说“修”只是修除我们遮盖自性的妄想执着等习气而已,即所谓“以幻修幻,以妄除妄”是也。
经中虽有说“因地不真,果招纡曲”之语,然这个“因地”,并不是说你一开始用功办道就得用不生灭心去修,而是说修行必须要具备正知正见,如果知见不正,用功的方向不对,甚至南辕北辙,那你用功越多,则离道愈远。
就拿观音耳根圆通来说,修习时也存在几重能所,如“闻与所闻,觉与所觉,空与所空”,既有能所在,那自然就不是真心了,只是用功由粗心逐渐升进到细心、微细心而已,直至最后,才是寂灭现前呢!
故知唯有佛位才究竟证得不生灭的常住真心。
而时下所流传的看话头:
“话即说话,头即说话的前头。
如念‘阿弥陀佛'
是句话,未念之前就是话头。
所谓话头,即是一念未生之际,一念才生已成话尾。
这一念未生之际,叫做不生;
不掉举(=什么是掉举呢?
对于外界或五阴之境,心里面不能保持寂静、安静,总是动摇,不能稳住心神,能障碍人的禅定。
它常常和“悔”在一起,所以往往二者被合称“掉悔”。
)、不昏沉、不著静、不落空,叫做不灭,时时刻刻单单的的一念回光返照这‘不生不灭'
,就叫做看话头或照顾话头”。
其实,这种修法只相当于修止观寂照之法,如果行人只是看住照住那一念未生之际而不起观的话,那很容易落空,只相当于修无想定,非常危险,绝对做不到所谓的“不灭”。
但如果起观又难免会有念,又很难做到所谓的“不生”。
所以修止观也不易做到定慧均等啊!
即便善调能做到所谓的“不生不灭”,但那并不是真的不生不灭。
因为这只是一种修法,而修法是要作意的,是有住的,是有能所的,与修耳根圆通无别,故并不同于悟了真性的不生不灭,所以仅属于相似法。
因此,这种“看话头”的修法,只容易得定,但不容易开悟,与古往祖师所提倡的参看话头是不同的。
因为祖师所说的参看话头是为了向上一着,是为了开悟见性,所谓“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟”也。
所以圆悟克勤禅师告弟子大慧宗杲曰:
“不疑言句,乃为大病,死了活不得!
”话头即言句也,于此言句上起疑,名为参话头。
而不是看话的前头,绝不是看那一念未生之际名为“看话头”。
因为看那一念不起,很容易落空亡,而不易翻身得悟也。
“至于参禅,则贵在起疑情;
若不起疑情,则不可名之为参禅也”。
在这里某甲要把这话说死了,为了把漏洞堵死掉,免得行人不觉不知。
有些人坐在禅堂里,只知把两腿一盘,两眼一闭,然后什么也不想,坐着一动也不动,以为这就是作宗门下的功夫,便叫作参禅打坐。
那么,我要问他:
你坐在那里,有没有提话头起疑情?
若无,则不可名之为参禅也。
参禅之人思维话头起疑,待疑情发起来后,就不必一味的举提话头了,你就看着这个微细的疑念,看它究竟如何?
此即是参看话头也。
当然,要参中有看,看中有参,不能老是参,也不能一味的看。
若一味的看,疑情会中断,所以还得时不时地提一提话头,参一参;
若一味的参,心就不够寂静,内凝力不够,功夫反差。
总之,须让疑情相续不间断,才是功夫得力也。
是故起疑情是参禅的核心!
说白了:
参禅即是起疑情,起疑情即是参禅。
行人要在这个地方着眼始得!
那么,什么是起疑情呢?
(=什么是疑情呢?
简单地说,疑情是在一念未生之际与道相应的疑问!
详细地说:
疑情就是参禅的人,在心中,对所参悟的话头,公案或经文所产生的疑问,当这种疑问在一念未生之际与道相应时,就是疑情!
疑情不是轻易产生的,是一种功夫,是靠参禅的人,注意力高度集中,誓死要弄清所参悟的问题到底是怎么回事,久而久之,与道相应,才产生的。
有的人方法不得当,几年都产生不了疑情。
有了疑情,就说明你与道相应了。
也就说明你有了功夫,这是件最值得高兴的事,因为,只要你有了疑情,你就一定会开悟,只是早晚的事!
所谓起疑情,乃是行人对某一桩事或某个问题不明了,怎么想怎么思维也弄不明白,而此一事或问题又实在是至关重要而性命相关的,是开悟成佛道的关键所在。
虽然不明白,但要对其放下罢休是万万不能,若放下则性命不存,永远在此三界六道里轮转不休,无有了期。
是以参禅人对此一本参话头是何等的看重呢!
因此,非要把这桩事弄清楚不可!
而若要弄清楚,则必须在这个问题的不明白处,细细的进行审问、体究、逼拶、追看,非要讨个消息不可!
虽然如此,但不可去妄加卜度(是不是这样呢,是不是那样呢?
绝对不是!
)和串想(从北京想到南京,从南京又想到长安),因为它与其它事理毫无关联,任你如何卜度串想也没用。
因此,你更不用去妄加卜度串想了,你只须在这个不明白的地方微微的审究起疑,莫让心跑远去。
且老是这么审,总是这么究,微微的疑去!
如老鼠啃棺材相似——老鼠在棺材里出不来怎么办呢?
不能白白地等死,而其聪明、机智、偷心(指卜度串想等心)都用不上,故只有老老实实挺住一处尽心去咬,念兹在兹,不辞劳苦,从不间断,永不放松,不穿不止,更无旁顾,永不改换地方(一心参究,莫换题目)。
生则同生,死与同死,永不变心,如是用心,乃名为参话头起疑情。
参禅人,单单究看一个死话头。
当你刚刚步入此门庭的时候,首先必须选择某桩事或某个问题来作为自己的本参话头。
只要是你亲身经历与耳闻目睹的事件中有使你弄不明白的问题,搅尽脑筋也弄不明白的,并对你有一定的刺激或兴趣,使你对其不容易放下且很容易使你产生疑问的,你就可以拿它来作为你的本参话头。
若你感觉没有什么事能使你产生兴趣及发起疑情的,那你就可以参公案。
比方参“念佛的是谁”;
“拖死尸的是谁”;
“万法归一,一归何处”;
“父母未生以前,如何是我本来面目”;
“死了烧了,哪个是我性”……等等,公案很多,你只需选择一个就行了,并且也只可选择一个,若同时参两个公案,则是夹杂用心也。
但必须看哪个最合适你参,最易使你发起疑情的,你就可以拿它来作为自己的本参话头。
还须说明:
凡是你能用思维分析推测就能找到答案的,容易弄明白的事和问题,都不适合你拿来作为本参话头,因为它不能使你发起疑情,是以行人必须留心选择。
在这里需要一再声明和特别纠正的是:
话头不是话的前头,也不是看住说话的前面那个空档就叫做看话头,也并不存在什么话头与话尾之分。
这总是依文生解,害人不浅!
从唐至清,所有祖师都从来没有这样解释看话头的,难道你说这么多的祖师都不懂得“看住话的前头即为看话头”吗?
如果“看话头就是看住话的前头,一念才生便成尾”,并以为此说即是千古绝唱,道前人所未道而叹未曾有者,此即是贬低古往今来之祖师皆不懂得看话头了!
如果这样想,那是何等的幼稚可笑,罪过是何等的大了!
试想,这样看住话的前头令念不动不起,这个谁都做得到,并非什么难事,但那跟西天的外道又有何差别呢?
那还不如老子的道德经阐述精彩呢!
实则不论其有念无念,凡是有著有住,佛皆不许可。
但能无住无着,有念无念皆不妨碍,有念则成其妙用,无念便退藏入密。
如果以“将心不起,澄(使液体里的杂质沉淀,浑水变清后的状态)念不动”来作为开悟之前提的话,那是绝对贻误后学的,祖师就不会说“只论见性,不论禅定解脱”的话了!
其实,话头的“头”字乃是虚词,并没有什么意思的,话头即话儿,即就是这句话。
譬如“斧头”,即是斧子或斧儿,而不能解释为其前头也。
(话头的“头”好比,“有赚头吗,有干头吗”里的“头”,是个虚词,无有实义也)
参禅人,疑情发不起来,这可是一个致命的问题,若不善自用心,则难免在此宗门下空过一生,岂不痛惜?
因此,必须找原因。
(一)
有些人疑情发不起来,是由于他对宗门下这一法认识不够,把参话头没当一回事,没有真发心,及生死心不切之故。
他只是怀着一种姑且试之的心情,半信半疑,若进若退,三心二意的,心想若参禅参不上我就改为念佛,无所谓的。
由于他对参禅没有产生决定信,自然就谈不上决定行门了,所以他提话头只是在表面上而不入心,就好像这话头是别人强加给他似的,充满了不情愿。
因此,他用起功来也就不会全力以赴而念兹在兹的了。
由于偷心不死(=偷心意为:
仍有所得。
佛法是本无所得的,以为有得,都是偷心(得神通,得道行,得长寿……都是偷心)。
偷心不死,就是“还在想得到些东西。
”,也叫“脚跟不稳”,也叫“心未死透”。
偷心来自与贪婪,只有从根源上解决贪心,才能杜绝生活中的二元对立,贪与被偷!
)(反思自己梦中的偷心不死,代表着内心中深处的黑暗,除了贪心罪大恶极,就是偷心了,其实贪和偷是不分开的,一体不二的,偷心亦即是私心,占有欲望心,亦即使依赖心,亦即盲从心,看到身心外的一切好的就起私心,坏的就起了嗔怒心。
不知道自性是聚宝盆,本自具足。
=),到头来果然参禅参不上,他便说我与参禅无缘,改行吧!
唉,以这种态度来参禅又哪里能参得上?
若参得上岂不是天大的怪事吗?
世上岂不到处都是开悟的人了?
所以我要问他:
你参禅参不上,疑情发不起来,这是为什么呢?
你看人家都参得上,人家都疑情发得起来,为什么就你偏偏参不上,就你疑情发不起来呢?
这到底是为什么呢?
你还晓得惭愧吗?
你要是把它当作一回事,真为生死而发心,那么,你就在这参不上的地方参去,就这么逼拶bīzā(=逼迫)追究去,如丧考妣一般念兹在兹,且一定要把退路堵死。
于是,当你越是搞不明白,就越是放不下,就越是这么审究来审究去,非得把它弄个水落石出不可,即使经年累月也总不罢休!
如是愈究则愈不明白,愈不明白则愈是放不下,心情自然寒灰死火,冷冰冰地……这样朝参暮疑,思至极处,思维不及,忽然心识有所不行,此便是所谓“有心用到无心处”也。
你要晓得:
这,便是参禅的境界,参禅的样子!
如此天长日久的行去,自然就会有禅的消息全堂显现于你面前!
故知,办这一桩事,就怕你不真发心,就怕你不把它当作一回事,就怕你生死心不切!
否则,没有参不上的。
故古人云:
“但办恳心,必不相嫌!
”就是说的这个道理。
所以参禅不要畏难,不要生退却心,要耐得苦,具长远志,一心参究,决不反悔,永不中断,应当相信:
久参必有禅!
(二)
有些人疑情发不起来,是由于他心太粗了。
而心粗是由于心太活了所致:
心猿意马,攀缘诸境,难以调制。
如是则与微细之疑情难以相应,这是参禅人用功的难处之所在。
粗心之人当刚发心参禅时,多是此般境状:
话头一提,疑情没有;
再一提,疑情不生;
提过来提过去,提多了乃至使此话头不间断,如此则成了念话头了,与默念佛号无别也。
由于心无内凝之力,浮飘散动,而致使其念想不断。
因此,这些行人在平时应注意收敛自心,尽量使心死一些,息攀缘心,使其宁静;
去所求心,少与人往来,若乱与人闲聊,乃至东张西望、活蹦乱跳,要时刻照顾本参话头,看它在不在,勿令打失了。
故参禅做功夫要象无故受了人家大侮辱一般,怎么也放不下,始终高兴不起来,总带几分失意相似,这件事老搁在心里冷冰冰的不是滋味,也想不出是何原因:
他何以如此待我?
只是个放不下,不明白……这样心情自然就活不起来,自然就与疑情相应。
其实,心粗太活,还是因为生死心不切,平时太过于放荡其心所致。
生死心若切,则自然如丧考妣般地念兹在兹,攀缘都绝,心如死灰。
由于参禅用功,全凭逼拶之力,若不痛念生死,全力以赴,勇于直追,则很容易产生一种懒惰思想而罢参不前,空过光阴,而成为所谓的“老疲参”了。
(三)
(=另外,还)有些人疑情发不起来,是由于他太过于聪明伶俐与博学多才了,什么佛法知见,禅学道理,几乎没有他不懂的,所以不论你问他什么问题,他都有道理可说,甚至问一答十,问十答百,你几乎就难不住他,封不住他的嘴。
但他懂又不是真懂、真明白,都只是懂个表面而已。
他对这参究起疑压根就不感兴趣,认为全是小儿科不值一提!
其实他对修行还完全没有起步,只是停留在讲理这块儿。
他恰似一个想去北京而不断地研究地图的人:
这是何处叫啥地名,那又是何处叫啥地名,前面是啥村庄,再往前走又有啥城镇……他都研究得比较明白,任谁问他都能回答个大概。
但若真叫他走去北京,他又糊涂得不行了,连个东南西北也分辨不清,徒记得这许多的名相而已。
所以,象这一类人必须要谦下心来,要生惭愧心,要晓得学佛法是为了修行了生死,不是为了口快逞能,故不能老是纸上谈兵,一旦无常到来,这些道理全不中用,自己道行如何自己最是心知肚明。
因此,如果他要参禅就必须把自己所懂得的这些知见道理来个全盘推翻、全部否定、全部舍弃(有一丝毫舍得不尽都会成为参禅的障碍),而后再来究取自己的本来面目。
必须要亲见一回,故一定要求个真实悟处才行,而不是有道理可讲有得口开就罢了,因为真道是言语道断的,乃至非是思维意识所能及的。
所以,当你正在参究起疑,才见有知见道理往冒时,你就要马上推翻否定它,了知是妄想、是昔时(=往日;
从前)的知解(=知见解会P12)习气(=佛教语。
谓烦恼的残余成分。
佛教认为一切烦恼皆分现行、种子、习气三者,既伏烦恼之现行,且断烦恼之种子,尚有烦恼之余气,现烦恼相,名为“习气”。
),不要由着它乱冒,迅速提起本参话头,尽心究取去,只有打破疑团亲见本真你才能罢参。
只有这样,你才不至于被聪明博学辜负了自己的一生啊!
(四)
有些参禅人由于不懂道理,当他在书上看到或听到别人讲“大疑大悟,小疑小悟”之语后,他就猛提话头,像在心里嘶喊一般;
猛起疑情,如与人作对一般……
甚至还有人说:
“参不上,蹦起来参!
”试问,又怎么个蹦起来参法呢?
难道跟孙猴子一样一蹦蹦到空中不成?
唉!
却不知这恰恰是粗心妄想,背道而驰,乃至吐血发狂,皆此类人也。
却不晓得,参禅必须心细,粗心是难入而不相应的,故讲功夫只讲个“粗、细”。
你想想:
即就是小学生解答一道数学难题,他也需要静心细念去思考,才有可能得到解答,它岂是凭你发急,乃至蹦起来就能成的吗?
又何况参禅呢,岂有不需要静心微念去审究的道理?
(五)
又有人听到说:
“参禅要如丧考妣一般相似”,于是他就在心里发急,心急火燥,坐卧不安,自生烦恼,却不知实是自己错会也。
孝子死了父母,起初的确是比较苦闷,但是随着时间的流逝,则此苦闷自然转淡,唯有对父母的长相思,心情冷冰冰地念兹在兹,攀缘都绝,身钝心死。
若老是那样苦闷不已,则会伤身体。
参禅亦如是!
故行人当善自把握分寸,要善调,上火了就要把话头暂时放一放,休息休息,或提举话头时要变得细缓一些。
不过话又说回来,如果参禅一点都不急,那又怎么说你很在乎它,很想要讨个消息呢?
所以参究时心里闷闷的不是滋味,不断究之起疑而眉毛厮结,看去的确很苦恼的样子,这不也正是参禅人的表现吗?
故禅和子也被人称为苦恼子,是有其来由的。
【】
本人以为,如果参究时,虽然有些急而闷闷的,但是心情还是很宁静,那就是对的,否则,心粗的急闷,那是不对的,以此为准绳。
由于参究跟观心静坐不一样,不是风平浪静,平平和和的用功,所以参究用功其力量是很大的,也只有这样,疑情才容易成团,才有“见山不是山,见水不是水”的境状出现,才不容易受外境所转所牵所染着。
而静坐观心是很平缓的,但其力量弱,稍一听到响动,功夫就打失了,更甭提于境界面前不被所转了!
所以静坐观心的人都不乐意到禅堂去坐香,因为禅堂下香板会有响动,功夫易受
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